| In speaking of the difficulties of textual understanding of the tollhouses, Metropolitan Macarius wrote, “We should, nevertheless, note that in generally depicting subjects of the spiritual world, for us, clothed in flesh, there are inevitable boundaries, more or less sensual and man-like; like for example, they unavoidably enter into a detailed teaching on the tollhouses through which the human soul passes after its separation from the body. Then, one must firmly remember the teaching that the angel gave to St. Macarius of Alexandria, having only just begin his talk on the tollhouses: ‘Accept earthly things as the weakest depiction of the heavenly.’ One must imagine the tollhouses not in the coarse or sensual sense; but to the extent that is possible for us, imagine them in the spiritual sense and not be attached to the particulars about which various authors write in different stories, or stories by the Church itself, in which the unity of the main thinking on the tollhouses appear different.” 12 Next: Why did some holy fathers believe in the apocatostasis and other false ideas on the afterlife? Archpriest Oleg Stenyayev Translation by Nun Cornelia (Rees) Pravoslavie.ru 23 ноября 2016 г. St. Theophan the Recluse, tr., Philokalia, vol 1, Homilies of Abba Isaiah to his disciples, Homily 1:4, (Moscow: Sretensky Monastery, 2004). Ibid., Homily 16:1. The Sayings of the Desert Fathers, The Alphabetical Collection : Macarius the Great, 38. St. Dimitry of Rostov, Lives of the Saints in Russian using the Menaion of St. Dimitry of Rostov, vol. V, January 19 (Kiev: Holy Dormition Kiev Caves Lavra, 2002), 610-611, 626-627. Ibid., vol. XI, July 21, 498-499. Text taken from: Toward Heights, “How Souls Travel to Heaven”, in Stories, Sermons, and Prayers of Saint Nephon: an Ascetic Bishop (Minneapolis: Light and Life Publishing Company, 1989), pp. 79-86. However, some parts were rewritten by the translator to more exactly reflect the text of this article. Encyclopedia of the Orthodox Faith (St. Petersburg, 2009), 488-489. |
| Das Alte Testament und die heutige Theologie. II. Jesaja 53 und der leidende Messias im Alten Testament. Lpzg 1899. S. 18–19), а ученые или прямо отрицают индивидуализм этого образа (Eug. Нüнп ор. cit. I, S. 148 ff.; Prof. Karl Budde, The So-called «Ebed-Yahweh Songs», and the Meaning of the Term «Servant of Yahweh» in Isaiah, chaps. 40–55 в «The American Journal of Theology» III, 3 [July, 1899], p. 499–540), толкуя его в смысле идеального семени в потомках Авраама (Rev. Prof. J. Skinner по отчету Rev. Prof. W. H. Bennett в «The Expositor» 1899, III, p. 239. R. H. Charles, A Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 109), или – в крайнем случае, допуская это (Dr. L. Laue, Die Ebed-Jahwe Lieder im II Theil des Jesaja, Wittenberg 1898, у George L. Robinson в «The American Journal of Theology» III, 1 [January, 1899], p. 158), – относят к смерти какого-то неизвестнаго героя (R. Kittel op. cit. S. 29 [по Ernst Sellin , Serubabel, Lpzg 1898, это – Зоровавель], частью Privatdoc. Lic. Alfred Bertholet [Zu Jesaja 53 Ein Erklärumgsversuch. Freiburg i. B. Leipzig u. Tübingen 1899], который различает два типа – индивидуализированного представителя «учителей закона» из эпохи плена, S. 9. 10. 12. 16. 18, и мученика времен гонения Антиоха Епифана: S. 26 ff.). Посему и теперь в научной литературе (мнения коей отмечаются и у R. Kraetzschmar при разборе брошюры А. Bertholet в «Theologische Literaturzeitung» 1899, 10, Sp. 289–290) является редким исключением работа Prof. Julius Ley, который вынужден аргументировать, что Исаия говорит об отдельном лице (Die Bedeutung des «Ebed-Jahve» im zweiten Teil des Propheten Jesaja mit Berücksichtigung neuerer Forschungen в «Studien und Kritiken» 1899, 2, S. 164 ff. 177 ff.) неведомого будущего (S. 181), а самое «пророчество это исполнилось лишь через пять столетий, но в гораздо высшей мере, чем это можно было предусматривать с ветхозаветной точки зрения» (S. 186–187); см. еще Lic. Gerhard Füllkrug, Der Gottesknecht des Deuterojesaja, Göttingen 1899, и cp. |
| И если мы будем рассматривать Исаию пророка, только как обыкновенного автора, с исключительно человеческой точки зрения, то во всяком случае мы должны признать его писателем гениальным. Евальд, говоря об его оригинальности и поэтическом разнообразии, называет его совершеннейшим из мастеров во всех родах стиля; а Хейне (Cheyne, Isaiah, рр. XIX and 191) 211 говоря о предполагаемом втором Исаии, описывает его как автора замечательного по гениальности и оригинальности своей. Он, говорит Хейне,-один из величайших пророков, и сходство его с первым Исаием таково, что оно никак не может быть названо подражанием. Поэтому, указывать пророку Исаии, – рассматривая его лишь как автора, – пределы языка и выражений, за которыми надо искать уже другого писателя, просто не мыслимо. Посмотрим теперь, что именно в книге Исаии выставляется, как доказательство принадлежности разным авторам разных частей книги. Мы возьмем,-говорит Кей,-несколько указаний из работ одного критика новейшей школы, который известен, как один из способнейших людей и притом как один из упорнейших защитников теории деления книги Исаии между двумя авторами 212 . Мы говорим о Кнобеле. Вот, что главнейше приводится, как доказательства начертания разными авторами разных частей книги пророка Исаии, при чем за начало второй книги признается глава XL, 1. 1) Во второй части Господь Бог называется несколько раз Творцом и Сотворившим (напр. Ис. 43:1 ) или „устрояющим“, „образовавшим“, (напр. Ис. 44:2 ) 213 или Искупителем ( Ис. 48:17 ); Спасителем ( Ис. 49:26 ); Утешителем ( Ис. 51:12 ); Милующим ( Ис. 49:10 ) и другими наименованиями, не встречающимися в первой части. На это Кей указывает, что те же мысли и выражения и слова встречаются и в первой части. Так напр. мы встречаем глаголы бара и аса во многих местах первой части, как напр. „сотворит Господь“ ( Ис. 4:5 ); или Ис. 22 : „устрояете“; и Ис. 29:16 : „скажет ли изделие о сделавшем его“. Заметим еще кстати, что сравнивая Ис. 29с Ис. 45:9 , мы встречаем и во второй и в первой частях те же мысли и слова о горшечнике и глине, из чего можно заключить, как произвольны все эти теории. |
| Примечательно в этом плане две «апофтегмы» преп. Арсе. — ния. В одной говорится: «Сказал некто блаженному Арсению: Отчего мы, при всем нашем образовании и мудрости, никаких добродетелей не имеем; а эти простолюдины и египтяне имеют такие великие добродетели? Авва Арсений отвечал ему: Мы от учения мира сего ничего не имеем; а эти простолюдины и египтяне приобрели добродетели от своих трудов». Другая «апофтегма» гласит: «Спрашивал некогда Авва Арсений одного египетского старца о своих помыслах. Другой брат, видя его, сказал: Авва Арсений! Как ты, столько сведущий в учении греческом и римском, спрашиваешь о своих помыслах у этого простолюдина? Арсений отвечал ему: Рим-ское и греческое учение, я знаю, щ азбуки этого простолюдина еще не выучил». Достопамятные сказания, с. 18. С него и был сделан русский перевод (в 1911 г.), хотя здесь учитывался также и славянский перевод преп. Паисия Велич-ковского, осуществленный с греческого текста. См. недавнее переиздание: Слова духовно-нравственные преподобных отцев наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995, с. 203—428. См.: Draguet R. Les cinq recensions de l " Asceticon syriaque d " abba Isaie, t. I. Introduction au probleme isaien. Version les logoi I-XIII avec des paralleles grecs et latin//Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, v. 293. Scriptores Syri, t. 122. Louvain, 1968, p. 10—16. См. предисловие к французскому переводу: Abbe Isaie. Recueil ascetique. Introd. Par L. Regnault. Trad, par Η. De Broc. Annexë Entre Scete et Gaza un monachisme en devenir par R G. Coulleau. Abbaye de Bellefontaine, 1985, p. 11—12. DraguetR. Op. cit., p. 115—127. См.: ChittyD. Abba Isaiah//Journal of Theological Studies, v. 22, 1971, p. 47—70. См. приложение к указанному французскому переводу: Abbe Isaie. Recueil ascetique, p. 346. Преображенский В. С. С лавяно-русский скитский Патерик. Опыт историко-библиографического исследования. Киев, 1909, с. 1. Имеются русские переводы, которые, правда, требуют доработки, в связи с публикациями новых рукописей и находок. См. переиздание этих переводов: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Сергиев Посад, 1993; Древний Патерик, изложенный по главам. М., 1991. |
| на текст Писания. Так, в Мидраше Мелхиседек (11QMelch) Пс 82:1 и 7:8–9 относятся к основному прообразу Мессии – Мелхиседеку, и в них он именуется и соответственно. И.Д. Амусин добавляет, что в последнем случае на заменено комментатором Божественное имя . 1376 Евр.: , что можно перевести «будешь сильнее братьев твоих». См. тж. Septuaginta Deutsch, ad loc: в МТ другая вокализация, благодаря которой речь идет о «братьях», а не о «брате». М. Ципор в своем коммент. (Перевод книги Бытия Септуагинты. С. 331) считает чтение LXX первичным. 1377 На этот счет практически существует консенсус, как отмечает, напр.: Seeligmann I.L. Problems and Methods in Modern Septuagint Research//The Septuagint Version of Isaiah and Cognate Studies. P. 38. 1380 В евр. тексте речь идет об играющем младенце; поскольку же по-гречески глг. «играть» является однокоренным со словом «ребенок», можно предположить, что и для переводчика этот смысл сохранялся, однако для него было также важно отождествить этого «младенца» (νπιον), который овладеет гнездами змей, и «ребенка» (παιδον), являющегося в гл. 53 уже в другом качестве. Заметим к этому, что в Септуагинте дважды повторяется мотив осмеяния Левиафана, о чем в своем месте говорилось подробно, и это также терминологически связано с темой детской игры (см. Пс 103:26 LXX). 1381 В современном евр. тексте – т.е. первое слово стоит в сопряженной форме. 1383 О сознательности применения этого приема можно судить, напр., на основании Пс 85 . В начале псалма, в котором герой предстает «нищим» и «убогим» праведником, слово дважды переводится как δολος: «Спаси раба Твоего... Возвесели душу раба Твоего» (стт. 2:4). Но в конце, когда речь идет уже о получении прямых полномочий от Бога, терминология перевода меняется: «Дай державу (κρτος) Твою отроку (, πας) Твоему, и спаси сына рабы/отроковицы (, παιδσκη) Твоей. Сотвори со мною знамение во благо...» (стт. 16–17). 1384 The Dead Sea Scrolls Bible. New York, 1999. P. 585. Эта точка зрения восходит к Сандерсу (Sanders J. |
| 3. События войны сирийцев и эфраимитов против Иуды изложены в Книге пророка Исайи (гл. 7), в 4 Царств (гл. 16) и 2 Пар 28. Эти тексты дополняются надписями ассирийских царей. Многие детали этой войны не могут быть в точности восстановлены. Время ее относится к 735-732 годам. Попытку реконструкции см. Р. Киттель. История еврейского народа, с. 421; J. Brighm. A history of Israel, р. 256, D.S. Childs. Isaiah and the Assyrian Crisis, 1967. 4. Ис 7, 9. «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены» этот перевод синодального издания Библии не только темен по смыслу, но и далек от лаконичной фразы подлинника: «им ло таамину ки ло теамену», в которой содержится игра родственных слов: «вера» и «крепость». Смысл пророчества, если не будете в вере — не будете крепки (устойчивы), см. S. Virgulin. La " Fede " nella Profezia d " Isaia. Milano, 1961, р. 37. Здесь раскрывается самая суть библейской философии веры. Вера для пророка не означает уверенности в существовании чего-то высшего (в этом смысле Ахаз «верил»), а во вверении всего своего существа Богу (см. R. Panikkar. Faith — а Consmimumive Dimension of Man.— «Journal of Ecumenical Studies», 1971, vo1. 8, р. 224) 5. Слово «алма» обычно переводят как «дева», следуя греческому тексту Семидесяти, который передает слово «алма» как парфенос, однако в еврейском языке для обозначения девы есть особое слово «бетула», «алма» же означает также молодую женщину (см.: А. Князев. Откровение о Матери Мессии. «Православная мысль», 1953, в. IX, с. 101; прот. П. Светлое. Христианское вероучение в апологетическом изложении. Киев, 1912, т. 2, с. 379). Греческие переводчики Библии передавали повсюду слово «алма» словом «юная жена». Но в пророчестве об Эммануиле было поставлено парфенос —«дева». Следует отметить, что такой перевод филологически вполне допустим, т.к. в целом ряда мест слово «алма» прилагается к девицам (Быт 24, 43). См. также: А. Карташев. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947, с. 35; I. Coppens. La prophemie de la Alma. Paris, 1952; J. Lindblom. А Study of the Immanuel Section in Isaiah, 1958; М. Мс Патага. Isaiah, р. 45; F. L. Moriarmy. Isaiah — JBC, I, р. 270; А. Gelin — RFIB,I, р. 509. |
| «Moreover Manasseh shed innocent blood very much, till he had filled Jerusalem from one end to another» (2 Kings 21:16). He ordered the execution of his elderly relative, the spiritual leader of his father, the great prophet Isaiah. The ancient targums, as well as St. Justin the Philosopher («Against Tryphon,» p.120) tell that, exhibiting acute cruelty, Manasseh ordered the prophet of God sawed in half with a wooden saw. «Because Manasseh king of Judah hath done these abominations, and hath done wickedly above all that the Amorites did, which were before him, and hath made Judah also to sin with his idols» (2 Kings 21:11). Of course, the cruelties and abominations in the beginning of Manasseh’s rule, until he still was an adolescent, we can assign to his mother-Phoenician and her servants. But the horror and abomination of Manasseh’s acts lasted 45 years, when his mother was long dead. In these abominations passed his youth and mature life, and his old age approached. Could there be any hope for the change and moral revival of such a man? For he had not sinned out of ignorance: he was the son of a righteous king, he had heard the almost Evangelical sermon of the holy Prophet Isaiah, his relative. And he trampled on everything, he bathed everything in blood and dirty, disgusting impurities. Can such a man repent? For certainly there must be a limit even for the Divine patience. But there is no limit for Divine all-forgiveness. And Manasseh repented. It is hard to ponder this without inner spiritual anxiety. In our terrible time, which has seen the blood of the righteous, copiously shed in the streets of our settlements and our cities, and seeing even now abominations at every step exceeding the Phoenician ones, we, the children and descendants of righteous fathers and great grandfathers, who have trampled their faith, we by all means need to know that there is no limit to Divine forgiveness, that gates of repentance are shut to none, even to us. In 647 BC Shamash-shum-ukin, the brother of the Assyrian king Ashurbanipal, who was to inherit the rule of Babylon, incited a rebellion against his brother, the king, and invited Manasseh, a semi-vassal kinglet in respect to Assyria, to join Babylon as an ally against Assyria. In his turn, Manasseh had to enter into negotiations with other equally semi-vassal kinglets of the Phoenician cities-states, winning them over into the alliance with Shamash-shum-ukin. Manasseh agreed, but acted indecisively. Meanwhile, Ashurbanipal decisively invaded Babylon, routed his rebellious brother, and the latter, being afraid to fall into the hands of his enraged brother, who was famous for his cruelty, burnt his palace and himself in it. Ashurbanipal demanded that Manasseh appear before him in Babylon and give an account of his actions. |
| Letter of His Beatitude Metropolitan Tikhon to Patriarch Bartholomew Regarding Hagia Sophia Source: OCA Photo: OCA In a letter dated July 14, 2020, His Beatitude Metropolitan Tikhon addressed a letter to His All-Holiness Ecumenical Patriarch Bartholomew concerning the recent development related to the Great Church of Hagia Sophia. The text of the letter reads as follows: July 14, 2020 Protocol 07/010 His All-Holiness Bartholomew Archbishop of Constantinople-New Rome and Ecumenical Patriarch Your All-Holiness, Dear Brother and Concelebrant in the Lord’s Mysteries, I greet you in the midst of a most difficult year for so many. In the United States, we have faced an unprecedented crisis with Novel SARS CoV-2 and COVID-19. At the same time, we have also seen civil unrest as this country wrestles with the very painful problem of racism. Economic anxiety, high unemployment, and sickness pose challenges to our faithful, to our country, but also to everyone living throughout the world. Further, these new problems have come while humans everywhere have continued their struggle with the longstanding issues of environmental devastation, prejudice, poverty, warfare, and religious freedom and toleration. Indeed, those problems that antedate the coronavirus, it seems, have been exacerbated by the present pandemic, and contributed to the civil unrest we witness in America. It is precisely the matters of religious freedom and toleration that have prompted me to write to Your All-Holiness. Having heard the news that the Republic of Turkey and its president, Recep Tayyip Erdoan, have decided to reconvert Hagia Sophia from a museum to a mosque, I am troubled by yet one more blow to the principle of religious toleration, and the ideal of peaceful coexistence for people of diverse faiths. But of course, as Orthodox Christians, we know and follow the Apostolic and martyric witness that “the Most High does not dwell in houses made with hands (Acts 7:48).” And further, with the Great Prophet Isaiah we confess that heaven is the Lord’s throne, the earth his footstool (Isaiah 66:1). What building on earth, consecrated or unconsecrated, could contain him who is uncontainable? As the Apostle teaches, we, the Church, the community of believers, “are the temple of the Living God.” We Orthodox Christians are his people, and he is our God. He lives and moves and dwells amongst us. (II Cor 6:16). The actions of the Turkish Republic can do nothing to affect this relationship that we have with God. This affirmation gives us comfort in this matter, but also with all that ails us in the modern world. God is with us, Emmanuel, Jesus Christ, and we are his body, the Church, alive in this world. Faith in him, a renewed faith, is the only answer, the only solution, the only thing that will relieve us from our present afflictions. |
| " 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем [ ] в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. 4 И будет Он судить народы, и обличит среди многих племен; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». 484 Такой же смысл в английских переводах короля Иакова (King James Version, KJV, 1611): «that thou mayest be my salvation unto the end of the earth» и Новом переводе короля Иакова (New King James Version , NKJ, 1985): «that You should be My salvation to the ends of the earth». 509 Из современных переводов можно указать, например, на New American Standard Bible (1977 г), в котором даже имеется поясняющая вставка переводчиков в текст: «Как многие удивлялись о тебе, [ Мой народ ]» («Just as many were astonished at you, [ My people ] " ). Тем не менее, King James Version (1611), American Standard Version (1901), Revised Standard Version (1952) придерживаются традиционного перевода, совпадающего по смыслу с Синодальным. 519 Сходный перевод в качестве итогового принимает и У. Браунли. Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 215. 520 Об этом напоминает У. X. Браунли, который рассматривает данное чтение как мессианское. Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 205–206. 521 Такого взгляда придерживается, в частности, Ф. П. Милеер. Он, однако, считает, что кумранкая форма есть множественное число от масоретской формы («мишхат»; см.: Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLIV . http://www.ao.net/fmoeller/qum-44.htm). 527 Цит. по: Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 210; CM. также Bruce F. F. Biblical Exegesis in the Qumran Texts, p. 50. 531 Незначительное, не меняющее смысл, грамматическое разночтение 1Qlsª (стих 52:15 находится в 3–4 строках 44-го столбца) от МТ заключается в том, что 15-е слово стиха (в МТ: ) записано раздельно от союза , который стоит с частицей , создающей винительный падеж: . |
| Reaching for Unity in Isaiah//JSOT. 1993. Vol. 18(57). P. 61–80; Mulzer M. Döderlein und Deuterojesaja//BN. 1993. Bd. 66. S. 15–22; Tomasino A. J. Isaiah 1. 1 — 2. 4 and 63–66, and the Composition of the Isaianic Corpus//JSOT. 1993. Vol. 18(57). P. 81–98; Kaiser O. Grundriss der Einleitung in die kanonischen u. deuterokanonischen Schriften des AT. Gütersloh, 1994. Bd. 2; Smith P. A. Rhetoric and Redaction in Trito-Isaiah: The Structure, Growth, and Authorship of Isaiah 56–66. Leiden, 1995; Рофэ А. Повествования о пророках. М.; Иерусалим, 1997; Becker U. Jesaja — von der Botschaft zum Buch. Gött., 1997; Bosshard-Nepustil E. Rezeptionen von Jesaja 1–39 im Zwölfprophetenbuch. Freiburg; Gött., 1997; Gelston A. Was the Peshitta of Isaiah of Christian Origin?//Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretive Tradition/Ed. C. C. Broyles, C. A. Evans. Leiden; N. Y., 1997. Vol. 2. P. 563–582; Tov E. The Text of Isaiah at Qumran//Ibid.P. 491–511; Berges U. Das Buch Jesaja: Komposition und Endgestalt. Freiburg, 1998; Qimron E., Parry D. W. The Great Isaiah Scroll (1QIsaa): A new ed. Leiden, 1999; Weitzman M. P. The Syriac Version of the OT: An Introd. Camb., 1999; Köckert M., Becker U., Barthel J. Das Problem des historischen Jesaja//Prophetie in Israel: Beiträge des Symp. «Das AT u. die Kultur der Moderne» anlässlich des 100. Geburtstags G. von Rads/Hrsg. I. Fischer e. a. Münster, 2003. S. 105–136; Lanz E. Der ungeteilte Jesaja: Neues Licht auf eine alte Streitfrage. Wuppertal, 2004; Wagner Th. Jesaja-Denkschrift. [Oct. [Электр. ресурс]; Jong M. J., de. Isaiah among the Ancient Near Eastern Prophets: A Comparative Study of the Earliest Stages of the Isaiah Tradition and the Neo-Assyrian Prophecies. Leiden; Boston, 2007; Troxel R. L. LXX-Isaiah as Translation and Interpretation. Leiden, 2008; Flint P. W., Ulrich E. Ch. Qumran Cave 1. II: The Isaiah Scrolls. Oxf., 2009. 2 pt. (DJD; 32). А. К. Лявданский И. п. к. в русской дореволюционной библеистике В работах дореволюционных правосл. |
|
|
