| до н. э.). В современной Библии эти четыре Св. Истории в совокупности составляют Тору (Пятикнижие) и сборник Первых пророков («Исторические книги» Ветхого Завета). V-я Св. История (ХРОНИСТИЧЕСКАЯ); источники: летописи, документы, записи Эзры и Нехемии. Составлена около IV b. до н. э. Начинается общечеловеческой родословной (от Адама) и завершается описанием реформ Эзры. Составила книги: 1-2 Хроники (Паралипоменон), Эзры (Ездры) и Нехемии (Неемии). 2. КНИГА ПРОРОКА ИСАЙИ Согласно прочно установленным выводам библейской науки, Книга пророка Исайи — произведение не одного лишь священного автора, но духовное свидетельство целой школы, основанной Исайей, сыном Амоца. Тщательный анализ текста, проведенный библеистами, позволяет в какой-то степени уточнить разделение, хронологию и авторство отдельных частей книги. Ядром ее явились проповеди пророка Исайи, которые были записаны им самим и отданы на хранение ученикам (Ис 8, 16; 29, 11). Впоследствии члены его школы дополняли книгу другими пророчествами. Когда сборник был завершен, неизвестно, но во всяком случае во II b. до н. э. он уже имел нынешний вид. Рукописи книги, найденные в пещерах у Мертвого моря, совпадают с Книгой Исайи, которая входит в нашу Библию. (См.: М. Мс Патага. Isaiah, 1-39. Inmroducmory and Соттептагу. Collegewille, 1966, р. 11, ff.; С. Stuhlmuller. Isaiah. Introduction and Соттептагу. Collegewille, 1965). Предлагаемое разделение текста составлено на основании работ Н. Розанова, А. Покровского, А. Желина, К. Сталмюллера, М. Макнамары, Дж. Маккензи, А. Вайсера, К. Порта, С. Виргулина, Д. Майленбурга, Г. Грея и др. ПЕРВАЯ ЧАСТЬ КНИГИ 1 глава 1 — Заглавие книги, скорее всего принадлежащее составителю или составителям сборника. 2-9 — Слова Господа и пророка, обличающие Израиль в отступничестве. 10-15 — Жертва тщетна, если нарушается правда. 16-25 — Призыв к очищению. Все эти тексты не имеют определенной даты. Но стихи 4-9 ясно указывают на разорение страны врагами. Хотя некоторые авторы усматривают здесь намек на вторжение Turлamnaлacapa III (в 733 г.), но более вероятно, что речь идет о событиях 701 г. |
| Например, выражение «Тот, Кто делает или формирует, создает» употребляется с притяжательным местоимением (22:11; 29:16; 44:2): «Сильный Израилев/Иаковлев» (1:24; 49:26; 60:16). Здесь также присутствуют редкие или уникальные определения Израиля, встречающиеся в обеих частях, такие, как «слепой» (29:18; 35:5; 42:16–18), «глухой» (29:18; 35:5; 42:18; 43:8), «оставившие Господа» (1:28; 65:11), «избавленные Господом» (35:10; 51:11), «дело рук Моих» (29:23; 60:21). (Эти примеры взяты из более полного списка в книге R. Margalioth. The Indivisible Isaiah, 1964.) Именно обилие таких выражений, присущих Исайи, вызвало к жизни теорию (для подтверждения которой существует очень немного свидетельств) о том, что круг учеников Исайи пронес сквозь столетия мыслеформы учителя. Гораздо проще предположить, что это творение одного разума. 4. Богословие. Теперь должно стать совершенно ясно, что эти две основные части книги посвящены различным ситуациям и служат различным целям. Но более того, как отмечает Мотиер (Motyer J. А. The «Servant Songs» in the Unity of Isaiah, TSF Bulletin, Spring 1957. P. 3–7), пророчества гл. 1 – 39 предсказывают разрушительное историческое наказание, а это ставит серьезные богословские проблемы в области взглядов на доктрины и обетования, повсеместно упоминающиеся в этих главах. Следовательно, гл. 40 – 66 – это более чем дополнение; их можно назвать развязкой, без которой гл. 1 – 39 заканчивались бы неразрешенным противоречием. И «если пророк может вдохновиться на провозглашение Божественных откровений… то нельзя назвать чрезмерным требование к нему вдохновиться на решение богословских проблем, возникающих в связи с подобными откровениями…» Подводя итоги вышесказанному, отметим, что теория множества авторов (поскольку именно в это выливается идея о двух авторах) создает немало проблем. (Кроме того, возникают противоречия с другими текстами Писания, в которых есть ссылки на пророка Исайю. Но это уже отдельная тема.) Она делает Исайю автором основной части текста, позволяет принять критерии анализа, который почти не допускает, что кто–то из пророков мог быть единственным автором своего труда. |
| Социальный состав этой общины определить довольно трудно. Среди них насчитывалось немало храмовых певцов, слагателей песен. Эти левиты часто были людьми, действительно жившими в скудности, на доброхотные даяния народа. В их среде сложился особый тип ветхозаветной религиозности, который отличался интимностью, теплотой, живым чувством богосыновства. Трудная жизнь «бедняков Господних» наложила на их молитвенную поэзию печать грусти, которая делала ее понятной во все века. Но чем глубже была их скорбь, тем сильнее звучал в псалмах мотив надежды и упования. Их авторы стали предшественниками Ефрема Сирина и Фомы Кемпийского. И сегодня, когда в храмах звучат их псалмы и гимны, то кажется, что они написаны для наших современников и выражают их чувства. Такова была среда, оказавшая поддержку Исайе в начале его Пророческого служения. Подробности взаимоотношений между ним и «бедняками Господними» неясны из-за утери многих древних текстов. Но ряд намеков и случайно оброненных фраз указывает на то, что вокруг Исайи сплотились люди, которых он называл «учениками» и даже «детьми» (Ис 8, 16-18). Так как самому Исайе в это время было лет тридцать-сорок, то можно предполагать, что эти ученики были очень молоды. В кругу горячих, преданных юношей Исайя мог убедиться, что Сион воистину не погиб, что в нем есть силы, зреющие для Царства Ягве. Пусть этот кружок не был так организован и силен, как эфраимские Сыны Пророков, пусть «дети» Исайи не имели политического веса, были юны, беззащитны, а богаты лишь верой и своими песнями, сила их была именно в их внешней слабости. «Бедняки Господни», нищие поэты и мечтатели, гонимые правдолюбцы, вместе с их наставником были служителями грядущей Церкви. ПРИМЕЧАНИЯ Глава четвертая ИСАЙЯ И «БЕДНЯКИ ГОСПОДНИ» 1. Как полагают, первоначальное название Иерусалима Шалем (Салим— Быт 14, 18) связано с именем ханаанского божества счастья и благословения Шалема (см.: Н. Никольский. Этюды по истории финикийских общинных и земледельческих культов. М., 1948). Другое имя города было Ариэль (Ис 29). Оно, вероятно, означает «Град Божий», т. к. в Кумранских рукописях читается Уруэль (см.: М. Мс Патага. Isaiah, 1-39. 1966, р. 96). Согласно другим предположениям, это имя связано с аккадским словом «араллу» и еврейским «гарэль», «гора Божия» (см.: F. L. Moriarmy. Isaiah, 1-39. — JBC, I, 278). «Сионские псалмы» (45, 47, 75) говорят о победе Ягве над врагами, пришедшими захватить Иерусалим. Попытки экзегетов связать эти псалмы с походом Синахериба теперь оставлены. «События, изображаемые песнями, — замечает Г. фон Рад, — не имели места в Давидовом Иерусалиме, но, с другой стороны, в них не чувствуется и мифологических мотивов. Возможно, псалмы возникли в до-Давидовом Иерусалиме. Их можно датировать временем до Исайи» ( G. von Rad. Old Tesmamenm Theology, р 157). |
| из его книги известно очень мало. В традиции стало общим местом отождествлять его отца с прор. Амосом, но совр. исследователи в своем большинстве не видят оснований для этого. Из того, что свидетелем символического действия И. мог быть иерусалимский первосвященник Урия (Ис 8. 2; 4 Цар 16. 10), делают вывод, что И. принадлежал к иерусалимской аристократии. Согласно Ис 7. 1-9, И. имел доступ к царю, Езекия обращался к нему в опасный момент осады Иерусалима в 701 г. (4 Цар 19. 1-5; ср.: Ис 37. 1-4) и был исцелен по молитве пророка (4 Цар 20. 7; Ис 38. 21). Вывод об очень тесной связи пророка с царским двором нек-рые исследователи делают на основании указаний о присутствии филистимских (Ис 14. 32a) и эфиоп. торговцев (Ис 18. 2) в Иерусалиме, а также об иудейском посольстве в Египет (Ис 30. 1-2, 7; 31. 1). До 732 г. у И. родились 2 сына, к-рым пророк дал символические имена Шеар-ясув («остаток, который вернется» - Ис 7. 3) и Магер-шелал-хаш-баз («спешит грабеж, ускоряет добыча» - Ис 8. 3), предрекая первым именем, видимо, закат могущества иудейского народа, а вторым - завоевание Дамаска и Израиля ассирийским царем. Мать Магер-шелал-хаш-база в Ис 8. 3 также названа пророчицей. Согласно Ис 8. 1-2 и 30. 8, И. умел писать, что предполагает получение соответствующего образования («премудрости»; ср.: Ис 14. 24-27; 17. 12-17; 28. 23-29). Текст Ис 18. 1-2 и 30. 4 свидетельствует о знаниях пророка о др. народах и об их землях. Мученичество Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из «Speculum humanae salvationis». Ок. 1450 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 34. Fol. 24r) Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из «Speculum humanae salvationis». Ок. 1450 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 34. Fol. 24r) После завершения ассир. кризиса 701 г. в книге пророка больше ничего не говорится о его служении. Более позднее предание сообщает, что И. принял мученическую смерть при царе Манассии, вступившем на трон в 696 г. Христианский апокриф «Вознесение Исаии» (см. «Исаии пророка Вознесение» ) содержит краткий рассказ о преследовании и казни И. царем Манассией. После работ К. Ф. А. Дилльмана ( Dillmann A., ed. Ascensio Isaiae, aethiopice et latine. Lipsiae, 1877) и Р. Чарлза ( Charles R. H., ed. The Ascension of Isaiah: Transl. from the Ethiopic Version, which, together with the New Greek Fragment, the Latin Versions and the Latin Transl. of the Slavonic, is here Published in Full. L., 1900) (ср. также: Knibb M. A. Martyrdom and Ascension of Isaiah//The Old Testament Pseudepigrapha/Ed. J. H. Charlesworth. Garden City (N. Y.), 1985. Vol. 2. P. 143-149) этот рассказ исследователи рассматривают как изначальный иудейский документ, легко выделяемый из его совр. контекста (ср.: Charles R. H. The Apocrypha and Pseudepigrapha of the OT in English. Oxf., 1913. Vol. 2. P. 155-162; Caquot A. Martyre d " Isaïe//La Bible: Écrits intertestamentaires/Éd. A. Dupont-Sommer, M. Philonenko. P., 1987. P. 1017-1033). |
| Противозаконная связь мужчины с порочной девицей едва ли может казаться непонятной самому простодушному наблюдателю. Законы здравой логики вполне сохраняются, когда под нею станем подразумевают девушку, безусловно невинную по приговору общественного мнения. Тайная преступная связь подобной девицы, действительно, может казаться так же непонятной, как непонятен путь корабля, плывущего по морю, или путь змия, ползущего по скале. Таким образом, даже и это место ( Притч. 30:9 ) не опровергает того положения, что в свящ. писании Ветхого Завета означает невинную девицу“ (Reinke. Weissagung von d. Jungfrau). 5 Он говорит, между прочим, по этому поводу: «Вместо adolescentula, которое по-гречески переводится νεανις, в книге Бытие 24:4 читаем Это же слово стоит и у Исаии. Ибо там, где в наших книгах читается: ессе virgo concipiet et pariet, в еврейском тексте сказано – ессе concipiet et pariet. Итак, должно заметить, что слово всегда пишется только о деве и по производству означает απκρυφος, abscondita.... Это дева, охраняемая с чрезвычайным бережением; слово, по моему мнению, гораздо сильнее, чем virgo (Сот. in Genes. 24:16). 6 «Если бы иудей или христианин мог доказать мне, говорит он, что где-нибудь в свящ. Писании употребляется в смысле « " замужней женщины»», я дал бы ему сто флоринов, хотя Бог знает, откуда я взял бы их» 7 Delitzsch. Biblical commentary on prophecies of Isaiah. Edinburgh, 1894, t. I-й, прим. стр. 207 8 Доказывая происхождение рассматриваемого слова от , Pusey останавливается на синонимических корнях семитских языков. По мнению английского филолога, еврейское происходит от и совершенно тожественно по содержанию с арабским habat, которое употребляется для названия «Отрока, скрываемого в жилище и еще не вступившого в брачное сожитие». Cheyne, The prophecies of Isaiah. London, 1889, t. 2, стр. 140. Pusev, Prophecy of les. Oxford, 1879, стр. 48, 51. 9 Образовавшись от корня – расти, приближатся к брачному возрасту, никого не может обозначат кроме puella nubilis. Usus loquendi настоящого корня в арабском, сирийском и еврейском языках, говорит он, уничтожают возможность всякого сомнения относително такого значения . Hengstentar Œristoü.ogjæ des Aken Testaments und Commentai über Messianischen Weissagungen der Propheten. Edinburgh, 1872 г, т. II, стр. 45. |
| 1175 Ср. Fr. W. Farrar, History of Interpretation, p. 458: «Филон отвергал саму возможность воплощения, как чисто гипотетическую абсурдность, о которой нечестиво даже и думать. Обсуждая безумную попытку императора Кая (Калигулы) поместить колоссальную статую его в иерусалимском храме, он называет «величайшим нечестием» уподоблять несозданного и нетленного Бога тварному и тленному естеству людей и прибавляет в качестве презрительной вставки или reductio ad absurdum (De virtutibus et legatione ad Caium § 16: M. II, 562. Richter VI, 99. Yonge IV, 125). 1177 Ср. и Rev. Prof. Andrew Bruce Davidson, Art. «God (in OT)» в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings II, p. 205: «Раб Господен» есть ли истинное существо или только персонифицированное понятие, но во всяком случае он может быть определен, как слово Божие, воплощенное в семени Авраамовом. И если самые возвышенные мессианские концепции В. З. не достигли идеи, что Бог «стал» плотию, то все же у Иса. IX, 7 Иегова обнаруживается в мессианском царе во всей полноте Своего бытия (ср. VII, 11)». С этой точки зрения представляется не столь важным и разногласие о характере пророческого образа (см. кн. I, стрн. 855). Правда, индивидуальное понимание последнего иногда объявляется оставленным давно (Rev. J. A. Selbie в «The Critical Review» XI, 3 [May, 1901], p. 224: «the individual sense of the servant of Jahweh in Isaiah LIII we hope to see abandoned before long»; ср. зю 227) в пользу коллективного (Rev. J. A. Selbie в «The Expository Times» XIII, 3 [December 1901], p. 123, а другие усматривают тут тип идеального пророка (Prof. F. B. Denio, The Servant of Jehova в «The American Journal of Theology» V, 2 [April, 1901]. p. 322 – 327), однако и те авторы, которые самому Исайи усвояют лишь мысль об избранной части Израиля (тоже особенно у Prof. Ed. Konig, The Question of the Unity of Isaiah в «The Expository Times» XXIII, 3, p. 133) признают мессианское исполнение во Христе (Rev. R. M. Moffat, The Servant of the Lord в «The Expository Times» XIII [January 1902], p. |
| В новой русской литературе, кроме объяснения паримийных чтений из книги Исаии Преосв. Виссариона (СПб. 1894 г.), есть две экзегетических монографии: И. С. Якимова: «Толкование на кн. пророка Исаии» (СПб. 1883—1893 гг.) и Н. Троицкого: «Книга пророка Исаии» (Тула. 1889—1897 гг.). В первой объясняется книга Исаии преимущественно по еврейскому тексту и русскому синодальному переводу, хотя нередко изъясняется и греко-славянский перевод в его отношении к еврейскому тексту. Во второй книга Исаии кратко изъясняется преимущественно по славянскому переводу. Существуют и переводы этой книги с текста LXX. Так, кроме упомянугых в Притчах двух древних латинских переводов: в Полиглотте Вальтона и издании католическом 1628 г., сохранился на всю книгу Италийский перевод 16 . Кроме того, недавно в Англии издан перевод этой книги с филологическими и критическими замечаниями: Ottley. The Book of Isaiah according to the Septuagint (codex alexandrinus). Cambridge. 1904—1906 гг. 1 и 2 tt. Недостаток, впрочем, всех перечисленных, не исключая и нового английского, переводов — их крайняя буквалистичность. Они как бы «буква в букву» перекладывают греческий текст на другие языки, не заботясь о том, какая мысль получается для читателя. А потому в трудных местах, не желая следовать их примеру, мы, руководясь толкованиями отеческими и современными, или филологическими соображениями западных ученых 17 , пояснительно переводили текст, или снабжали его подстрочными краткими примечаниями так же, как делали в переводе Притчей. У Преосв. Порфирия 18 переведено несколько паримий из книги Исаии. Этот перевод, при обширной филологической эрудиции автора, был бы для нас очень ценен, но он очень немного обнимает отделов: едва-ли глав 5 наберется всего. Кроме того, переводчик пользовался древним рукописным греческим паримийником, который иногда уклоняется от нашего славянского перевода. А мы, как и в Притчах, имели в виду дать русский перевод, вполне согласный с славянским. В отличие от книги Притчей, в виду обширности книги Исаии и трудности печатания, славянский перевод не печатаем и помещаем лишь один русский перевод. Имеем в виду полное издание славянской Библии (Москва. 1904 г.) и с ним соглашаем свой перевод. В книге Притчей в начале каждой главы мы помещали краткое изложение содержания ея. Теперь, в виду множества в русской литературе на книгу Исаии толковательных трудов 19 , в коих оно излагается, опускаем, его. Прочее все в том же порядке, какой был принят и разъяснен нами в предисловии к Притчам 20 . |
| Изд.: ВЗ: Potken J. Alphabetum seu potius Syllabarium litterarum chaldaearum: Psalterium chaldaeum, Cantica Mosis, Hannae, etc., Canticum canticorum Salomonis. R., 1513; Biblia Veteris Testamenti aethiopica in quinque tomos distributa/Ad librorum manuscriptorum fidem edidit et apparatu critico instruxit Augustus Dillmann. 1853–1894. T. 1–5; Bachmann J. Dodekapropheton Aethiopicum oder die zwölf kleinen Propheten des äthiopischen Übersetzung nach handschriftlichen Quellen herausgegeben. Halle, 1892–1893. Bd. 1: Der Prophet Obadia; Bd. 2: Der Prophet Malachia; idem. Die Klagelieder Jeremias in der äthiopischen Bibelübersetzung, auf Grund handschriftlichen Quellen und textkritischen Anmerkungen hrsg. Halle, 1893; idem. Der Prophet Isaia nach der äthiopischen Bibelübersetzung auf Grund handschriftlichen Quellen herausgegeben. B.; Weimar, 1893; Löfgren O. Die äthiopische Übersetzung des Propheten Daniel. P., 1927; idem. Die äthiopische Bibelausgabe der katholischen Mission//Monde Oriental. 1929. P. 174–180; idem. Jona, Nahum, Habakuk, Zephania, Haggai Sacharja und Maleachi äthiopisch: Unter Zugrundelegung des Oxforder MS. Huntington 625 nach mehreren Handschriften hrsg. P., 1930; Mercer S. A. B. The Ethiopic Text of the Book Ecclesiastes. L., 1931; Gleave H. C. The Ethiopic Version of the Song of Songs. L., 1951; Fuchs H. F. Die äthiopische Übersetzung des Propheten Micha. Bonn, 1968; idem. Die äthiopische Übersetzung des Propheten Hosea. Bonn, 1971; апокрифы: Charles R. H. The Ethiopic Version of the Hebrew Book of Jubilees. Oxf., 1895; idem. The Ascension of Isaiah. L., 1917; Ašcoly A. Z. Recueil de textes falachas: introduction, textes éthiopiens. P., 1951; Leslau W. Falasha Anthology. New Haven, 1951; Ullendorff E. The «Death of Moses» in the Literature of the Falashas//BSOAS. 1961. Vol. 24. P. 419–443; Denis A.-M. Introduction aux pseudépigraphes grecs d’ancien testament. Leiden, 1970; Knibb M. A. The Ethiopian Book of Enoch. Oxf., 1978. 2 vol.; idem. The Ethiopic Version of the Lives of the Prophets//BSOAS. 1980–1985. Vol. 43. P. 197–206; Vol. 48. P. 16–41; НЗ: Testamentum Novum cum Epistola Pauli ad Hebraeos tantum, cum concordantia Evangelistarum Eusebii et numeratione omnium verborum eorumdem. R., 1548; Platt T. P. Evangelia sancta Aethiopice. L., 1826, 1830 2; Krapf J. Evangelia sacra Domini et Salvatoris nostri Jesu Christi: Aethiopice et Amharice. Basel, 1874; Hofmann J. Die äthiopische Übersetzung der Johannes-Apokalypse. Louvain, 1967. (CSCO; 281– 282); Zuurmond R. The Synoptic Gospels: General Introd., Ed. of the Gospel of Mark. Stuttg., 1989 (Novum Testamentum Aethiopice; 27); Fritsch E. Les lectionnaires éthiopiens//La lecture liturgique des Épîtres Catholiques dans l’Église ancienne/Éd. Ch.-B. Amphoux, J.-P. Bouhot. Lausanne, 1996. |
| Vol. 18. P. 234-240; idem. Transition Period in Biblical Hebrew: A Study in Post-exilic Hebrew and its Implications for the Dating of Psalms. Jerushalaym, 1972; Emerton J. A. Were Greek Transliterations of the Hebrew Old Testament used by Jews before the Time of Origen?//JThSt. N. S. 1970. Vol. 21. N 1. P. 17-31; Gibson J. C. L. Textbook of Syrian Semitic Inscriptions. Oxf., 1971. Vol. 1: Hebrew and Moabite Inscriptions; Kutscher E. Y. The Language and Linguistic Background of the Isaiah Scroll (1QIsa). Leiden, 1974; idem. A History of the Hebrew Language. Leiden, 1982; idem. Hebrew Language: Dead Sea Scrolls//EncJud. Vol. 8. P. 634-639; idem. Hebrew Language: Mishnaic//Ibid. Vol. 16. P. 1583-1607; Blau J. A Grammar of Biblical Hebrew. Wiesbaden, 1976; Meshel Z., Meyers C. The Name of God in the Wilderness of Zin//BiblArch. 1976. Vol. 39. N 1. P. 6-10; Polzin R. Late Biblical Hebrew: Toward an Historical Typology of Biblical Hebrew Prose. Missoula, 1976; Shea W. H. The date and significance of the Samaria ostraca//IEJ. 1977. Vol. 27. P. 16-27; Meshel Z. Kuntillet Ajrud: A Religious center from the time of the Judaean monarchy on the border of Sinai. Jerusalem, 1978; Gelb I. J. Computer-Aided Analysis of Amorite. Chicago, 1980; Гебраистика//Краткая Евр. Энциклопедия. Иерусалим, 1982. Т. 2. Стб. 46-57; Golb N. Who Hid the Dead Sea Scrolls?//BiblArch. 1985. Vol. 48. N 2. P. 68-82; Qimron E. The Hebrew of the Dead Sea Scrolls. Atlanta, 1986; Tov E. The orthography and language of the Hebrew scrolls Found at Qumran and the origin of these scrolls//Textus. Jerusalem, 1986. Vol. 13. P. 31-57; Huehnergard J. Northwest Semitic Vocabulary in Akkadian Texts//JAOS. 1987. Vol. 107. N 4. P. 713-725; Holladay W. L., ed. A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Leiden, 1988; Ме " ор ‘айин («Светоч глаза»): Караимская грамматика древнеевр. языка: Изд. по ркп. 1208/Изд. текста, пер. с древнеевр. яз., исслед. и коммент.: М. Н. Зислин. М., 1990. (Памятники письменности Востока; 96); Айхенвальд А. |
| 35 По меркам текстологии возраст этих полных собраний очень почтенен, так как «в мире свитков и маленьких кодексов, прежде изобретения технологии производства больших кодексов, мы редко встречаем более двух книг в одном переплете, а чаще всего – лишь одну или даже часть одной... Большие кодексы [или пандекты] были способны включить в себя вообще все, что относили к Писанию; из них древнейшими являются Ватиканский (IV в.), Синайский (IV в.) и Александрийский (V в.), большинство же греческих пандектов датируется XII в. и позднее» (Van Pearson W. Introduction to the Electronic Peshitta Text Дата обращения 06.03.2012). P. 4, n. 14). Этим во многом обусловлена неоднородность языка и стиля, на которую еще в XIX в. указывал Г. Теккерей. «Отдельные части переводов находились в обращении на разных папирусах, из которых некоторые подпали редакции позднейших переписчиков, тогда как другие – нет. Различие «методов перевода» часто связано с тем, что некоторые фрагменты просто не редактировались» (Seeligmann I.L. Problems and Methods in Modern Septuagint Research//The Septuagint Version of Isaiah and Cognate Studies/Ed. by R. Hahnhart and Spieckermann. Tübingen, 2004. P. 46). 36 В некоторых случаях, отмечает П. Ламарш, «можно с полным правом поставить вопрос о том, имеем ли мы дело с текстами от одного источника или, скорее, с независимыми друг от друга переводами» (Lamarche P. The Septuagint: Bible of the Earliest Christians//The Bible in Greek Christian Antiquity. Notre Dame, 1997. P. 16). 37 «Критически изданные тексты – это, в общем, тексты, которые никогда не существовали в такой форме на самом деле, точнее, никогда не были в употреблении» (Dafni E.G. Theologie der Sprache der Septuaginta im Horizont des altgriechischen Schrifttums und Denkens//Journal for Semitics. 2009. 18/2. P. 447). «Иногда, – пишут о том же российские исследователи кумранских рукописей, – большие специалисты восстанавливают в скобках «бесспорный» текст, в котором тем не менее один интерпретатор отклоняется от другого» (Благодарственные гимны//Тексты Кумрана. Вып. 2. СПб., 2009. С. 183). Кроме того, следует помнить, что «иногда единичные чтения, которые мы признаем за «индивидуальные особенности» того или иного списка, восходят к первоначальному тексту» (Лихачев Д.С. Текстология. С. 74–75). |
|
|
