| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРДОСТЬ [гордыня; греч. περηφανα; лат. superbia], в христианстве один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие): οησις ( Clem. Alex. Strom. I 11//PG. 8. Col. 752; Palladius. Hist. Laus. 3//PG. 34. Col. 1090), τφος ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 13; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. Hom. 15//PG. 44. Col. 1097; Idem. De orat. Dom. 2//PG. 44. Col. 1145), λαζονεα ( Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 4//PG. 56. Col. 124; Idem. In Matth. 65//PG. 58. Col. 624; In Matth. 72//Ibid. Col. 671; Idem. In Act. 32. 3//PG. 60. Col. 237; Суг. Alex. In Luc. 6//PG. 72. Col. 601 (πθος τς λαζονεας); Isid. Pel. Ep. I 233//PG. 78. Col. 328; II 104//Ibid. Col. 548; III 356//Ibid. Col. 1013), ψηλοφροσνη ( Ioan. Chrysost. In 1 Cor.//PG. 61. Col. 15; Method. Olymp. Conv. decem virg. II//PG. 18. Col. 205; Macar. Aeg. II 11, 13//PG. 34. Col. 832, 876; Apophtegmata Patrum//PG. 65. Col. 389; Isid. Pel. Ep. I 15//PG. 78. Col. 189; Maximus Conf. Ambigua//PG. 91. Col. 1352). В Евангелии от Марка (7. 21-23) Г. (περηφανα) указывается среди 12 злых помыслов, к-рые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Ап. Павел включает Г. в число множества пороков, к-рые овладеют греховными людьми в последние дни (2 Тим 3. 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (Рим 1. 30). Против Г. (λαζονεα) предостерегает в соборном Послании ап. Иоанн Богослов (1 Ин 2. 16), и ап. Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: «...вы, по своей надменности (λαζονεαις), тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак 4. 16). Мн. св. отцы считают Г. последним из 8 основных грехов (о схеме 8 основных грехов см. в ст. Грех ): прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. V 10), Евагрий Понтийский (Σκμματα. 45), прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. De octo cogit.), свт. Игнатий (Брянчанинов) (1996. С. 170) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛИТВА Способ общения с Богом и духовными существами, к-рый представлен в человеческой истории в большинстве религий. М. занимает значительное место в великих древних религиях: китайской, ведической, вавилонской, египетской. В Др. Греции и Др. Риме существовали уже письменные собрания М. О М. в древнегреч. мире свидетельствует Гомер, напр.: «Он произнес эту молитву, и бог внял мольбе его» ( Homer. Il. VI 311). Рим. М. нередко входила в принудительный ритуал: публичные церемонии совершались большей частью во время наказаний перед магистратом, в присутствии верховного жреца, к-рый диктовал чтецу формулы М. С М. римляне обращались к древним богам, Марсу, Юпитеру, Церере, Весте и др. В христианстве М. является орудием спасения; это активное состояние человека, когда его духовное начало входит в тáинственное и непосредственное общение с Богом; в христ. М. человек ощущает присутствие Бога Живого. М. в широком смысле есть опыт целостного богосозерцания, вовлекающего в себя всего человека. Предстояние Богу, встреча с Ним и есть главное содержание христ. М. Молитвенная жизнь человека происходит в различных формах: главное место занимает литургическая молитва, богослужение как основной критерий церковной жизни, важна также личная молитвенная практика. М. может быть словесной, т. е. произноситься вслух, и может быть умной - безмолвной. М. может возрастать от словесного произнесения до мистического озарения. М.- это разговор с Богом. Согласно прп. Иоанну Дамаскину, «молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, в чем есть нужда» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 24(68)). Отцы Церкви называли М. также «пребыванием и соединением человека с Богом» ( Ioan. Climacus. Scala. 28. 1), «свободой и упразднением ума от всего здешнего» ( Isaac Syr. Sermones. 48), «вместилищем и поприщем всей духовной жизни, или самой духовной жизнью в движении и действии» ( Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 1998р. С. 405-406). «Как солнце - свет для тела, так для души потребно непрестанное памятование о Боге», т. е. М. ( Ioan. Chrysost. De orat. I). «Как для тела необходимо потребен воздух, чтобы дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, то есть молитва» ( Sym. N. Theol. Serm. 8. 3). Свт. Игнатий (Брянчанинов) понимал М. как «путь к Богу» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве: Ст. 1//Творения. [М.], 1996. Т. 1: Аскетические опыты. С. 140). |
| Основными источниками о жизни Е. К. являются его собственные сочинения ( Epiph. Adv. haer. 26. 17-18; 30. 5-8; 39. 1; 40. 1; 72. 4; 77. 2, 20, 22-24; Ep. Ioan. Hieros.; Ep. Hieron.), отдельные замечания к ним в рукописях (напр., анонимное предисловие к «Анкорату» - Epiph. Ancor. Synopsis//GCS. Bd. 25. S. 1), свидетельства современников: архимандритов Акакия и Павла (Ep. ab Acacio et Paulo//Ibid. S. 153-154), свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 258), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 114; Ep. 57. 1-2; 82. 4, 7-8; 108. 6-7, 21; 127. 7; Contr. Ioan. Hieros. 4-14; 39-44; Adv. Rufin. 1. 16; 2. 13, 21-22; 3. 22-23), Феофила , архиеп. Александрийского ( Theoph. Alex. Ep. Epiph.; Ep. synod. Palest. et Cypr.; Ep. Hieron.= Hieron. Ep. 113), Палладия Еленопольского ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17), церковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 24; VI 10, 12, 14-15) и Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VI 32; VII 27; VIII 14-15). Существуют также 2 Жития Е. К. 1-е (пространное - Vita S. Epiphanii//PG. 41. Col. 23-116; Dindorfius. 1859. Vol. 1. P. XXXV-XXXVI, 3-77), хотя и приписывается ученикам Е. К.- Иоанну и Полибию, в действительности написано гораздо позже чиновником из Констанции, опиравшимся на сочинения Е. К. (напр.: Epiph. Adv. haer. 67), «Церковную историю» Созомена и добавившим множество вымыслов и легенд ( Fabricius. 1802. P. 255; Nautin. 1963. Col. 617); заслуживающими доверия считаются лишь первые 8 глав, касающиеся юных лет Е. К. (см.: Bigham. 2007. P. 122-125). 2-е (краткое - Dindorfius. 1862. Vol. 5. P. V-XXVII) во многом зависит от 1-го и потому также включает как достоверные, так и недостоверные данные. Нек-рые биографические сведения содержатся в изречениях Е. К., сохранившихся в сб. «Apophthegmata Patrum» (De s. Epiphanio episcopo Cypri//PG. 65. Col. 162-168), однако достоверность этих сведений вызывает сомнения ( Schneemelcher. 1962. S. 920; Nautin. 1963. Col. 617). Из исследований новейшего времени биография Е. К. рассматривается в: Martin. 1907/1908; 1908; Tandonnet. 1960. Col. 854-861; Schneemelcher. 1962. S. 909-927; Nautin. 1963. Col. 617-631; Riggi. 1966. P. 86-107; Dechow. 1988. Вместе с тем в биографии Е. К. остается немало неясностей ( Tandonnet. 1960. Col. 854). Детство и египетский период |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОНИССА [греч. διακνισσα, также δικονος с артиклем или иным показателем жен. рода], одно из церковных служений в древней Церкви, к-рое исполняли женщины. Происхождение Впервые существительное δικονος, в древнегреч. языке употреблявшееся как в муж., так и в жен. роде (конкретный род маркируется выбором артикля), в христ. письменности употреблено в жен. роде в Рим 16. 1-2, где ап. Павел упоминает Фиву, «служительницу (τν... δικονον) церкви Кенхрейской»; в рус. синодальном переводе греч. τν δικονον передано как «диаконисса». Исследователи расходятся во мнениях относительно того, можно ли считать св. Фиву Д. в том смысле, что она имела определенный церковный чин. В пользу того что св. Фива занимала степень Д., говорит традиция III и последующих веков: имя св. Фивы упоминается в молитвах (в т. ч. визант.) на поставление Д.; в надгробной надписи VI в. некой Д. по имени София, погребенной на Елеонской горе, она названа «второй Фивой» ( Eisen. 2000. P. 158-160); о Фиве как об одной из первых Д. писали Ориген ( Orig. Comm. in Rom. 10. 17), свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Rom. 30), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In Rom. 16. 1) и др. Против же этого говорят анализ особенностей словоупотребления в творениях ап. Павла ( Romaniuk. 1990; Madigan, Osiek. 2005. P. 12-13) и отсутствие в христ. лит-ре I-II вв. к.-л. эксплицитных упоминаний о Д. как об определенном служении. «Жен», к-рые упоминаются в 1 Тим 3. 11 после диаконов (1 Тим 3. 8-10) и к-рые обычно трактуются как жены диаконов (ср. в синодальном переводе: «Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем» - слова «их должны быть» являются интерполяцией переводчиков), что может быть верной интерпретацией (так, в 1 Тим 3. 12 ап. Павел продолжает говорить о диаконах-мужчинах), нек-рые исследователи считают Д. (см., напр.: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 367; Truesdell. 1968). Такое отождествление «жен» из 1 Тим 3. 11 с Д. небесспорно, как и отождествление служений св. Фивы из Рим 16. 1-2 и позднейших Д., хотя и имеет обоснование в святоотеческой письменности. Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. 3. 6. 53. 3-4) называет этих «жен» «женщинами-диаконами» (διακνων γιναικν; впрочем, он мог и не иметь в виду диаконат в иерархическом смысле), на том же настаивают свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 11), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In 1 Tim. 3. 11) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАЛЛАДИЙ (Ок. 364, Галатия - между 420 и 430), прп. (пам. в субботу сырную - в Соборе всех преподобных), еп. Еленопольский. Жизнь Сведения о жизни П. во множестве рассеяны по его сочинениям «Лавсаик» и «Диалог о житии Иоанна Златоуста», четко рисующим портрет их автора. П., без сомнения, получил хорошее образование. Его брат Бриссон и сестра тоже избрали монашескую жизнь ( Palladius. Lausiac. 35). Брат был епископом, но после изгнания свт. Иоанна Златоуста его лишили кафедры, он удалился в сельскую местность и жил там своими трудами ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 20. 55-56); сохранились 2 послания к нему свт. Иоанна с выражением искреннего расположения ( Ioan. Chrysost. Ep. 190, 234). Вся последняя глава «Лавсаика», хотя повествование в ней ведется от 3-го лица, автобиографична и повествует о подвижничестве П. Сообщение о посещении 106 городов и о длительном пребывании в нек-рых из них ( Palladius. Lausiac. 71) завершает образ П. как неутомимого путешественника. Из-за редко встречающихся датировок при попытке расположить в хронологической последовательности описываемые события возникают сложности. Даже приводимые П. точные цифры могут задавать только относительную хронологию. Напр., сообщение П. о том, что он пишет «Лавсаик» на 20-м году епископства, 33-м году монашества и 56-м - жизни ( Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). Prol. 2), в зависимости от выбранных временных точек может привести к разным результатам. Уточнять даты помогает соотнесенность нек-рых сведений о жизни П. или с известными историческими событиями, или с биографиями его современников. Относительно точно можно определить год рукоположения П. во епископа Еленопольского. В 400 г. он как епископ принимал участие в Соборе, созванном в К-поле свт. Иоанном Златоустом. Поскольку П. оставался учеником Евагрия Понтийского до кончины последнего в 399 г., то епископская хиротония П. могла состояться только между 2 этими событиями. |
| Архиеп. Антиохии (362-388), глава евстафианской (строго православной, никейской) общины этого города; противник свт. Мелетия I Антиохийского (360-381). Ко времени низложения интригами ариан (ок. 330) свт. Евстафия Антиохийского П. был пресвитером в Антиохии. По свидетельству свт. Иоанна Златоуста , антиохийца и представителя партии еп. Мелетия, свт. Евстафий, удаляясь в изгнание, заповедовал «не отлучаться, не уступать волкам и не предавать им паствы, но оставаться внутри, заграждая им уста и обличая их, а простейших из братьев утверждая» ( Ioan. Chrysost. In S. Eust. 4). П. и его сторонники восприняли это напутствие буквально и отказывались признавать кого-либо из преемников свт. Евстафия, даже тех, кто, как еп. Флакилл и позже еп. Мелетий, придерживались вполне правосл. исповедания, но скомпрометировали себя общением с арианами. Согласно арианскому историку Филосторгию ( Philost. Hist. eccl. III 18), П. даже нек-рое время сопровождал свт. Евстафия в ссылке. Арианствующий еп. Антиохии Леонтий (344-357/8) лишил П. сана, однако его сторонники отказались это признать. На протяжении неск. десятилетий (нач. 30-х - нач. 60-х гг. IV в.) евстафиане во главе с П. продолжали собираться в Антиохии лишь в одном небольшом храме внутри городских стен ( Sozom. Hist. eccl. III 9). Офиц. епископы Антиохии не считали их серьезными соперниками, а еп. Флакилл даже относился к ним с симпатией. К тому же П. имел репутацию нравственного и благочестивого человека среди антиохийцев. Т. о., его община благополучно пережила эти наполненные внутрицерковной борьбой годы. Свт. Афанасий I Великий считал общину П. несомненным выразителем голоса православных в Антиохии. Он вступил в общение с П. в 346 г., когда возвращался в Александрию из очередного изгнания через Антиохию и Иерусалим (Ibid. III 20). Поэтому на Александрийском Соборе в 362 г. Антиохийскую Церковь представляли 2 диакона, направленные именно П. Александрийский Собор стремился примирить обе православные партии в Антиохии, мелетиан и евстафиан, предлагая мелетианам безоговорочно признать I Вселенский Собор и Никейский Символ веры, а евстафианам в ответ на это признать епископом Мелетия, поскольку в этом случае у них не останется догматических претензий. Этот план предлагался в соборном послании к антиохийцам ( Athanas. Alex. Ad Antioch.//PG. 26. Col. 796-809). |
| В визант. монашестве К. числился среди «первых монахов» после игумена. Привилегированное положение, нек-рая власть, а также свободный доступ к еде и деньгам делали для монаха послушание К. весьма трудным и сопряженным с целым рядом искушений. В прохождении келарской службы существовала опасность развития тайноядения, своеволия, пристрастия к материальным благам, пренебрежения молитвой и богослужебной жизнью монастыря под предлогом хозяйственных забот. По этой причине в монашеской лит-ре возникли рекомендации как игуменам о выборе кандидатуры на должность К., так и самим К. о богоугодном прохождении данного послушания. Игумен должен следить, чтобы на должность К. был поставлен человек опытный в монашеской жизни, способный «хранить совесть пред Богом и собранием, чтобы он не впал в осуждение и сеть диавольскую», не подверженный тайноядению или утаиванию чего-либо, «чтобы ему не погубить душу свою» ( Ioan. Chrysost. Epistula ad abbatem [sp.]// Νικολπουλος Π. Γ. Αι ις τν Ιωννην τν Χρυσστομον σφαλμνως ποδιδμεναι πιστολι. Αθναι, 1973. Σ. 455-478). Большое значение К. в жизни мон-ря придавал свт. Василий Великий , один из основоположников вост. общежительного монашества. По его мнению, в задачи К. входит не просто обеспечение пищей братии, но в целом хозяйственное процветание монастырской общины ( Morison. 1912. Р. 115). От служения К. зависит благочиние в мон-ре, поэтому игумен заботится не только о поставлении достойного монаха в К., но и о преемстве в этой должности, своевременно подыскивает ученика для К. ( Basil. Magn. Asc. br. 156). Сам К., чтобы избежать искушений, должен беспрекословно подчиняться игумену и вдохновлять себя словами Христа: «Я ничего не могу творить Сам от Себя» (Ин 5. 30). В отношениях же к братии «должен иметь в виду потребность каждого, потому что написано: «Каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян 4. 35)» ( Basil. Magn. Asc. br. 148). В Уставе прп. Венедикта Нурсийского сообщается, что К. занимается не только снабжением братии, но также раздает милостыню: «О больных, о детях, о странниках и бедных пусть печется со всем усердием; несомненно ведая, что в день суда даст строгий отчет, если неправо и немилостиво поступит в отношении к ним» (Reg. Ben. 31). К. должен «о всех иметь попечение, но ничего не делать без позволения аввы». На все монастырское имущество К. обязан смотреть как на священные церковные принадлежности - это убережет его и от скупости, и от небрежности (Ibidem). Прп. Дорофей Газский , наставляя К., заповедует ему: «Если не хочешь впадать в раздражительность и злопамятность, то отнюдь не имей пристрастия к вещам и не заботься о них чересчур; но и не пренебрегай ими как маловажными и ничтожными: но когда кто просит их у тебя, давай... Достигнуть же сего ты можешь только тогда, когда будешь распоряжаться монастырскими вещами не как своими собственными, но как вещами, принесенными Богу и только вверенными твоему попечению» ( Doroth. Doctrinae. 18). |
| В Новом Завете Е.- праведная (пам. 5 сент.), жена свящ. Захарии и мать св. Иоанна Крестителя . Происходила из рода Аарона (Лк 1. 5), родственница Пресв. Богородицы . Согласно рассказу евангелиста Луки, Е. жила с мужем в одном из городов Иудеи «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк 1. 5). Благочестивые (Лк 1. 6) супруги преклонного возраста не имели детей, поскольку Е. «была неплодна» (Лк 1. 7, 36). Когда Захария в свою чреду совершал каждение в Иерусалимском храме, ему явился арх. Гавриил и возвестил, что по его молитве Е. родит сына, к-рый будет пророком и назореем «и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Лк 1. 15). Вскоре Е. зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Е. в исполнение слов арх. Гавриила и молитв прав. Захарии имеет параллели в ВЗ, напр. в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Е. Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. На 6-м месяце беременности Е. ее посетила Дева Мария, получившая накануне весть от арх. Гавриила о рождении от Нее Спасителя. Это путешествие из галилейского г. Назарета в Иудею Мария предприняла, чтобы разделить радость со своей родственницей, о беременности которой Она узнала от архангела (Лк 1. 36), и еще раз удостовериться в предстоящем ей чудесном материнстве, «возводя ум от рождения естественного к сверхъестественному» ( Ioan. Chrysost. Peccata fratrum non evulganda. VIII//PG. 51. Col. 361). Когда Она вошла в дом и приветствовала Е., то у последней «взыграл младенец во чреве» и она «исполнилась Святого Духа», под действием Которого произнесла приветственную речь-пророчество, где назвала Марию «Матерью Господа» и прославила Ее веру в обещанное чудесное рождение Сына (Лк 1. 41-45). По словам блж. Феофилакта Болгарского, «пророчественные слова Елисаветы к Марии были слова не Елисаветы, а младенца; а уста Елисаветы только послужили ему, подобно как и уста Марии послужили Сущему в утробе Ее - Сыну Божию. Ибо Елисавета тогда исполнилась Духом, когда младенец взыграл во чреве; если бы младенец не взыграл, она не пророчествовала бы» ( Theoph. Bulg. In Luc.//PG. 123. Col. 707-708). Как отмечает совр. экзегет Дж. Нолланд, Е. «отвечает лишь на приветствие, тогда как еще не рожденный Иоанн реагирует непосредственно на присутствие Иисуса… То, что она говорит, является результатом боговдохновенной интерпретации движения еще не родившегося ребенка, как это видно из стиха 44» ( Nolland. 1998. P. 79). Дева Мария ответила Е. торжественным поэтическим гимном: «Величит душа Моя Господа…» (Лк 1. 46-55). Погостив в доме Захарии и Е. ок. 3 месяцев, Мария возвратилась в Назарет. Немного спустя Е. родила сына, к-рого по указанию ангела (Лк 1. 13) они с мужем назвали Иоанном. |
| [Греч. Κρσκης, Krσκης; лат. Crescens] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 июля, 4 янв. в Соборе ап. от 70; пам. визант. 30 июля и 30 июня в Соборе всех апостолов), ученик ап. Павла. В 2 Тим 4. 10 сказано, что К. был отправлен ап. Павлом на проповедь в Галатию (ες Γαλαταν), между тем в нек-рых рукописях: Синайском кодексе (IV в.) и кодексе Ефрема (V в.), читается «в Галлию» (Γαλλας - Nestle-Aland. NTG. P. 555), что, возможно, стало следствием гаплографии (смешения в рукописном написании греч. a и l и последующей вставкой t - Metzger B. M. A Textual Comment. on the Greek NT. L.; N.Y., 1975. P. 649). Последнее чтение подкрепляется и свидетельствами раннехрист. авторов (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. III 4. 8); свт. Епифаний Кипрский специально настаивает на правильности чтения «в Галлии» ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 51. 11//Vol. 2. P. 263). Др. авторы придерживались чтения «в Галатии» (напр.: Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 1; также и в литургико-каноническом памятнике IV в.- «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VII 46)). Феодор Мопсуестийский замечает, что под упомянутой в 2 Тим 4. 10 Галатией мы «теперь» подразумеваем Галлию ( Theod. Mops. In Epistolam B. Pauli ad Timotheum. II 4. 2-4// Theodori episcopi Mopsuesteni In epistolas B. Pauli commentarii: The Latin Version with the Greek Fragments/Ed. H. B. Swete. Camb., 1882. Vol. 2. P. 227). В совр. исследованиях с учетом возможности взаимозаменяемости обоих топонимов в раннехрист. лит-ре ( Mounce. 2000. P. 590) также считается, что вопрос о более контекстуально подходящем для 2 Тим 4. 10 месте проповеди К. зависит от понимания того, где находился ап. Павел во время своего 2-го заключения: если в Риме, тогда, вероятно, Галлия выглядит более правдоподобно, если в Кесарии - то Галатия ( Gillman. 1992; Dibelius, Conzelmann. 1972. P. 122, 126). Высказываются также и мнения о ретроспективной правке исходного библейского текста в соответствии с реалиями успешного распространения христианства в Галлии ( Johnson. 2001. P. 439). Эти разночтения в библейских рукописях и предопределили становление предания о К. в агиографических источниках. |
| [Греч. Ονησιφρος «приносящий пользу»; лат. Onesiforus] (I в. по Р. Х.), апостол от 70, ученик ап. Павла (пам. 7 сент. и 8 дек., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70). Во 2 Тим 1. 16 ап. Павел приветствует семейство О. (его «дом»; ср.: 2 Тим 4. 19) и обращается к Богу со словами молитвы, в к-рой просит даровать великую милость за то, что О. не стыдился посещать апостола, когда тот находился в заточении в Риме (ок. 63-67), и часто «покоил» его (от ναψχειν - «поддерживать, успокаивать»). По мнению мн. исследователей, отсутствие личного упоминания О., а также эсхатологические мотивы в прошении об обретении им милости «у Господа в оный день» (2 Тим 1. 18) могут указывать на то, что ко времени написания послания О. уже не было в живых. Сама молитва рассматривается как древнейшее свидетельство литургической практики поминовения усопших в ранней Церкви (см., напр.: Dibelius, Conzelmann. 1972. P. 106-107; Gillman. 1992; Mounce. 2000. P. 367-369). О. упоминается в апокрифе «Деяния Павла и Феклы» (Acta Pauli et Theclae - CANT, N 211. III), содержание к-рого восходит ко II в. по Р. Х. (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. P. 222); в этом тексте подробно повествуется о его встрече с ап. Павлом в Иконии в пров. Ликаонии. О. со всей семьей встретил ап. Павла и пригласил остановиться в своем доме, где они проводили время в молитвословиях, слушании слова Божия и преломлении хлебов (главы 2-6). Затем, после начавшихся гонений со стороны местного правителя, ап. Павел и О. с семьей укрылись в склепе, где вместе пребывали в посте и молитве (главы 24-25). Представленный здесь положительный образ О. как гостеприимного христианина и преданного ученика ап. Павла имеет схожие черты с его описанием в Послании к Тимофею. В тексте апокрифа О. противопоставлен 2 неверным спутникам ап. Павла - Димасу и Ермогену, в новозаветном Послании - Фигеллу и Ермогену, которые покинули апостола в несчастье (2 Тим 1. 15). Подобные параллели могут указывать на связь обоих источников с устной традицией почитания О. в М. Азии. В христ. экзегезе О. стал примером для тех верующих, к-рых не смущают угрозы, они не стыдятся помогать друг другу, как на войне ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 3. 1). |
|
|
