Иероним, Rosenmuller ( Stier S. 239) и Braune считали возможным в данном случае указать на вычеканенную на вратах иерусалимского храма виноградную лозу, вблизи каковой и была, по их мнению, произнесена самая речь, а Lampe: Comm. anal.-exeg. Ev. sec. Іoh. S. 200 предполагал, что ветвь эту Господь созерцал издали (о лозе на вратах храма говорит Иосиф Флавий: Bell. jud. 5, 5, 4; Arch. 15, 11, 3. См. Lange: Theol.-homіl. Bibelwerk S. 325 и Stier S. 236). Другие предполагают, что лоза виноградная сама лезла в окно горницы Сионской ( Tholuck: Comment. zu d. Ev. Іoh. S. 264 и Knapp по Lange ibіd), или – что Господь из окна созерцал виноградники на склоне горы Елеонской ( Tholuck). Но все эти мнения не дают ответа на предложенные вопросы, и только при предположении, что всё изображавшееся Господом в притче, непосредственно наблюдалось в самой действительности, становится ясным не только то, почему так внезапно речь Господа перешла к притче о лозе, но и то, почему взятый образ развит был в данном именно направлении. В притче говорится не о лозе только вообще и о свойствах её, но о возделывании её, уходе за нею, сожжении негодных ветвей – в частности. Если допустить, что, проходя мимо виноградников, Господь с Учениками наблюдал в них картину очищения их и ухода за лозами виноградными, то отражение всей этой картины в притче представляется делом самым естественным и вполне объясняет самое содержание притчи, отдельные моменты её. И когда, с другой стороны, всё то, о чём говорил Господь, Ученики Его видели прямо пред глазами своими, какое впечатление должна была производить на них Его речь, какую убедительность получала она!.. Единственное возражение против принятого нами мнения делает Olshausen-Ebrard. (Das Ev. d. heil. Ioh. S. 381), утверждая, что в бедной дровами Палестине не стали-бы сжигать засохших и негодных ветвей. Но если бы этого и не стали делать, действительно, без нужды, то при ясном свидетельстве в Евангелиях о низкой температуре ночи, весьма нетрудно допустить, что яркие костры разведены были и по необходимости, – чтобы согреться сторожам виноградников.

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Sil...

1738 Не имеем в виду англосаксонских поэтических переложений Библии, существующих только в отрывках. Эти переложения по всей вероятности возникли уже в позднейшее время и связаны с собирательным именем Кедмона (Caedmon) Bj Thorpe Caedmons metrical paraphase of parts of the holy Scr. in anglosaxon with an engl. translat. Lond. 1832. Caedmon des Angels. biblische Dichtungen herausgegeben von С. W. Bouterwek Elberf. 1849–51. 2. Thle. 1739 Переводчиками его называются Beda, Athelstan, Elfrik и др., даже король Альфред. Но, бесспорно, были переводчики и более древние. 1741 Он издан Matth. Parker. London 1571. 4 также Will, d " Isle Lond 1638. 4. с отрывками из Ветхого и Нов. Завета и Thorn. Mareschall вместе с Готфским переводом. (Издан. Fr. lunius. Dordrecht. 1665. 2 Voll, 4. Ed 2. Amst 1684). 1744 Это явление хорошо объясняется тем, что миссионеры в Валиссе еще находили экземпляры древней латинской Библии, и, чтобы приобрести более доверия со стороны христиан туземцев, делали свои переводы Библии не с нового, а с древнего их перевода. 1745 См. Socrat hist. eccles. IV. 27. (al. 33), Sozom. h. е. VI, 37 Philostorg. h. e. II. 5. и биографию Ульфилы, составленную его учеником Авксиптием (S. Waitz Uber Leben und Lehre des Ulphila. Han. 1840; cp. Iornand de rebus goth. c. 51. 1746 Между отрывками, найденными и изданными Mau и Кастиглионе находятся отрывки из книг Ездры и Неемии Ветхого Завета. 1747 Первоначально был собственностью Вестфальского аббатства Верден, во время тридцатилетней войны перенесен а Прагу, оттуда унесен Шведами и теперь хранится в Упсальской библиотеке. 1748 Он написан прописными буквами на пурпуровом пергаменте, в четвертку. Буквы состоят из золотых и серебряных полосок, вытисненных на пергаменте, так что начальные строчки Евангелий и первая строчка каждого отделения сделаны золотом, а прочие серебром. Внизу показано Евсевиево деление глав. Ср. Ioh. ab Ihre Dissertat. de codice argenteo, в его Scripta versionem Ulphilanam et linguam moesogothicam illustrantia ed.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/v...

—72— просу–этического у Вегенера и эсхатологического у И. Вейсси. Кроме того, обзор литературы в том и другом сочинении неполон и заканчивается Ричлем. Richard Wegener. А. Ritschls Idee des Reiches Gottes im Licht der Geshichte. Kritisch untersucht. Lpz. 1897. – Автор вышеупоминавшегося сочинения «Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes», Ioh. Weiss. Die Idee des Reiches Gottes in der Thelogie. Giessen 1901. – J. Köstlin. Die Idee des Reiches Gottes. (Theolog. Studien uml Kritiken 1892, Heft. 3). – Сюда же принадлежит обширная критическая литература, имеющая дело с учением Ричля об искуплении и о царстве Божием, которая в виду чрезвычайных своих размеров потребовала бы для себя особого указателя, почему за сведениями по этому предмету пока отсылаем к статьямъ проф. Керенского «Школа ричлианского богословия в лютеранстве» («Прав. Собеседник» 1901 май-дек.), отмечающих почти все существенное на немецком и французском языке. В качестве типического образчика критики учения Ричля о царстве Божием в систематическом богословии см. – Егп. Bertrand. Une nouvelle conception de la rédemption. La doctrine de la justification dans le système theologique de Ritschl. Paris 1891, p. p. 42–52 (изложение), 175–189, 420 ff (разбор), cp. I. Weiss’a (op. cit.) pp. 110–155. – Критико-библиографические статьи в русском богословии: Н. Г. «Новозаветное учение о царстве Божием в новейшей богословской литературе западной» (Чтения в Общ. любит. дух. просвещ. 1894, кн. X, 747–814). – Η. М. Иванцов–Платонов. «Новое протестантское учение о церкви и ее отличие от царства Божия». («Правосл. Обозрение» 1878, II, 7, 413–446; III, 10, 246–288). К последним двум сочинениям мы возвратимся в ІХ-ой главе. 6) Эсхатологическая группа. Эсхатология имеет целью раскрыть перед нами тайны царства Божия в его последнем завершительном периоде, где оно является «царством славы». Царство славы в свою очередь делится на два периода: а) предначинательный, открывающийся нам в загробной жизни, и б) период полного осуществления царства Божия, – вечной и бесконечной жизни, открываемой вторым пришествием Христовым на землю «во славе». Отсюда следует, что вся эсхатологическая, чрезвычайно обширная, литература точно также входит в состав литературы о царстве Божием, если бы предлагаемое исследование в особенности ставило себе целью полное изложение христианского учения о царстве Божием. Но для целей нашего исследования необходимо

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Дальше еще от вероятности стоит соединение kerub с karam, арабск. karuma nobilis fuit; таким образом kerub переводится nobilis у Мауера, Comm, ad les. 6, 2. Но совершенно бессодержательно возобновленное Гофманом (Schriftbew., 1. S. 180 и 318 объяснение, что kerub образовалось чрез перестановку букв от rekub, колесница (Gusset, L. de Dieu и др.), что как будто подтаерждалось–тем частью, что 1Пар.28:18 слову Merkaba (колесница) дает значение kerub, а частью тем, что херувим «не мыслится иначе, как престол, на котором восседает Иегова». Однакож ни в кн. Быт.3:24 , ни в кн. Иез.28:14,16 , где царь Тирский называется херувимом, нет намека на престол Божий и Merkabah 1Пар.28:18 не может быть принимаема за древнейшее объяснение слова kerub, напротив она вышла уже из образа херувима по Иезекиилю, как и все, что говорят позднейшие иудеи относительно Merkabah. Столь же мало основания выводить с Куртцем (Gesch. d. А. В. 1, s. 64) из Пс.18:11 заключение о «первоначальном представлении херувимов и собственном их призвании», что они подобны «царским колесницам, на которых носится Иегова. Бог миров». Поэтический образ псалма: «и воссел Иегова на херувима и понесся и полетел на крыльях ветра» Давид взял с ковчега завета, где херувимы простирали свои крылья над каппорет и покрывали его; таким образом могли быть представляемы носителями славы Иеговы, чем выражалась та мысль, что Иегова повелевает херувимами, как и ветрами, и первых и последних заставляет служить Себе, так что здесь высказывалась полная слава Его бытия, как Господа внешней природы и горних сил (Генгстенберг. Offenb. Ioh. 1. S. 279). Как Бог миров, как Творец и Господь природы, у Которого ветры-вестняки Его и пламень огненный–слуги Его ( Пс.103:4 ), Он облака делает колесницею своею (recubo Пс.103:3 ) и носится на крыльях ветра ( Пс.17:11 ); как Бог завета и царь Израиля, Он носится, летая на херувимах. О царских обыкновенных колесницах здесь так же мало речи, как в выражении: rokeb schamaim Втор.33:26 или: rokeb bischmej haschamaim, Пс.67:34 , где писатели очевидно не могли считать небо колесницею Иеговы.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

135. Vgl. 3-te Aufl 88. Dr. Ioh Leipoldt об Иринеевой теории епископата замечает: «Du ist gewiss keine Luge; aber ebenso gewiss ist es еіп Irrtum». – «Geschichte des neutestamentlichen Kanons», I. 161. Гарнак также считает возможным учение об апостольском учреждении епископата называть легендой («Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius», І. 200). 971 Позволим себе сослаться на авторитетное и убедительное доказательство «высокого и истинно научного значения Предания Православно-Соборной Церкви», развитое проф. М. Д, Муретовым в его труде «Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1908. С. 139–156. 972 «В этой проблеме слишком много неопределенных величин, чтобы вообще можно было надеяться на полное ее разъяснение, хотя бы в далеком будущем». ( В. Н. Мышцын . Устройство христианской Церкви. С. V). «Всякая концепция, – пишет проф. А. А. Спасский, – первоначального строя Церкви, как бы она ни казалась основательной, вследствие скудости находящихся в распоряжении науки данных и возможности перетолкования их, в истории изучаемого вопроса может иметь значение только более или менее научно-состоятельной попытки разъяснения этой сложной и затруднительной проблемы и никоим образом не претендовать на окончательное решение ее». – «Журналы собраний Совета Московской духовной академии» за 1909 г. С. 97. Cp. замечание проф. В. В. Болотова («Лекции по истории древней Церкви», II. С. 458); Bruders Heinrich. Die Verfassung der Kirche von den ersten Jahrzehnten der apostolischen Wirksamkeit ап bis zumJahre 175 n. Vgl.: Forschungen zur Christlichen Literatur-und Dogmengeschichte, herausgeg von Dr. А Ehrhard und Dr. І. Р. Kirsch. IV, 1–2. Mainz, 1904. 69, 128–129; Schanz. Der Begriff der Kirche. – Theologische Quartalschrift. 1893. 550: «Die Frage, wie aus der kollegialen Gemeindeleitung eine monarchische geworden werde, wenn nicht пеие Quellen gefunden werden solmen, ungelost bleiben, und sich fur alle nahere Einzelheiten mit einem «ignoramus et ignorabimus» begnugen…

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troits...

В таких обстоятельствах он решил, что лучше всего обратиться к самому Иисусу лично, от Него Самого узнать, что Он за лицо, какое Его призвание и назначение. Но как исполнить это решение, как прийти? Ему, почтенному возрастом и летами, занимающему такое высокое место в Синедрионе, уважаемому всеми Фарисею, учителю народному, идти к только что явившемуся Учителю Назаретскому; ему, одному из представителей Израильского православия и благочестия идти слушать учение и посмотреть ближе на жизнь Учителя Галилейского, не будет ли это унизительно для его фарисейской важности? Притом, как посмотрят на это другие, если узнают? Не пострадает ли от этого его честь; не ослабится ли уважение к нему? Фарисеи и князья любили славу человеческую более, чем лаву Божию и не выражали открыто веры своей во Христа, и Никодим, конечно, был подвержен этой слабости, он был и после лишь тайным учеником Христовым, подобно Иосифу Аримафейскому, с которым и приходил после на погребение Христа. Таким образом, в открытом приходе его к Иисусу пострадали бы его гордость и славолюбие (На эти препятствия, которые не позволяли Никодиму придти к Иисусу Христу, открыто указывает св. Кирилл Александрийский : «Никодим, говорит он, готов верить; но, побеждаемый не добрым стыдом и не презирая славы человеческой, не осмеливается говорить открыто, но хромает, как написано, на обе плесне, с одной стороны привлекаемый к вере побуждениями совести, по причине величия чудес, с другой – опасаясь лишиться власти, которую имел в народе, ибо был он князь жидовский. Думая, что можно сохранить достоинство сие у своих и тайно быть верным, приходит к Иисусу, тая намерение во мраке ночи. Comment. in Ioh. c. 3, v. 1. Opp. tom. IV. p. 145. Lutht. 1638. Феофилакт говорит вообще, что Никодим приходил ночью, боясь Иудеев. Comment. ad hoc locum. p. 592. Златоуст – что он был подвержен еще Иудейским слабостям и потому приходил ночью. Бес. 24. стр. 288). Но, тем не менее, он решился и хочет слушать учение Иисуса на едине. В таких мыслях он решился придти к Иисусу Христу ночью.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/a...

Припоминая это Никодиму, Христос говорит: ты еси учитель Израилев и сих ли не веси?ûЗлатоуст. Беседа на Иоан. 26 . Ср. Феофилакта, Comment. in. Ioh. c. III. v. 9 p. 594.. О возрождении, о сем преобразовании или воссоздании духовной природы человека, для оправдания его пред Богом и спасения, прямо было открыто в Ветхом Завете; о нем говорили Пророки и, притом, с прямым указанием на воду и дух: и воскроплю на вы воду чисту, говорил Бог чрез Пророка Иезекииля, и очиститеся от всех нечистот ваших, и очищу вас; и дам вам сердце ново и дух нов дам вам; и отиму сердце каменное от плоти вашея, и дух Мой дам в вас; и спасу вы от всех нечистот ваших, и очищу вы от грех ваших всех. ( Иез. 36:25 ср. Ис. 44:3 и др.). Если сами учители Израилевы не знали о сем, то что сказать о народе? Вот почему в этом упреке выражается вместе и сожаление Спасителя: ты еси Учитель Израилев и сих ли не веси? Нужно думать, что Спаситель делает упрек Никодиму только в том, что он не знает об этом духовном рождении и не верит в возможность его, а не в том, что он не понимает сущности его: ибо Спаситель Сам учит о непостижимости этого рождения (ст. 8) и после не объясняет его, а только подтверждает истинность такого рождения. Если же к сему относить упрек Спасителя Никодиму, то он имеет такой смысл: «ты учитель Израилев, и сих ли не веси?»– неужели не знаешь, что о сем было открыто Богом чрез древних пророков, прорицавших о благодатном времени, и неужели еще не знаешь, что таких высоких предметов, каково духовное возрождение, нельзя понять и обнять умом, а только нужно веровать, не знаешь, что не все можно объяснять не только в отношении к предметам духовным, сверхчувственным, но и видимым, подлежащим чувствам? Если не знаешь и не понимаешь, то нужно веровать; тебе открыто, что такое рождение есть и будет, верь и не допытывайся, как будет. Смиривши этим, полным сожаления, упреком ученую гордость Фарисея, учителя Израилева, Божественный Учитель подтверждает истинность всего сказанного о возрождении, о способе оного, о его непостижимости и необходимости, а равно и истинность того, что он имеет еще открыть, подтверждает своим Божественным ведением: Аминь, аминь глаголю тебе, яко еже вемы глаголем, и еже видехом свидетельствуем (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/a...

416 «Die alte Kirche», 2-ter. Teil. S. 424–425. Vgl.: Nitzsch. Grundriss der christlichen Dogmengeschichte, S. 255: авторитет епископов утверждается «auf Grund der Fiction, dass der Episcopal an die Stelle des Apostolats getreten sei». В сущности, то же, хотя и менее резко, говорит и Knopf. См.: «Das nachapostolische Zeitalter», S. 396: «Die bischöflich monarchische Verfassung wurde als apostolische ausgegeben und den Bischöfen die Qualität von Nachfolgem der Apostel erteilt». По мнению F. Loofc’a, аргументация Иринея – не историческая, но псевдоисторическая, потому что она указывает на фиктивных людей, qui ab apostolis instituti sunt episcopi in ecclesiis («Leitfaden der Dogmengeschichte 4 », § 19. 3. S. 135. Vgl. 3-te Aufl. S. 88. Dr. Ioh. Leipoldt об Иринеевой теории епископата замечает: «Das ist gewiss keine Luge; aber ebenso gewiss ist es ein Irrtum». – «Geschichte des neutestamentlichen Kanons», I. S. 161. Гарнак также считает возможным учение об апостольском учреждении епископата называть легендой («Die Chronologic der altchristlichen litteratur bis Eusebius», I. S. 200). 417 Позволим себе сослаться на авторитетное и убедительное доказательство «высокого и истинно научного значения Предания Православно-Соборной Церкви», развитое проф. М.Д. Муретовым в его труде «Эрнест Ренан и его „Жизнь Иисуса“». СПб., 1908. С. 139–156. 418 «В этой проблеме слишком много неопределённых величин, чтобы вообще можно было надеяться на полное её разъяснение, хотя бы в далёком будущем». (В.Н. Мышцын. Устройство христианской Церкви. С. V). «Всякая концепция, – пишет проф. А.А. Спасский, – первоначального строя Церкви, как бы она ни казалась основательной, вследствие скудости находящихся в распоряжении науки данных и возможности перетолкования их, в истории изучаемого вопроса может иметь значение только более или менее научно-состоятельной попытки разъяснения этой сложной и затруднительной проблемы и никоим образом не претендовать на окончательное решение её». «Журналы собраний Совета Московской Духовной Академии» за 1909 г. С. 97. Ср. замечание проф. В.В. Болотова («Лекции по истории древней Церкви», II. С. 458);

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troits...

Разнообразие текста в манускриптах Вульгаты увеличилось с появлением их еще более, частью вследствие того, что ни одна из корректорий не получила общепризнанного значения и авторитета, главным же образом вследствие произвола, отсутствия строгой критики в самых исправлениях текста, какие помещались в корректориях. Каждая из них предлагала свой особый исправленный текст. Текст Вульгаты оставался, таким образом, по прежнему в самом неисправном виде. Эта неисправность его особенно ясно выступила на вид со времени книгопечатания так, что даже и Тридентский собор, объявивший на своем четвертом заседании (8-го апр. 1546 г.) перевод Вульгаты единственно подлинным латинским переводом, имеющим одинаковое достоинство с оригиналом, видел тем не менее настоятельную необходимость в более исправном издании его, чем как это было доселе. Собор постановил между прочим и : «ut posthac sacra Scriptura, polissimum vero haec ipsa Veins et vulgata Editio, quam emendatissime imprimatur». Труд такого исправнейшего издания Вульгаты приняли на себя сначала богословы Львовского университета. По их поручению и при их содействии издана была в Львове в 1547 г. Иоан. Гентеном (Ioh. Hentenius) «Biblia ad vetustissima exemplaria recens castigata». После смерти Гентена издание его снова пересмотрено и исправлено было Львовскими богословами и издано под заглавием «Biblia sacra» (Antwerp. 1573. 3 Voll.). При всех своих несомненных достоинствах и это издание Львовских богословов не получило, однако, общепризнанного авторитета; ему недоставало авторизации папского престола. В 1590 г. является наконец и авторизованное издание Вульгаты, сделанное по распоряжению и под непосредственным наблюдением Папы. Приготовления к такого рода изданию начались вскоре же после Тридентского Собора; но исполнение его замедлилось вследствие разных обстоятельств, доколе, наконец, Папа Сикст V (1583 – 1590 г.), приемник Григория XIII, не взялся за неё со всею ревностью и не довел его до конца. С этою целью по его распоряжению собрана была в Риме особая компания знаменитых ученых из разных стран, устроена собственная типография: высшее наблюдение над исправлением текста Папа принял лично на себя и даже сам перечитывал и поправлял корректурные листы.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Rozhde...

– «О случаях последнего времени», л. 126).–Не входя в подробное рассмотрение сих мудрований, как ни на чем не основанных, – считаем достаточным–для опровержения оных – изложить только учение о сем предмете св. Писания и св. Церкви. 160 Протестанты–рационалисты (Vid. D. Weissagungen d. Kirche I. Christ, aus d. letzten Zeiten. d. Heiden gegeben P. Lambert. Herausgegeben von Ioh. Arn. Kanne. Nurnberg. 1818.) возражают, будто дух человеческий (в лице антихриста) не может дойти до такого безумия, чтобы считать себя богом и требовать себе божеского поклонения. – Но такое предположение окажется несправедливым, если даже рассматривать оное на основании исторических свидетельств. Так, из евангелия мы знаем, что сатана требовал от I. Христа божеского поклонения себе, хотя очень хорошо знал, что сам он (то есть диавол) есть только тварь, и что поклонение должно воздавать только единому Богу, бытие Которого он также признавал. Поскольку же антихрист будет всецело во власти сатаны, по действу коего он и явится: то и не может оставаться ничего невероятного или невозможного в том, что антихрист, ослепленный своим счастием и внешним величием, исполненный гордости и духа сатаны, станет богохульствовать и требовать себе от людей божеского поклонения. Притом, нечто подобное уже случалось в истории ослепленного человечества: следовательно может повториться и в другое время. Так римские императоры, высокомерные и гордые, думали, что они имети высшую и совершеннейшую природу, нежели все другие люди. Заблуждение свое они простерли до того, что дозволяли строить храмы и алтари для них, приносить жертвы, клясться их именем, воздавать им божеское почитание еще при их жизни (каковы Нерон, Кай Калигула и другие Vid. Ioseph. Antiquit. lib. XVIII. cap. II ). A посему не должно удивляться тому, что антихрист,–который вместе с земною властию, с чрезвычайным возвышением, будет обладать еще необычайным могуществом, то есть, будет совершать знамения, – станет требовать себе служения от подобных ему людей, которых притом он будет покорять не столько своим величием, сколько страхом. 176 Вот пример неестественного объяснения, какое дают безпоповцы чудесами антихриста «Мертвеца воскресит по привидению: мертвый всяк пребываяй в суеверии, а еже воскрешати есть грехи оставлять в крещении и присно чудодействует сия антихрист; но егда кто в оного купель слазит, паче сквернее и смрадиее оттуду возникает», и тому под. («Щит Веры», ответы на вопросы 347 и 360. – Тоже «О случаях последнего времени», рукопись, гл. 10. – «Цветник.» рукопись 3, в особой статье).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/ob-anti...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010