| Таким образом, «Сын Божий, желая для спасения рода человеческого явиться людям и обращаться между людьми, воспринял не человеческое только тело, как думают некоторые, но и душу – по природе, конечно, подобную нашим душам, по расположению же и добродетели подобную Ему Самому – такую душу, которая могла бы неуклонно исполнять все желания и распоряжения Слова и Премудрости» (De princip., 4:31). Иисус родился от Девы; Его рождение было действительным. Он принял наши слабости, наши немощи: Иисус Христос есть и остается в Воплощении истинно человеком. С другой стороны, Слово не изменилось, не потеряло ничего из того, чем Оно было ( τ οσ μνων λγος) (Contra Celsum 4:15). Отсюда следует, что во Христе две природы: Божественная и человеческая, что Он Бог и человек (In Ioh. 10:6. 24), в Нем Божественная и человеческая πστασις (In Ioh. 32:16. 192), причем каждая из природ сохраняет свою особенность, – «Во Христе иное дело природа Его Божества, потому что Он есть единородный Сын Божий, и иное дело человеческая природа, которую Он воспринял в последнее время согласно домостроительству» (De princip., 1:2. 1). Но слово Божие сделалось единым ( ν) с душою и телом Иисуса (Contra Celsum 1:66). Усиливаясь определить точнее это единение, Ориген сравнивает его с соединением железа и огня в раскаленном железе. Между обеими природами не только κοινωνα, но νωσις и νκρασις, так что тело и душа делаются причастными Божеству и обожествляются, ες θεòν μεταβεβληκεναι (Contra Celsum 3:41; De princip., 2:5. 6). Это соединение у Оригена мыслится как духовное, мистическое, и «обожение» не имеет физического характера. В целом ряде мест Ориген говорит о сверхъестественных физических свойствах тела Иисуса: если Он родился так, как повествуется в Евангелии, то Его тело должно иметь в Себе больше Божественного, чем прочие тела. В особенности это относится к телу Иисуса Христа после Его Воскресения. Когда Иисус пострадал и умер, Его душа проповедовала во аде. Потом Он телесно воскрес. После Воскресения Его тело обладало такими свойствами, в силу которых оно представляло нечто сродное между прежним чувственным составом и состоянием души, освобожденной от тела (Contra Celsum 2:62), поэтому оно было даже невидимо. |
| И. S. Semler. Paraphr. in 1 Ioh. ep. cum prolegg. et. animadverse. 1792. – К. Rickli Uohannis 1 Brief erklärt und angewendet in Predigten, mit historischem Vorbericht und exegetischem Anhange. Luzern. 1828. – Düsterdieck. B. l. – Cp. также. C. F. Wunder – Utrum prima ep. Ioh. coetui e Uudaeis et judaeochristianis mixto scripta sit viteb 1799 и C. E. Luthard De 1 Ioh. epistolae compositione 1860 (еще критические отделы в Zeitschr. für die Luth. Theol. 1863. s. 194 ff). Как толкование собственно догматич. учения 1-го посл. Иоанна замечательна книга: В. Weiss., Der Iohanneische Lehrbegriff in seinen Grundzügen., Berlin. 1862. Толкования первого послания проповеднического характера: nach Spener’s Erklärung von 1699 Romani Teller’s (Archidiakonus zu st. Nicolai in Leipzig) Erklärung der ersten Epistel St. Uohannis in 206 Predigten 1709. Steinhofer, Der 1. Brief Uohannis 1762, Hamburg 1848. Rickli, Uohannis 1 Brief erklärt und angewendet in Predigten, Luzern 1828. Iohannsen, Predigten, über den 1. Brief des Iohannes, Altona 1838. K. Braune. Die J Briefe des Iohannes. Grimma 1847 A. Neander, Der 1 Brief Uohannis praktisch erläutert, Berlin 1851. Wolf, Praktischer Kommentar zum 1, Briefe Uohannis in kirchlichen Katechisationen. Leipzig 1851. Heubner, Praktische Erklärung des N. T., Bd. 4, 8. 378 – 440. Besser. Bibelstunden, Bd. 5: Die Briefe St. Uohannis, 3. Auflage, 1862. H. Biedebantt, Der 1. Brief. St. Iohannes des Evangelisten, 15. Betrachungen für die Gemeinde, 2 Abdruk. 1868. К отдельным толкованиям второго и третьего посланий: И. Summelius – Isagoge in 2 et 3 Ioh. ep. Land. 1798. Толкования одного второго послания: И. Rambonnet – De sec. ep. Ионаппеа, Traj. 1818. И. B. Carpzov– Ep. Ioh. 2, в ero Theol. Exegetica p. 105–208. Толкование одного третьего послания: С. А. Heumann – Kommentar über den dritten Brief des Uohannes, Helmstadt, 1778. (Heumann – diss. Exhibens comment. in Ioh, ep. tertiam. Nova sylloge dissertatt. 1. 216. sqq). 9 «Большая часть посланий Ап. Павла должна была находиться в руках Тимофея (возлюбленного ученика Павлова, епископа Ефесского с 60–х годов). |
| Zur. 1845., Thiersch в Versueh. u s. w., и в Kirche des apostol. Zeitalters., Hauff Abh. в Theol. Studd. und Krit 1846. s. 550, ff, Bleck Beitrr. z. Evangelienkritik Berl. 1846, Weitzel в Theol. Studd. u. Kritik 1848. s. 806. ff. и 1849. s. 578. ff., A. Viguié Auth. de S. Iean. Mont. 1848., Meyer в Comm. 2. A. 1852. Einl. §2. 3., A. Niermeyer Verhandeling over de Echtheid der Ioh. Schriften. Haag., 1851. Luthardt Das Ioh. ev. Nürnb. 1851. 3., G. C. Mayer Die Echth. des ev. Ioh. Schaffh. 1854., K. F. Th. Schneider Die Aechtheit des Ioh. ev. nach den äusseren Zeugnn. Berl. 1854. C. L Riggenbach Das Zeugniss fur das ev. Ioh. neu untersucht. Bas. 1866. I. S. v. Oosterzee Das Iohannesev. 4. Vorträge. Gutersl. 1867. и др. 368 Bolmen – Der Bericht des Iohannes von Iesu dem Messias; Altona. 1794. s. 14. ff. des Vorberichts. 369 «Все Евангелие, говорит Lücke (commentar 1. s. 60. ff.) как бы вылилось зараз из глубины сердца, оно задумано и написано на греческом языке. И потому-то язык этого Евангелия имеет столь особенную привлекательность, что житель Азии вводить греческих читателей в самые глубины Евангелия». «Нигде во всем Новом Завете не отразились с такою очевидностью особенности языка и представления, как в писаниях Иоанна» (Credner Einl. s. 223). 370 «Как Иоанн повествует о таких событиях исцеления, которые сходны с содержащимися у Матфея. Марка и Луки, так равно и Евангелия этих последних содержат такие места, которые в возвышенности, глубине и богатстве идей сходны с речами Христа, излагаемыми у Иоанна, сходны притом с ними даже и по самому языку. Сюда относится возвышенное, удивительно прекрасное место у Матфея в главе XI, 25–30: «славлю Тебя Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных» и д. Из чьих уст могли излиться такие слова, тот наверное мог также представлять себе лицо Иисуса, как изображает его Иоанн, и это изображение начертано лицом, которое имеет дар проникать в глубины такой жизни.» (Olshausen Nachweis der Echtheit sämmtlicher Schriften des N. T. s. 50.). 371 В последнем месте указание на противоположность между истинной идеей о Мессии и обыкновенными иудейскими представлениями о Нем. 372 Что Христос трех первых Евангелий и Христос четвертого Евангелия один и тот же, это недавно с особенною ясностью доказал Gess Die Lehre von der Person Christi. Bas. 1856. 375 «Ученик скорее мог бы забыть что-либо из своей собственной жизни, чем из жизни своего Господа; скорее из его памяти могла бы изгладиться его прежняя юношеская жизнь, чем то время, когда он в обществе с Иисусом возродился к новой высшей жизни, когда он с любовью почувствовал и воспринял то, что потом наполняло всю его душу, что стало основанием и средоточием всей его жизни.» Lucke commentar Т. 1. s. 195. ff. |
| Иннокентий, архиепископ Херсонский, полагает, «что Господь намеренно медлил явлением, давая время сомнению обнаружить всю свою мучительную силу». Все эти мнения довольно основательны; можно думать, что Господь медлил явиться Фоме не по одной какой-либо причине, но вследствие нескольких причин 189 См. Толк. ев. от Иоанна Зигабена, стр. 301, Comment sum Ev. Ioh. von Tholuck, стр. 346; Comment. über. Ev. Ioh. von. Keil. ст. 574. Aufersteh., s. 229 и другие 196 Commentar. ub. N. Test. von. Meyer, ч. 2, стр. 284; Comment, zum. ev. Ioh. von. Godet. s. 567 199 Множественное число употреблено здесь неправильно: в греческом тексте стоит: ν τ βιβλ τουτ, в русском переводе совершенно правильно стоит: «в книге сей» 200 Так думают Strauss, de Wette, Meyer, Hoetzman, Keim., и последователи Тюбенгенской школы. См. Leben. Jezu von. D. Strauss, стр. 650 и далее 204 Нельзя думать, что Иисус Христос явился на воде Тивериадского моря предлог π значит не только на, но и возле. В русском переводе гораздо вернее передан греческий текст словами: «при море Тивериадском», чем в славянском. Поэтому нужно полагать, что Иисус Христос явился на берегу Тивериадского моря 206 Тишендорф на основании Александрийского и Ватиканского кодексов не принял в тексте ο υο , между тем кодексы Синайский, Кембриджский и Ефремов имеют это слово 208 Das Evang. des Ioh. von. Hengst., т. 3, стр. 326; ср. Das Ioh. Evang. von Luthardt, r. 2, стр. 531 211 Tract. 122 in Iohan. стр. 1960. См. Patrologiae cursus completus, т. 35: Das Evangelium des Iohannes erläutert von Hengstenberg, т. 3, стр. 328. Apfersteh. Nebe, s. 267 212 Это выражение некоторые считают несходным с языком евангелия Иоанна (напр. Люкке), но Мейер совершенно правильно указал на подобное выражение в I гл. 39 и IX, I и д. Иоанна 214 Штраус и другие последователи Тюбингенской школы думают, что повествование Иоанна о безуспешной ловле рыб (XXI, 1–14) есть только измененная редакция переданного нам повествования Луки. См. Commentar zum Evangelium Iohannis von Godet, стр. |
| ub. d. Ev. d. Ioh. S. 486, относящие это установление в промежуток между стт. 33 и 34-м XIII гл. – Также и Haneberg: Ev. nach Ioh. S. 196, Lange: Theol.-homil. Bibelwerk S. 39 и Maier: Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 297–298. Кончается прощальная Беседа главою Ев. Иоанна. Второй вопрос непосредственно примыкает к первому и касается времени установления таинства Евхаристии по Ев. Иоанну, – точнее: в какой промежуток в повествовании Евангелиста о последней вечери должно вставить синоптический рассказ об учреждении Господом таинства Тела и Крови Своей. Сказавши, что всё, относящееся к этому событию, не относится к прощальной Беседе в строгом, собственном смысле, и начиная эту Беседу с 31 ст. XIII гл., – мы eo ipso отрицаем уже установление таинства Евхаристии после этого стиха. В данном вопросе для нас остаётся доказать это своё мнение, – доказать-же его мы надеемся в самом изложении прощальной Беседы Господа, когда выяснится тесная связь между всеми последующими стихами XIII гл. со стиха 31-го, ибо главным основанием для учёных указывать установление Евхаристии где-либо в промежутке между стт. после ст. 31-го является то предположение, что между некоторыми отдельными из этих стт. не наблюдается связи, заметен перерыв, который и указывает будто бы на то, что в то или это место должно вставить синоптический рассказ об установлении таинства Евхаристии. Так Olshausen-Ebrard прямо видит подтверждение своего мнения, что установление таинства падает между ст. 32 и 33, в том что – «здесь находится перерыв (Euge), и стих 33-й с 32-м ничем не связаны, – он начинается новым воззванием τεκνα и с новой мысли» (Das Ev. d. S. 348). Подобно этому и Lucke между стт. 33 и 34-м не признаёт существенной связи и видит только «тень непрерывного целого» (Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 485). Для опровержения данных мнений необходимо, следовательно, установить именно и уяснить связь между отдельными стихами конца главы или по крайней мере – доказать, что «речь с 31 ст. по 36 образует, как говорит Godet (Comm. |
| 688 Против тожества писателя Иоаннова Евангелия и писателя 1-го послания ратует конечно большая часть Бауровой школы (См. Ванг Die Ioh. Briefe в Tüb. Iahrbb. 1848. H. 3., против между прочим Кэстлина и Целлера, признающих единство писателя): в пользу того, что Евангелие и 1-е послание Иоанна принадлежат одному и тому же писателю, высказался С. L. М. Grimm Ueber das Evangelium nnd den 1 Brief des Iohannes als Werke eines und desselben Yerfassers, в Theol. Studd. 1847. H. 1. s. 171 ff. и 1849. 2., Düsterdiesk Die Ioh. Briefe Bd. 1. 1853. и др. 691 Zeller Die äusseren Zeugnisse über das Daseyn und den Ursprung des 4–ten Evangelium, в его Theol. Iahrbb. 1845. H. 4. s. 579 ff., особенно s. 584 ff. результат его исследования тот, что до Иринея будто бы нет свидетельств о 1-м послании Иоанна). 692 Евсевий говорит об Иринее: Μμνηται δ α τς ωνν πρτης πιστολς μαρτρια ξ ατς πλεστα εςφρων. Перед тем как привести то или другое место из 1-го послания, Ириней употребляет такие выражения: Et in epistola sua sic testificatus est nobis (Iohannes Domini discipulus) (§ 5), Et rursus in epistola ait (Ioh. Dom. discipulus) (§ 8). Места, приводимые Иринеем из 1-го послания: 1Иоан. 2, 18 и дал. 4, 1–3; 5, 1. 695 В замечании о Евангелии от Иоанна говорится: «Quid ergo mirum, si Iohannes tam constanter singula etiam in epistolis suis proferat, dicens in semet ipso, quae vidimus oculis nostris» cet. 696 Καταλλοιπε δ (Иоанн) α επιστολν πνο λγων στχων (из весьма немногих – по сравнению конечно с Евангелием и посланиями Павла, если не считать справедливою догадку Креднера, что слова πνο λγων στχων сначала стояли после слова τρτην, и только по ошибке помещены на настоящем месте). στω δ α δευτραν α τρτην . τ. λ. 697 Также Дионисий Алекс. у Евс. VI, 25, называя первое послание соборным, прямо приписывает его Апостолу и Евангелисту Иоанну ( δ εαγγελιστς οδ τς αϑολις πιστολς προγραεν αυτο τ ννομα). 698 В подлинности 1-го послания сомневались и оспаривали ее между прочими: S. С. Lange Die drei Briefe des Iohannes übersetzt und erklärt. Weim. 1797; Cludius Uransichten des Christenthums s. 52 ff.; затем Bretsehneider Probabilia p. 166 sqq. и др., наконец Баурова школа. Защищали ее: С. F. Fritzsche Bemerkungen über die Brr. Iohannis в Henkés Museum III, 1. s. 101–171., Bertboldt Einleitung, M. Weber Authentia ep. Ioh. primae vindicata. Hal. 1823. 8; Lücke в Commentar, Grimm там же; Sander и Düsterdieck в указан. сочин. |
| 668 В своем Prol ad 2 Petri он говорит: «De hac epistola, quod olim fuisse dubitatum refert Eusebius, ab ejus lectione nos avertere non debet. Sunt aliquot probabiles conjecturae, ex quibus colligere licet, alterius esse potius, quam Petri. Interim omnium consensu adeo nihil habet Petro indignum, ut vim spiritus apostolici et gratiam ubique exprimat». 669 Кроме уже указанных особенных и некоторых более общих, частью уже разобранных, доказательств, Неандер ссылается еще на то, что сомнение во втором пришествии Христа изобличает более позднее время, а сказанное о происхождении мира из воды и о будущей кончине его чрез огонь не соответствует простоте и практическому духу апостольского учения. Но чтобы сомнения вызваны были тем, на что указывает Неандер, именно, что «в первое время ожидали пришествия Христова в ближайшем будущем и это ожидание увидели несбывшимся», это не доказано им, и является как petitio principii, так как это справедливо было бы только в том случае, если бы 2-е послание Петра было неподлинным. То сомнение, очень естественно могло быть порождено и многими другими причинами. Что касается второго возражения, то мнение о происхождении мира из воды и о кончине его, или лучше сказать о преобразовании его чрез огонь, по крайней мере библейское (ср. Быт. 1, 2 .; Исаии 51:6) и совершенно согласно с результатами физики и геологии (ср. напр. I Н. Kurtz Die Astronomie und die Bibel. Mitau. 1842); почему же Апостол не мог иметь его? А что оно не отличается простотою и практическим характером, это конечно личное мнение Неандера. 670 Он употребляет здесь оскорбительные выражения о 2-м послании, называя его «очевидною компиляцией», и в то же время утверждает ложно, что оно не было известно писателям 2-го века и т. д. 671 Он доказал в особенности то, что лжеучители послания вполне по своему характеру принадлежат перво-христианской эпохе. 672 Экзегетические сочинения о всех посланиях Иоанна: Whiston Commentary on the 3 cath. epistles of S. Iohn. Lond. 1719. – Mich. Weber Uebersetzung der Brr. Iobannis nebst Anmerkungen. 1778. – Morus Praelectt. exeget. in tres Ioh. epp. Lips. 1796 (ed. 2 1810.) 8. – Lücke Commentar über die Schriften des Iohannes 1820. ff. (Th. 3. die Briefe 1825; 3 te Ausg. Th. 1. 2. 1840 ff. Th. 3. die Briefe von E. Bertheau 1856).–H. E. G. Paulus Die drei Lehrbriefe von Iohannes. Heidelb. 1829 – De Wette Kurze Erklärung des Evangeliums und der Briefe Iohannis. 3 Aufl. 1829. (5 te von B. Brückner. Lpz. 1863.)–L. F. 0. Baumgarten – Crusius Theol. Anslegung der Ioh. Schriften. Bd. 2 (Ev. c. 9. IT. und die Briefe) ed. Kimmel. Iena 1845 – I. E. F. Sander Commentar zu den Briefen Ioh. Elberf. 1851. – F. Düsterdieck Die drei lohanneischen Briefe. 2. Bde. Gott. 1852–56. – I. E. Huther Krit. exeget. Handb. üb. die Briefe des Ioh. (als Abth. 14. des Meyer " schen Handb.) Gött. 1855 (2. A. 1861) и др. |
| zu d. Ev. Ioh. S. 508), столь тесно связанное целое, что вставить сюда столь важное обстоятельство (установление Евхаристии) – невозможно». Беседа же Господа с Петром никакого отношения к установлению Евхаристии, очевидно, не имеет и – «вставлять в неё, как говорит тот-же экзегет такое знаменательное, торжественное действие нельзя». Вопреки Olshausen’y, который высказывал мнение, что это действие совершено пред воззванием Господа: «да не смущается сердце ваше» (после XIII, 38 и пред 1, см. выше), нельзя допустить, чтобы такого рода воззвание могло считаться достойным заключением для великого таинства. Мнение Кегп’а (См. у Godet: Comm. zu d. Ev. Ioh. S. 507 и Meyer: Krit.-exeg. Handb. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 430), относящего его к началу гл. XV-й, к речи о Лозе истинной, неверно уже в виду ст. 31 гл. XIV, где содержится приглашение Господа к Ученикам – встать и идти из горницы. Подробное решение вопроса в смысле положительном в нашу задачу не входит, также, как и опровержение многоразличных мнений, относящих установление таинства в промежутки между различными стихами до 31-го ст. (Собраны у Godet Meyer Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 450). Лучше всего принять, что установлено оно было между стт. 30 и 31 (XIII) – после выхода Иуды и пред самым началом прощальной Беседы Господа. Так именно предполагает архим. Михаил (Пр. Бес. Иисуса Христа с Учениками, стр. 198). Тогда устраняется и та трудно допустимая возможность, что в таинстве участвовал Иуда, – и вместе с тем слова: ныне прославися сын Человеческий, – получают смысл особенно-глубокий, особенно-знаменательный. Мнение Godet что это несоединимо с выражением: абие изыде (Иуда), – представляется непонятным и странным: что-же здесь несоединимого? Заслуживает внимания также мнение самого Godet S. 508), относящего установление Евхаристии к знаменательным словам 1-го ст. XIII гл. Евангелия Иоанна... Читать далее Источник: Прощальная беседа Спасителя с учениками : Ев. Иоанна XIII, 31-XVI, 33 : (Опыт истолкования)/К. Сильченков. - [Репр. изд.]. - СПб. : Центр изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 1997. - XI, 160 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Основной пункт православного учения о Сыне Божием – вечное Его бытие и божественное достоинство, против которого так упорно восставал Арий – Оригеном исповедуема была с ясностью и решительностью, исключающими всякое сомнение. В подтверждение этого нашего мнения об Оригене мы прежде всего могли бы указать на прения Оригена с Бериллом. Ориген тем самым, что привел к раскаянию Берилла, отрицавшего личное бытие и божественное достоинство второго Лица Пр. Троицы, дает видеть, что сам он исповедывал личное бытие и божественное достоинство Сына Божия. Впрочем поскольку это свидетельство о прениях Оригена с Бериллом, по причине неясности изложения его у Евсевия, подвергается различным перетолкованиям, то мы, не придавая ему особенной силы, можем для подтверждения своего мнения об Оригене обратиться к обозрению других мест из его многотомных сочинении 1 . Между несомненными, всеобще обязательными истинами, кои заповеданы всем людям от Апостолов, Ориген между прочим поставляет: «Веровать, что Бог есть Един, потом, чт ο Иисус Христос – прежде всех тварей рожден от Отца; Сей Иисус Христос , после того как послужил Богу Отцу в создании всего (поскольку чрез Него все сотворено), в последние времена истощил Себя, будучи Богом стал человеком, и сделавшись человеком пребыл – чем прежде был – Богом. Сей Сын Божий в чести и славе равен с Богом Отцом. – Свет не может быть без сияния: как же мог бы кто-либо сказать, что Отец мог быть когда-либо без Сына? (De prine. 1, § 7. 10; 4, 2: 8. In Ioh 13, 25). Бог Отец пребывает от вечности, а по этому вечно должно быть и сияние Отчее – Сын. Не было времени, когда бы не было Сына» (De princ. 1, 2; 2, 4; 4, 28; Conlra Cels. 8, 12; in Ioh T. I 32. Нот. in Ierem 4, 9.). К «Сыну – по рассуждению Оригена в другом месте – может быть приложено сравнение с потоком; источник этому потоку – может служить подобием Отца (in Ioh T. VI, 29). Этим сравнением Ориген хочет выразить неразделимость по существу между Богом Отцом и Богом Сыном, как он и выражается в одном месте: ακωριστς στ του υιο ο Πατηρ (in Math. |
| 29 Иероним: de viris illustribus говорит, что Поликарп, ученик ап. Иоанна и им поставленный (ordinatus) епископ Смирны, был главой всей Азии. 32 К числу «умалчивающих», как мы сказали, Шольтен относит еще Иустина мученика и Папия, по нашему же мнению эти писатели не молчат, а говорят, очень определенно о пребывании ап. Иоанна в Малой Азии; поэтому о них у нас речь будет впереди. 36 Гитциг в 1843 году высказал мнение, что Апокалипсис написан Иоанном Марком; но эта мысль, как мало-правдоподобная, не нашла себе ни сочувствия, ни подражания. 37 Царь (Stud. und Kritik. 1866 г. 4 Н. § 649), Риггепбах (Jahrbch. d. deutscj. Theol.1864 г. Ioh. d. Apost. und Presbyter § 332 и сл.) и Герике отрицают существование Иоанна пресвитера, как отдельной личности от личности Иоанна апостола. Штейц допускает отдельное существование того и другого Иоанна и пребывание их обоих в Малой Азии (D. Papias. von Hierapolis: «Ausleg. d. Reden d. Herrn» Theol Stud. u. Krit. 1868 г.). Точно также Лютард (Das Ioh. Ursprung. d. viert. Evang. и874. § 106–114) и Лейпшер (Das Evang. St. Ioh 1873. § 72–101). Кейм допускает пребывание в М. Азии только пресвитера Иоанна, а Шольтен не позволяет этого пребывания ни тому, ни другому Иоанну. 39 Иероним (de viris illustr. 9, 18), подтверждая факт существования в Ефессе двух гробниц, говорит, что в его Время смотрели на них, как на два памятника не двум Иоаннам, а одному, именно Иоанну апостолу. 44 Der Antichist. s. 445. В частности относительно его мнения о происхождении Апокалипсиса Ренан говорит: «в этом пункте знаменитый критик всего слабее». Как должны были он (малоазийские церкви), говорит потом Ренан, принять повествование о видениях, которые получены на Патмосе, в нескольких милях от Ефесса, повествование, направленное к семи главным церквам М. Азии, – со стороны мужа, о котором нужно думать, что он знал тайные складки (falten) их совести, который одним делает жесткие упреки, других очень хвалит, который принимает по отношению к ним тон неопровержимого авторитета, выдает себя за участника в их страданиях: как все это они должны были принять, если этот муж не был ни на Патмосе, ни в Азии, если он безвыходно жил в Иерусалиме? Нужно признать очень глупым этого обманщика, если предположить, что он с полным сознанием дал такой повод не доверять своей книге. Обманщик старается, как бы ни была доверчива та публика, на которую он рассчитывает, приобрести для своего повествования такие условия, при которых бы оно было принято. Если автор Апокалипсиса думает обеспечить своим видением хороший прием, приурочивает их в малоазийской почве, почти к самому Ефессу, и высказывает в них советы, которые для азийских церквей были как бы советами советника совести (Gewssensberathers), то это доказывает что Иоанн был в Азии. Ibid. s. 446–448. |
|
|
