| 235 Должно заметить, однако, что если настоящие слова Господа и примыкают, таким образом, к предшествующей Его речи, то, в силу тех-же оснований, также не в смысле непосредственно обусловливающего положения к Его обетованию об исполнении молитвы во имя Своё. Эти слова непосредственно, таким образом, не обусловливают ни обетования об исполнении молитвы, ни обетования сошествия Утешителя, – они относятся к изображению и раскрытию того нравственного союза верующих со Христом, к числу благодатных следствий которого относится между прочим исполнение и обоих обетований. 237 Упоминаемые ныне заповеди с новою заповедью о любви сопоставляет и признаёт одинаковыми по содержанию и И. Златоуст. Migne t. col. 403. Р. II. Стр. 517. 238 По Godet, τηρσατε aor.) напоминает то, что это обязательство стоит в зависимости от свободной воли Учеников. 239 Μν в ст. 16-м вместе с Т. R. читают A D G H Δ Λ Π, Вульгата и дрр. А 1 В L Q X читают . Тишендорф принимает также это последнее чтение, и, по мнению Keil’я, оно правильнее, ибо μν заимствовано будто бы из следующего, 17-го стиха (ср. и Godet). Но это – догадка, ничем не подтверждаемая и другими учёными оспариваемая (напр. Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 199). Впрочем, большой разницы чрез такую подмену не получается, ибо и в том и в другом случае чрез прибавку: ες τν ανα одинаково обозначается вечное пребывание Духа Св. с верующими. – A 1 читает вм. ρωτσω – τηρσω, – чтение, по поводу которого Godet справедливо ставит знак восклицания. 241 Hengstenberg: Das Ev. d. heil. Ioh. Th. III, S. 40. Встречающееся затем у Иов. 16:2 еврейское слово менахем ( – утешитель: «слышах сицевая многа: утешителие зол вси») LXX перевели παρακλτορες, Симмах: παρηγοροντες, а Акила и Феодотион – именно словом παρκλητος; (во множественном числе). Cremer: Bibl.-theolog. Wörterbuch N. Т. Gräcität Ed. IV, S. 463, Hengstenberg, S. 41, Stier: Die Reden d. Herrn Iesu th. V, S. 197. 242 Так Феодор Мопсуестский, Ernesti, Vollborth (cv. y Stier ibid.), Godet: Comm. zu d. Ev. Ioh. S. 520, Luthard: Das Ioh. Ev. S. 308. |
| R. Bellarminus. Disputationum... de controversiis fidei adversus hujus temporis haereticos. T. I-II. Venet. 1721. Бенескриптов Евграф. Об источниках христианской религии по учению православно-кафолической Церкви сравнительно с учением лютеран о сем предмете. СПБ. 1845. Brenner Fr. Dr. Generelle Dogmatic, oder Fundamentirung der katholischen speculativen Theologie. Dritte, vermehrte und verbesserte Auflage. Regensburg. 1844. Bretschneider K.G. Systematische Entwickelung aller in der Dogmatik vorkommender Begriffe. Dritte Aufl. Leipzig. 1825. Bunsen Ernst. Die Ueberlieferung. Ihre Entstehung und Entwickelung. Bde I-II. Leipzig. 1889. Chemnitius Martin. Loci theologici. Pars III. Ed. nova. Francof. 1604. Хомяков А . С . Полное собрание сочинений. Том II. Изд. третье. Москва. 1886. Стр. XXXVII†450. 8 о . Хрисанф архим. Характер протестантства и его историческое развитие. Вып. первый. СПБ. 1868. Delitsch Franz. Vier Bücher von der Kirche. Seitenstück zu Löhe’s drei Büchern von der Kirche. Dresden. 1847. Delitsch Ioh. Das Lehrsystem der römischen Kirche. Erst. Theil. Gotha. 1875. Дмитревский Ив. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение на литургию. Москва. 1818. Döllinger Ioh. Christenthum und Kirche in der Zeit der Grundlegung. Zweite Aufl. Regensburg. 1868. Dorner А. Kirche und Reich Gottes. Gotha. 1883. S.VI†386.8 o . Dorner J.A. Dr. Christliche Glaubenslehre. Erster Bd. Grundlegung oder Apologetik. Berlin. 1879. Ebrard Ioh. Christliche Dogmatik. Zwiete Bd. Königsberg. 1852. Елагин Н.В. Чего надо желать для нашей Церкви. По поводу отзывов на книгу «Белое духовенство и его интересы». Вып. второй. СПБ. 1885. Encyclopédie théologique ou série de dictionnaires sur toutes les parties de la science religieuse... Publièe par M. L’Abbé Migne. Tome trente-quatrième. Paris. 1850. Elvers Christian Friedrich Dr. Das Wesen der ältern und neuern katholischen Kirche. Rostock. 1832. Frank Fr. Dr. System der christische wahrheit. Zweite Hälfe. Erlangen. 1880. Gass W. Dr. Symbolik der griechischen Kirche. Berlin. 1872. |
| 2. 1804–10 г.г. Вполне ясные указания на поворот в миросозерцании С-го мы замечаем в переписке его, начиная с 1804 года. При исследовании этого поворота довольно ясно обнаруживаются и влияния, под которыми С-ий изменил свои прежние взгляды, так что в этой главе удобно будет рассматривать то и другое вместе. Результатом этого переходного периода; – периода, как увидим, теоретического изучения мистических сочинений, явилась та sapientia expe rimentalis, которой характеризует мистику Corderius, издатель латинского перевода Дионисия Ареопагита . По словам самого С-го, этот подготовительный период тянулся 10 лет 173 ; а т. к. С-ий пишет об этом около 1813–14 года, из Перми, то начало рассматриваемого периода мы можем довольно точно установить между 1803 и 1804 годами. С 1804 года мы имеем ряд документов для суждения, с одной стороны, о новом направлении в мыслях С-го, и с другой, об источниках, под влиянием которых слагались эти новые мысли. Эти документы следующие: 1) Письма к Феофилакту Калужскому за период 1804–6 годов 2) Письма к Соловцову 1808–9 г.г. 3) Письма Лопухина к Сперанскому за 1804–6 год. Из этих писем мы прежде всего узнаем, что С-ий с жадностью набросился на мистические сочинения западных писателей, всюду разыскивал их, выписывал через Лопухина из Москвы и расхваливал их своим корреспон- —115— дентам. Письма Лопухина к С-му почти целиком состоят из сообщений о новых мистических сочинениях и уведомлениях о высылке таковых С-му, часто по его требованию. В первом письме, от 22 сентября 1804 года 174 , Лопухин пишет, что высылает С-му Таулера, и прибавляет: „прочих еще не мог найти, как и желаемого вами реестра“. Очевидно положение такое, что Лопухин, по поручению С-го, разыскивает ему некоторые книги. Но что же это за реестр? Об этом мы можем судить, кажется, с достаточной точностью по последнему письму Лопухина, написанному, по несчастию, без даты. К этому письму приложен следующий список мистических и богословских сочинений, по-видимому, тот самый реестр, о котором писал Лопухин в первом письме. Вот от: Ioh. Masohn. Thomas à Kempis. Ioh. Arndt. Taulerus (Tauler). Rusbrochius. Molinos, Directeur spirituel 175 . Jacob Böhm. Ioh. Pordage. St. Jean de la Croix, Caterine de Gênes. Jeanne Léade. Antoinette Bonrignon. M-me Guyon. Poiret. Tenelon. Arnold, auteur de livre: Kirchen und Ketzer-Historie en Allemand et de plusiers ouvrages latins. Mystire de la Croix, ouvrage précieux, par un anonyine. La presence de Dieu. La philosophie Divine, – chrétienne par M-r Du Toit. Eckartshausen. Stilling 176 . |
| учение о нравственности. Киев. 1892, стр. 68). Но при чём-же здесь заповедь, как заповедь? – Вполне верное решение вопроса даётся, по нашему мнению, в Сборнике статей по истолк. и назидат. чтен. четвероеванг. М. Барсова т. II, стр. 390–391 (Симбирск. 1990). 67 Прямые возражения против решения вопроса у Отцов делает Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 144. и Meyer: Handb. uber d. Ev. d. Ioh. S. 427–428. Последний ставит на вид, что καθς (якоже) не означает степень заповедуемой любви, и что заповедь о любви к ближнему, как к себе самому, также не исключала, а предполагала (?) самоотвержение. Удивительные возражения!.. Кто-же говорит, что καθς само по себе указывает степень предписываемой любви?.. Его назначение – указать на любовь Самого Господа, как на пример для этой любви, а этот-то пример и побуждает к такой любви, которая и в степени своей отличается, действительно, от доселе предписывавшейся любви. А каким образом любить ближнего, как себя самого, могло значить любить самоотверженно, это уж совсем непонятно. Любить самоотверженно значит любить более себя, как-же такую любовь могла предполагать заповедь о любви к ближнему, как самому себе?.. Скорее можно допустить обратное предположение, – что по этой заповеди любовь к себе всё-же представляется большею, чем любовь к ближнему, и последняя любовь только приближается к первой, как к своему идеалу. 68 В нашем славянском и русском текстах в передаче ст. 34 полная гармония с греческим текстом ντολν καινν δδωμι μν να γαπτε λλλους καθς γπησα μς να κα μες γαπτε λλλους, как читают и все Codd. Но последнюю половину стиха некоторые комментаторы предполагают в греческом тексте искажённою, – именно говорят, что να должно стоять не после, а пред καθς, т.е.: να καθς γπησα μς, κα μες етс, – напр. Hengstenberg: Das Ev. d. heil. Ioh. S.391 и – косвенным путём, указывая на независимость να от καθς, – Comm. ub. d. Ev. d. S. 449. Но утверждая правильность чтения греческого текста, Stier: говорит (Die Reden d. Herrn Iesu S. 148), что в таком случае να равнялось-бы просто τι, а καθς – указывало-бы только на сравнение, и в общем мысль была-бы только такая: заповедь новую даю вам, чтобы, как Я возлюбил вас, и вы друг друга любили, – тогда как здесь мысль несравненно глубже: чтобы в силу того, что Я возлюбил вас, и вы друг друга любили. να здесь указывает, что любовь между учениками была целью любви к ним Господа: καθς γπ. μς, να κα μες... И – καθς выражает здесь не одно только сравнение, но обозначает связующую любовь верных между собою, как существенно равную той, какая связывает Иисуса с верными. См. Goted: Comm. zu d. Ev. S. 511. При таком значении своём, καθς, bogpeku Меуег’у (Handb. ub. d. Ev. S. 423) не только не теряет, однако, значения сравнительной частицы, но и усваивает его в тем большей степени. См. Godet и Stier ibidd. и Baumlein: Comm. ub. d. Ev. d. S. 139. |
| (Ор. cit. 406–407 ss.). Но в современной науке преобладает мнение, что автором названного трактата был именно Новациан, глава известного римского раскола. (Cfr. Нагпаск в R, Encycl. 2 te Aufl. X t. Iordan. Die Theologie d. neuentdecktcn Predigten Novatians. Lpz. 1902, 65 s.). 434 Semper sit Deus, servans sese virtutibus suis... quoniam eandem semper sui obtinet qualitatem... In Deo manet semper status suus, dum sine detrimento commutationis, semper sui et similis et aequalis est... Infinitum est autem, quidquid nec originem habet omnino, nec finem. De Trin. 4 c. Migne s. 1. 3 t. 893 с. Отпечаток тертуллиановского реализма сказывается также иа замечании Новациана о значении имени Deus. Исходя из принципа, что id nomine continetur, quidquid etiam et naturae suae conditione comprehenditur, nomen enim significantia est ejus rei, quae comprehendi potuit ex nomine, Новациан находит, что nomen Dei proprium приложимо только к абсолютному бытию, так как оно выражает именно сущность этой вечной и высочайшей природы, а по отношению к прочим сущностям (напр. людям) может быть употребляемо non tam legitima proprietate appellationis,.. quam significantia quadam constituta, ib. 894 c. 436 Caeterum ipse totus oculus, quia totus videt; et totus auris, quia totus audit, et totus manus, quia totus operatur, et totus pes, quia totus ubique est.. Non habet in se diversitatem sui, quia simplex est. 6 c. M. 3, 896 c. (Cfr. Iren. Прим. 1-е на стр. 62-й). 437 Si acceperis spiritum substantiam Dei creaturam feceris Deum.. Deus charitas dictus est (Ioh. 4, 8); nec ex hoc tamen Dei substantia charitas expressa est: et quod lux dictus est (1 Ioh. 1, 5), nec tamen in hoc substantia Dei est.. Id enim, quod est secundum id quod est, nec humano sermone edici, nec humanis auribus percipi, nec humanis sensibus colligi potest. 7 c. M. 3, 897 c. (Cfr. прим. 2-е на стр. 62-й). 438 Est Deus Pater, omnium institutor et creator, solus originem nesciens, invisibilis, immensus; immortalis, aeternus unus Deus, cujus neque magnitudini, neque majestati, neque virtuti quidquam non dixerim praeferri, sed nec comparari potest Ex quo quando ipse voluit sermo Filius natus est. |
| Это именно и есть истинная мысль Оригена . Ср. Ioh. 13, 36. с. Cels. 8, 12... Но если слова о единстве существа и природы относятся к Адаму и Сифу, а не к Богу и Сыну Божию, то, очевидно, последующие слова §6-го (о тождестве деятельности Отца и Сына) представляют собою не пояснение предшествующих, а скорее противоположение им. Сын Божий есть образ Отца, как Сиф есть образа, Адама. Но это подобие нельзя понимать в точном смысле. Сиф есть образ Адама потому, что имеет одну (одинаковую) природу и сущность со своим отцем. Сын же Божий есть образ Отца по тожеству деятельности Его с деятельностию Отца. Основание такого различия кроется в том, что Сына, Божий есть невидимый образ, невидимого Бога. – Очевидно, здесь подобно in Ioh. 26, 16, Ориген старается устранить мысль о телесности и телесных отношениях Божественных Лиц. Такое понимание данного места подтверждается и дальнейшим рассуждением Оригена о духовном рождении Сына» (прим. 43. XIX-XX стр.). В противоположность Канису (Kahnix. De Lehre v. Iil. Geiste, Halle. 1847, 1, 3381, усматривающему в учении Оригена о Св. Духе сходство с неоплатоническим учением о Душе, В. В. Болотов находит, что в данном пункте «между воззрением Оригена и Плотина больше различия, чем сходства» (цит. соч. 375 стр. 2 прим.). Действительно, с материальной стороны, учение Оригена о Св. Духе представляет существенные особенности по сравнению с неоплатонической философией, поскольку ближайшим источником пневмато-логических воззрений Оригена было библейско-церковное «правило веры» (de princ. 1, 4. Μ. 11, 117–8 сс.), а не неоплатоническая традиция. Этим именно первоисточником взглядов Оригена объясняется, почему во-1-х, Ориген в противоположность Плотину, не только исключает из понятия об ипостаси Св. Духа момент страстности, (имея в виду «апостольское предание, что в отношении к чести и достоинству сопричастен Отцу и Сыну Св. Дух». De princ. 1. cit.), по и, опять таки в противоположность Плотину, «мыслил ипостась ( в. Духа в несравненно менее непосредственном отношении к материальному миру, чем Слов» выражая мысль, что «специальная деятельность Св. |
| Повод к этому спору подало сочинение Seb. Pfochenii Diatribe de linguae graecae N. T. puritate, ubiquam plurimis qui vulgo finguntur hebraismis larva detrahitur, et profanos quoque auctores ita esse locutos ad oculum demonstratur. Amst. 1629. Против него писал особенно Gatacker De Novi Iustrumenti stilo. Lond. 1648. Bce почти бесчисленные труды из 17. в. (важнейшие из них: Ioh. Leusden Libellus de dialectis N. Т. singulatim de ejus hebraismis сначала изд. 1679. потом Фишером Lips. 1792 и Ioh Vorst De hebraismis N. Т. commentarius изд. сначала Amstel. 1665. потом Фишером Lips. 1788) собрали гебраист Rhenferd в Dissertationum de stilo N. Т. syntagma. Leov. 1701. 4. и пурист von der nonert в Syntagma dessertationum de stilo N. T. graeco. Amst. 1703. 4. Ср. об этом споре: Morus Acroases acad. super hermen. N. T. ed. Eichstaedt Lips. 1797. Т. I p. 216 и Winer Grammatik. s. 14 ff. В лютеранской церкви, которая еще и прежде не оставалась безучастною к этому спору, спор о сем предмете особенно усилился в 18 стол, с 1732 по 1740 г. сочинением Chr. Sig. Georgii Libri 3 vindiciaram N. Т. ab hebraismis. Francof. 1732. С этого времени особенно стали, чтобы положить конец спору, в обеих протестантских церквах, собирать места из сочинений светских писателей и сличать с новозаветными, плодом чего были не маловажные лингвистически приобретения. Сюда относятся: Observations (philologicae, criticae sacrae и. т. д). in N. Т. libros von Lamb. Bos. Franeq. 1713., lac. Eisner. Traj. 1720. 2 Voll., I. Alberti. Lugd. B. 1725., El. Palairet Lugd. B. 1752. G. Dav. Курке. Vratisl. 1755. 2 Voll., G. Raphelius (ex Xenophonte, Polybio Arriauo, Herodoto) Hamb. 1709. 15. Lün. 1731., C. F. Münthe (ex Diodoro) Hafn. 1755., 1. B. Ott. (ex Iosepho) Lugd. В. 1741., I. Tob. Klebs (ex Iosepho) Lips 1755., C. F. Lösner (ex Philone) Lips. 1777., A. F. Kühn (ex Philone) Lips. 1785 и др. (Ср. С. V. Hauf Ueber den Gebraucb der griechischen Profansscribenten zur Erläuterung des N. T. Leipzig. 1796. 8). Победа во всей этой наивно-серьезной борьбе 17 и 18 стол. осталась, очевидно, на стороне гебраистов (чему способствовали также: Horae hebraicae et talmudicae von Lightfoot. Lips. 1679 und von Schöttgen. Dresd. 1733). Нельзя отвергать и замечаний пуристов; при своей менее просвещенной ревности, они однако имели доброе намерение. |
| 126 В русском переводе Ч. II. стр. 317. Здесь исчисляются митрополии и архиепископии, но нет исчисления епископий, подведомственных каждому митрополиту. 127 Так по изданию Амстердамскому; но в первом издании показан год 6321. И потому Лев Аллаций относил сие постановление не к Имп. Льву Философу, но ко Льву Армянину. De Ecclesiæ Occident, et Orient, perpetua consensione. 1648. p. 425. 129 Сверх того, на 31-м м. поставлена митрополия Селевкийская, вероятно, та самая, которая, в последствии, со всем округом своим отделена от Патриаршества Антиохийского, как сказано в конце самого постановления Имп. Льва. 130 Напр. о митрополиях Фивской и Серрской (58 и 59 в постановлении Льва) свидетельствует Нил Доксопатр (1143 г.) что первая из них имела под собою 3, последняя 57 епископий. Lemoyne Varia Sacra Т. II. p. 260. 131 Патриархов с именем Константина, после Импер. Льва Философа, было двое: одни между 1059 и 1063 гг, другой 1154–1156 гг. 132 За исключением Селевкийской митрополии, которой у Нила не достаёт. О сей митрополии см. выше примеч. 14. 133 Le moine p. 253. Мы не утверждаем, что при Ниле не считалась ещё митрополия в России; но хотим сказать только то, что список митрополий, им представленный, должен быть древнее учреждения митрополии в России. 147 Подробное изъяснение приводимых мест см. Твор. св. Отц. в Русск. перев. 1849 г. книж. 2. Прибавления стр. 240–244. 150 In Ioh. Hom. II. p. 12. Подобное объяснение находим у Иеронима. Λγος, говорит он, multa significat. Nam et verbum est, et ratio, et cavsa uniuscujusque rei, per quain sunt singula, quæ subsistent: quæ universa, прибавляет он, recte intelligimus in Christo. In Ioh. I. 1. 209 Евангелист приводит не все слова пророчества, именно: у него не читаем следующих слов: но воистинну изнесет суд, возсияет, и не потухнет. Так как Евангелисту нужно было показать, что повествуемое им дело Спасителя – дело глубочайшего смирения было предречено Исайею: то он и приводит только те слова пророчества, в которых изображается смирение Господа; а те, в которых говорится о Его неослабной ревности и твёрдости в деле проповедания ( Ис.42:4 ), опускает. |
| 580 ν γρ λγηται μν πστις, χωρις δ ργων τυγχν, νερ στν τοιατη, ς ν τ φερομν αβου πιστολ νγνωμεν. 582 Dionys. Alex, de martirio с. 6. п. 32 и с. 7. р. 33., также fragm. ex schol. graec. in ep. Iac. p. 200. 583 Слова Иеронима: Iacobus, qui appellatur frater Domini, cognomendo Justus... unam tautum scripsit epistolam, quae de septem catholicis est. О Дидиме см. Bibl. patr. max Bugd. IV, 319 sqq. 586 При этом забывают, что у Егезиппа, как христианина из иудеев, которому в то раннее время совершенно достаточно было ветхозаветного канона, совершенно нельзя и ожидать указаний на апостольские писания, – не говоря уже о том, что Евсевий только весьма немногие и отрывочные сведения сообщает из Егезиппа об Иакове, а доказывать ex silentio вообще не безопасно. 587 Т. XIX in Ioh. он называет его φερομνη αβου πιστολ (см. прим. 20), что впрочем не необходимо еще предполагает сомнение (ср. Евс. h. е. 11, 15.: Μρον, ο τ εαγγλιον φρεται и др. места); Т. XX. 10 in Ioh. Ориген при опровержении некоторого мнения местом из Иак. 2, 20 . выражается нерешительно: ο συγχωρηϑν ν π τν παραδεχομνων (именно как апостольское) τ πστις χωρς ργων στιν. 588 ωβον, ο πρτη τν νομαζομνων αϑολιν επιστολν εναι λγεται στον δ ς νοϑυεται μν ο πολλο γον τν παλαιν ατς μνημνευσαν. 589 Тотчас после слов, приведенных в прим. 23, он продолжает: «quae et ipsa ah alio quodam sub nomine ejus edita asseritur, licet paulatim tempore procedente obtinuerit auctoritatem». 590 Исключение составляет «Пастырь» Ермы; но в нем обнаруживается и знакомство с посланием Иакова. 591 Если бы кто захотел выдать свое сочинение за произведение апостольское, – сделать подлог: то он конечно вначале или далее в послании выставил бы себя под именем и с авторитетом апостола, и устранил пз послания разные особенности. А так как при подлоге послания он едва ли мог и иметь другую какую-либо цель, кроме той, чтоб показать противоречие Апостола Иакова Павлу: то конечно он представил бы отношение между учением Павла и учением Иакова не так, что между тем и другим обнаруживалось бы лишь кажущееся противоречие, в сущности же совершенное согласие, но во всяком случае, по примеру апокрифических писаний, изобразил бы оное противоречие более резкими чертами. |
| 53 Huther Ioh. Ed. Kritisch-exegetisches Handbuch über den I Brief Petri. 3 Aufl. Gottingen. 1867, s. 106. 54 Olshausen Herman. Biblischer Commentar. Sechster Band (Wiesinger August. Der erste Brief des Apostels Petrus. Konigsberg. 1856, s. 146). 55 Höfling. Grundsatze evangelisch- lutherischen Kirchenverfassung. 3 Aufl. Erlangen. 1853, s. 51 и дал. 56 Sell. Versuch über die Lehre von allgem. Priesterthume d. Christen 1850. Friedberg. p. 172. Cp. Höfling. Grundsatze evang.-luterisch. Kirchenverfassung. 3 Aufl. Erlangen. 1853, p. 41 – 54. Schenkel. Das Wesen des Protestantismus. Schaatthausen. 1847. Th. 1, s. 272. Karl Lechler. Die neutestamentliche Lehre vom heiligen Amte. Stuttgart, 1857, s. 114 – 115. 58 Johannis Calrini, Commentarii in epistolam Petri priorem. Amsterodami. 1667. p. 13. По описанию Madsen´a содержание духовных жертв составляет умерщвление плотских и совершение добрых дел (s. 73 – 93). Сравни комментарии на первое послание ап. Петра: Steiger Wilhelm. Der crster Brief Petri. Berlin. 1832, s. 227 – 228. Huther Ioh. Ed. Kritisch – exe getisches Handbuch über den l Brief Petri. Dritte Auflage. Gottingen. 1867, s. 105. Gsteri Joh. Martin, profess. Wissenschaftlicher und praktischer Commentar über den ersten Petrusbrief. Zurich. 1887, s. 89. Beck I.T. prof. Erklarnng der Briefe Petri. Gutersloh. 1896. s. 139. 59 Olshausen Herm. Biblischer Commentar über sämmtliche Schriften des Neuen Testemeutes. Sechster Band (Wiesinger August. Der erste Brief des Apostels Petrus. Königsberg. 1836, s. 160 – 161). 60 «Священство всех христиан не заключает в себе новозаветного служения, говорит Шталь. Новозаветное служение подле священства всех христиан имеет свое самостоятельное значение в божественном домостроительстве и свое особое божественное основание. Священство всех христиан есть личное отношение к своему спасению, а служение есть орудие в деле спасения… Места Нового Завета, на которых основывается священство всех христиан, говорят только об освящении, избранности и непосредственном приношении собственной жертвы, т.е. о личном отношении к Богу, а не о служении и управлении» … (Stahl. Die Kirchenverfassung nach Lehre und Recht der Protestanten. Zweite Ausgabe. Erlangen. 1862, s. 95–100). |
|
|
