В 382-386 гг. Г. играл немаловажную роль в церковных делах в М. Азии. На Пасху 383 г. он направил еп. Литоию, преемнику еп. Отрия Мелитинского по кафедре, каноническое послание, касавшееся различных вопросов покаянной дисциплины ( Idem. Ep. ad Letoium). Однако начиная с 386 г. он утрачивает влияние в церковных делах и становится объектом различных нападок: нек-рые из его писем и сочинений 386-387 гг. имеют оправдательный характер. Кроме того, видимо, уже с 381 г. у него осложнились отношения с митр. Элладием Кесарийским, к-рый также был назначен хранителем Православия в Понте ( Idem. Ep. 1. 4, 22). Из писем Г. известно о его сопротивлении избранию некоего Геронтия, выдвинутого Элладием на кафедру епископа Никомидийского ( Idem. Ep. 17; ср.: Sozom. Hist. eccl. VIII 6. 2-8), и о возникшем вслед. этого конфликте ( Greg. Nyss. Ep. 1. 4-26). В дальнейшем Г. отошел от церковной политики и догматических споров и полностью посвятил себя духовной жизни. Он устроил мон-рь в Ниссе ( Idem. Ep. 6. 10; 18. 5; 21. 2) и много писал о духовном содержании монашеского служения ( Daniélou. 1987. P. 14; Jaeger. 1954. P. 133-142). Последние годы жизни Г., по всей видимости, провел в Ниссе. Известно о его заботах об устроении там нового храма ( Greg. Nyss. Ep. 25). В 394 г. он снова посетил К-поль, где участвовал в Соборе, созванном в связи с внутренними нестроениями в Аравийской Церкви. Это последнее известие о Г. Дата и место его смерти точно не известны. Сочинения Г., к-рого свт. Фотий справедливо назвал «рекой словес» ( Phot. Bibl. Cod. 231), был самым плодовитым и разносторонним писателем-богословом из великих каппадокийцев. Ему принадлежат по меньшей мере 31 богословский трактат, 29 проповедей и 33 письма (CPG, N 3135-3204). Хотя отдельные сочинения являются прямым продолжением богословско-лит. творчества свт. Василия, в целом это самостоятельные оригинальные произведения, поражающие глубиной мысли и широтой интересов их автора. Точная датировка нек-рых сочинений Г. затруднена, однако известно, что большинство из них было написано в поздний период его жизни, с 379 по 392 г. Их можно разделить на догматико-полемические, экзегетические, нравственно-аскетические, проповеди и письма. Догматико-полемические

http://pravenc.ru/text/166529.html

9; ср.: 2. 3; 3. 12), о тяжелых условиях, в к-рых он находился (2 Тим 4. 6-10, 16-18, 21). Эти условия не похожи на те, к-рые были описаны ап. Лукой, когда П. проживал под домашним арестом (Деян 28. 30-31). В тюрьме П. одинок; только ап. Лука сохраняет верность: его присутствие может быть особенно важно, т. к. он не только близкий ученик, но и врач. Место пребывания П. известно немногим: Онисифору, пришедшему в Рим, пришлось употребить «великое тщание», чтобы его найти (2 Тим 1. 16-17). П. знает, что не будет освобожден, и просит Тимофея поспешить с приходом. Судя по всему, П. пишет Послание осенью. В тюрьме холодно, и П. просит Тимофея принести плащ, к-рый он оставил в Троаде, и книги (2 Тим 4. 13). Выражение «при первом моем ответе» уже древними авторами воспринималось как указание на 1-й судебный процесс по делу П., закончившийся его оправданием ( Euseb. Hist. eccl. II 22. 2-6). Евсевий уточняет, что «мученичество Павла пришлось не на то пребывание его в Риме, о котором пишет ап. Лука». По словам историка, «вероятно, в начале своего правления Нерон был настроен более кротко и спокойно выслушал защиту веры Павла; когда же он дошел до дерзких и беззаконных поступков, он наложил руку как на других, так и на апостола» (Ibid. 7-8). Древнее предание свидетельствует о том, что П. отрубили голову. Самое раннее свидетельство о том, каким образом был казнен П., принадлежит рим. писателю II - нач. III в. Тертуллиану: «Сколь счастлива эта церковь! Все учение ее апостолы напитали своей кровью; в ней Петр уравнялся с Господом в страдании, Павел венчался кончиной Иоанновой». Слова о том, что Петр «уравнялся с Господом», указывают на казнь через распятие. Под «кончиной Иоанновой» понимается отсечение головы, по мысли Тертуллиана уподобившее П. Иоанну Крестителю ( Tertull. De prescript. haer. 36. 3). Лактанций (кон. III - нач. IV в.) менее конкретен: Петр был распят, а П. «убит» ( Lact. De mort. persecut. 2//PL. 7. Col. 196-197). Церковное Предание свидетельствует о том, что Петр и П. были казнены одновременно. Говоря об этом, Евсевий Кесарийский ссылается на свидетельство Коринфского еп. сщмч. Дионисия, жившего во II в. ( Euseb. Hist. eccl. II 25. 1. 5, 8). Блж. Иероним говорит о смерти П. следующее: «В четырнадцатый год правления Нерона в один день с казнью Петра Павел был обезглавлен в Риме во имя Христа и похоронен у города Остии через тридцать семь лет после Страстей Господних» ( Hieron. De vir. illustr. 5). Если следовать этой датировке, то П. прибыл в Рим в 56 г., а казнен был в кон. 67 или в 68 г., но не позднее 9 июня, когда Нерон покончил с собой. Евсевий датирует смерть П. предпоследним годом правления Нерона - по Евсевию, это год от Авраама 2083-й ( Euseb. Chron.//GCS. 20. Col. 216; Idem//PG. 19. Col. 544). Согласно рим. христ. поэту Пруденцию , оба апостола были погребены по разные стороны Тибра. Могила П. расположена у Остийской дороги ( Prudent. Perist. 12. 29-30, 45//PL. 60. Col. 561, 564). Гробница

http://pravenc.ru/text/2581793.html

В нач. III в. престарелый еп. Наркисс, видимо тяготясь делами управления общиной, стремился уйти на покой и однажды неожиданно покинул Иерусалим и свою паству; возможно, он удалился в пустыню. Преемниками Наркисса в течение неск. лет были Дий, Германий и Гордий, избиравшиеся епископским Собором Палестины. Однако при Гордии Наркисс вернулся в Иерусалим и вновь занял место предстоятеля общины по настойчивым просьбам как жителей города, так, вероятно, и христиан из др. городов ( Idem. Hist. eccl. VI 10). Причины ухода и возвращения Наркисса неизвестны; Евсевий Кесарийский и авторы др. источников их не называют. Через неск. лет Наркисс окончательно отошел от дел. Его преемником стал Александр, епископ из Каппадокии, приехавший в Палестину, чтобы посетить св. места. Наркисс убедил Александра занять его место, а община Элии, по-видимому, согласилась с этим решением. Св. Наркисс умер ок. 212 г. в возрасте 116 лет (Ibid. VI 8-11; Hieron. De vir. illustr. 62). С именем св. Наркисса связано одно из наиболее ранних свидетельств о почитании святых в Церкви. Для ранних христиан было характерно почитание мучеников и исповедников веры, но св. Наркисс, не будучи мучеником, почитался как чудотворец и праведник. Рассказы Евсевия о Наркиссе в «Церковной истории» скорее всего основаны на преданиях III в. и содержат ряд важнейших черт формирующегося лит. жанра агиографии. Несмотря на славу Наркисса, община Иерусалима (Элии) в III в. оставалась лишь одним из центров христианства. Значительно большую роль в Церкви Палестины играла митрополия рим. провинции - Кесария. Историк ранней Церкви Евсевий Кесарийский, стремившийся добиться возвышения Иерусалимского престола, не обратил столь же пристального внимания на историю своей кафедры, и мы не располагаем какими-либо списками епископов Кесарии раннехрист. эпохи. В «Апостольских постановлениях» первыми епископами Кесарии названы Закхей, Корнилий и Феофил (Const. Ap. VII 46). Однако на основании анонимного трактата V в. известно, что Закхей был епископом Кесарии ок. 160 г. (Praedestinatus. I 11, 13//PL. 53. Col. 590-591). Кроме того, Феофил председательствовал на Кесарийском Соборе ок. 198 г. ( Euseb. Hist. eccl. V 22, 25). Т. о., надежные сведения о епископии Кесарии появляются лишь во 2-й пол. II в. Тем не менее уже вскоре эта кафедра, поддерживавшая тесные связи с Александрией, выдвинулась на 1-й план как в истории ИПЦ, так и в делах всех христ. общин империи.

http://pravenc.ru/text/293788.html

Упоминания о Е. мы находим и в писаниях мужей апостольских: об иудеохристианстве - в Послании ап. Варнавы ( Barnaba. Ep. 4-16); об иудеохристианстве и о гностицизме - в Посланиях сщмч. Игнатия Богоносца ( Ign. Ep. ad Magn. 8, 10; Idem. Ep. ad Trall. 6, 7, 9-11). Во 2-й пол. II в. по мере развития церковной письменности стали появляться специальные сочинения о Е. Мч. Иустин Философ, сообщивший в 1-й Апологии краткие сведения о нек-рых еретиках, написал и специальный свод, в к-ром поместил все доступные ему сведения о Е., существовавших в его время ( Iust. Martyr. I Apol. 26), однако текст этот не сохранился. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» приводит большой перечень христ. писателей, выступивших во II-III вв. против лжеучителей. Согласно этому списку, Агриппа Кастор писал против Е. Василида ( Euseb. Hist. eccl. IV 7), Феофил Александрийский - против ересей Ермогена и Маркиона (Ibid. IV 24, 25), Мильтиад , Аполлоний Эфесский и Серапион Антиохийский - против монтанистов (Ibid. IV 27; V 16-19). Евсевий упоминает также христ. историка Егесиппа , описавшего ряд Е. (Ibid. IV 22). Важные сведения о раннехрист. ересеологической лит-ре содержатся у блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 13, 21, 25, 26, 30, 32, 37, 39-41, 59) и Феодорита ( Theodoret. Haer. fab. I 4, 21, 24-25; III 2). Одним из наиболее известных ересеологических сочинений является «Против ересей» сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer.). Сочинение состоит из 5 книг. В 1-й автор описывает различные еретические учения, главным из которых является гностицизм. В последующих книгах дается их опровержение с т. зр. апостольского предания. Сочинение сщмч. Иринея Лионского всегда пользовалось большим авторитетом. Многие ересеологи (напр., сщмч. Ипполит Римский, свт. Епифаний Кипрский, Феодорит Кирский, Леонтий Византийский , прп. Иоанн Дамаскин) не только упоминали о нем, но пространно его цитировали в своих исследованиях о Е. Высокую оценку этому труду давали Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. II 13; III 23; V 20, 24, 26), свт.

http://pravenc.ru/text/190129.html

2008). Текст Посланий ап. Павла и соборных Посланий апостолов в целом близок к александрийскому типу, однако содержит значительное число нехарактерных для этого типа чтений, к-рые отчасти были почерпнуты из доступных К. А. рукописей НЗ разных типов, а отчасти отражают личное вмешательство К. А. в текст. Из 27 принятых ныне канонических книг НЗ К. А. знал 23 и цитировал 22 (общий обзор см.: Brooks. 1992. P. 42-44). Цитаты из Первого послания Петра К. А. дважды вводит словами: «Петр в своем послании» ( Clem. Alex. Strom. III 18. 110. 1; IV 20. 129. 2), не упоминая номера; поэтому, вероятнее всего, Второго послания Петра он не знал. О Первом послании Иоанна К. А. говорит как о «более пространном» (Strom. II 15. 66. 4); т. о., он знал, но не цитировал Второе послание Иоанна и, предположительно, не знал Третье послание Иоанна. Возможно, он знал Послание ап. Павла к Филимону, однако не имел повода его процитировать. Наиболее загадочным является отсутствие у К. А. цитат из Послания Иакова и упоминаний о нем; хотя в указателе издания Штелина приводится список возможных аллюзий и параллелей (см.: Clem. Alex. Werke. 19802. Bd. 4. Tl. 1. S. 25), все они неочевидны и не позволяют с уверенностью утверждать, что К. А. знал это Послание ( Brooks. 1992. P. 43). Согласно еп. Евсевию Кесарийскому, К. А. считал автором Послания к Евреям ап. Павла; объясняя в «Очерках» очевидное стилистическое отличие этого Послания от др. Посланий ап. Павла, К. А. заявлял, что первоначально Послание было написано ап. Павлом по-еврейски, а на греческий язык его перевел ап. Лука ( Euseb. Hist. eccl. VI 14. 2-4= Clem. Alex. Fragm. 22). Из не принятых Церковью в канон Евангелий апокрифических К. А. цитировал «Евангелие египтян» (CANT, N 14; анализ использования см.: Le Boulluec. 2007), «Евангелие евреев» (CANT, N 11), «Предания Матфия» (Idem, N 17) и «Протоевангелие Иакова» (Idem, N 50). К. А. приводит без ссылок на источники ок. 30 аграфа , т. е. высказываний Иисуса Христа, которые не могут быть с уверенностью возведены к известным ныне каноническим евангельским текстам; возможно, часть из них была заимствована им из апокрифов, а часть восходила к устному преданию (об аграфа у К.

http://pravenc.ru/text/Климента ...

Nathineis - «храмовые рабы» или «служители храма») и Лк 4. 20 (ср.: Isid. Hisp. Etymol. 8. 12. 23; Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 8; Amalar. Lib. offic. 2. 2 (11); Ps.-Alcuin. De div. offic. 34). На основании совр. исследований можно утверждать, что четко зафиксированного наименования, к-рое могло бы быть воспринято христ. авторами, для подобного служения в период Второго храма не было. Слово πηρτης, встречающееся в качестве синонима ποδικονος уже у Филона Александрийского (ср.: Philo. De Abr. 115; Idem. De dec. 178; Idem. De spec. leg. 3. 201), употреблялось в широком значении «служитель» и могло относиться к разным видам служения, в т. ч. в Церкви. Так, в кн. Деяния св. апостолов оно относится к светским служителям (5. 22, 26), у сщмч. Игнатия Антиохийского - к диаконам ( Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; ср.: 1 Всел. 18; Const. Ap. II 28. 6; Epiph. Adv. haer. 30. 11). Однако в ряде памятников IV в. вместо слова ποδικονος употребляется слово πηρτης ( Euseb. Vita Const. IV 18. 1; Лаодик. 20-22, 25, 43; Const. Ap. III 11. 1; Basil. Magn. Ep. 217 (Васил. 69); в нек-рых случаях оно служит общим наименованием всех низших клириков (Неокес. 10; Const. Ap. VIII 28. 8; Basil. Magn. Ep. 54 (50)). По мнению совр. исследователей, обязанности И. определялись постепенно, в процессе роста общин и развития иерархии ( Faivre. 1977). Поскольку в нек-рых древних Церквах существовало представление о том, что в одном городе не может быть более 7 диаконов (см. в ст. Диакон ), их помощники (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11) в составе клира заняли следующую за диаконской, более низкую степень (Const. Ap. VIII 28. 7-8; 31. 2). На Востоке эта степень так и не была включена в состав священных, а на лат. Западе (особенно в Риме), где правило не более чем о 7 диаконах в одном городе сохранялось весьма долго, И. фактически стали дополнительными диаконами и были включены в состав священной иерархии (подробнее см. Субдиакон ). Служение И. В древности на христ. Востоке в обязанности И. входили охрана дверей храма, через которые входят мужчины (Const.

http://pravenc.ru/text/673767.html

Высказывание П. о людях, к-рые «много говорят» и придерживаются «чуждых заповедей» (τς λλοτρας εντολς), может указывать на полемическую направленность его сочинения. Трудно определить, кем могли быть оппоненты П. Возможно, он выступал против гностиков, последователей ап. Павла ( Nielsen. 1974. P. 530-535) или ап. Иоанна (см.: Schoedel. 1993. S. 245-246); делались попытки отождествить его противников с лжеучителями, о к-рых упоминается в Откровении Иоанна Богослова ( K ö rtner. 1983. S. 167-172; Idem. 2010. P. 174). Фрагменты Сочинение П. известно по немногочисленным цитатам в трудах других христ. авторов. Наиболее ранний автор, к-рый ссылался на П.,- Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. V 33.3-4). Важнейшие фрагменты текста П. приведены в «Церковной истории» Евсевия Памфила ( Euseb. Hist. eccl. III 39). Возможно, Евсевий был последним автором, к-рый читал сочинение П.; цитаты в трудах более поздних писателей могли быть заимствованы из вторичных источников (ср.: K ö rtner. 2010. P. 159-162). Сведения о П. и фрагменты его текста впервые собрал и прокомментировал иезуит П. Аллуа ( Halloix P. Illustrium Ecclesiae orientalis scriptorum… vitae et documenta. Duaci, 1633. P. 635-667), затем М. Раут (Reliquiae Sacrae/Ed. M. J. Routh. Oxf., 1814. Vol. 1. P. 3-38; см.: Kö rtner. 1983. S. 44-50). В совр. изданиях приводится неодинаковый набор фрагментов сочинения П.; высказывались сомнения в достоверности нек-рых из них, сохранившихся в сочинениях поздних византийских и армянских авторов (об арм. фрагментах см.: Siegert. 1981; о сомнениях в их подлинности: K ö rtner. 1983. S. 34-36; Schoedel. 1993. S. 260-261). Нумерация фрагментов в совр. изданиях различается (см. сводные таблицы: K ö rtner. 1983. S. 47-49; The Apostolic Fathers. 2007. P. 730-731). Так, Й. Кюрцингер привел 25 фрагментов ( K ü rzinger. 1983), У. Кёртнер - 22 ( K ö rtner. 1983. S. 50-71; Idem. 2010. P. 163); в издание Б. Эрмана включено 16 (The Apostolic Fathers. 2003), в издание М. Холмса - 28 фрагментов (The Apostolic Fathers. 2007).

http://pravenc.ru/text/2578925.html

1899). Их выводы, основанные на внутренних текстуальных данных, были подтверждены Лебоном благодаря нахождению внешних подтверждений, в частности в сир. рукописи, хранящейся в Британском музее (Lond. Brit. Lib. Add. 17201. Fol. 1r - 2v; Lebon. 1937). 5. «Dialogus cum haeretico» (Диалог с неким еретиком), небольшой фрагмент сочинения обнаружен среди находок в Туре. 6. «Sermo de theophania» (Беседа о Боговоплощении), сохранился фрагмент лат. перевода этого сочинения. 7. Несохранившиеся. О соч. Υπομνματα ες τ περ ρχν Ωριϒνους (Комментарий на книгу Оригена «О началах») сообщал, в частности, блж. Иероним, указывавший, что Д. С. представил правосл. интерпретацию учения Оригена о Св. Троице и вместе с тем воспроизвел нек-рые его заблуждения: учение о падении ангелов, предсуществовании душ, всеобщем восстановлении, адских мучениях как очистительном огне ( Hieron. Adv. Rufin. I 6-7//PL. 23. Col. 402; Ibid. II 16//Ibid. Col. 438-439; Idem. Ep. 84: Ad Pammachium et Oceanum. 10//PL. 22. Col. 751; ср.: Socr. Schol. Hist. eccl. IV 25). «О смерти младенцев», небольшой трактат, написанный по просьбе Руфина. В нем в ответ на вопрос, почему умирают младенцы, Д. С. под влиянием учения Оригена отвечал, что поскольку они лишь немного согрешили, то и получили физическое тело, «темницу души», на самое короткое время ( Hieron. Adv. Rufin. III 28//PL. 23. Col. 478). Соч. «О добродетелях» известно по упоминанию у самого Д. С. ( Did. Alex. In Zach. IV 220); оно, вероятно, могло бы прояснить зависимость Д. С. от этической доктрины Аристотеля. Возможно, самостоятельным сочинением ( Doutreleau. 1962. P. 120-121) было упоминавшееся также у самого автора ( Did. Alex. In Zach. V 99) произведение «О Сыне». Сочинения Д. С. «К философу» и «О бестелесном» упоминал прп. Иоанн Дамаскин, приводя из них небольшие фрагменты ( Ioan. Damasc. Sacra parall.//PG. 96. Col. 248, 524; ср.: PG. 39. Col. 1109). Известно также о сочинениях «О вере», «О душе». 8. Сочинения, авторство к-рых сомнительно. Согласно гипотезе К.

http://pravenc.ru/text/172002.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВА ПОСЛАНИЕ в составе НЗ одно из Соборных Посланий , автором к-рого традиционно считается Иаков , брат Господень. Текстология Текст Послания впервые засвидетельствован в папирусных фрагментах III в.- P20 (включает Иак 2. 19 - 3. 2, 4-9), P23 (Иак 1. 10-12, 15-16) и P100 (Иак 3. 13 - 4. 4 и 4. 9 - 5. 1). Кроме того, для текстологии имеют значение P54 (V в.) (содержит Иак 2. 16-18, 22-26; 3. 2-4) и P74 (VI/VII в.), в к-ром приводится почти полный текст И. П., за исключением стихов Иак 1. 7, 20, 24, 26; 2. 4, 16-17, 23-24; 3. 2-4, 7-9, 13, 15-16; 4. 9-10, 15-17; 5. 4-6, 10-11, 15-18. Полный текст И. П. содержится в основных унциалах IV-V вв. Во всех кодексах И. П. открывает ряд Соборных Посланий, обычно следуя после кн. Деяния святых апостолов (т. н. вост. последовательность). Существование старолат. переводов И. П. вызывает споры. С одной стороны, блж. Августин упоминает их, называя некачественными ( Aug. Retractat. II 32), с другой - рукописей известно крайне мало (ркп. из Корби, IX в. (ff 66) - РНБ. Q v. I 39; фрагмент в ркп. вестгот. происхождения (l 67) - Leon. Archiv. Cathedr. 15, VII в.). Поскольку др. Соборные Послания засвидетельствованы неск. лучше, есть вероятность, что И. П. было переведено изначально отдельно от них. Авторство и подлинность Послания Из древних писателей об авторстве Послания первым упоминал Ориген ( Orig. In Ioan. comm. XIX 23. 152-153; Idem. In Ep. ad Rom. IV 8. 30). Правда, он называл автора Послания просто Иаковом или ап. Иаковом, не уточняя, о каком именно Иакове идет речь (только в лат. пер. толкования Оригена на Послание к Римлянам, выполненном Руфином Аквилейским, поясняется, что имеется в виду Иаков, брат Господень). Евсевий , еп. Кесарийский, относит И. П. к числу спорных в связи с определением авторства, но цитирует его как подлинное и принадлежащее Иакову, брату Господню ( Euseb. Hist. eccl. III 25. 3; ср.: Ibid. II 23. 24-25).

http://pravenc.ru/text/200363.html

Порядок, в к-ром Послания П. расположены в изданиях НЗ, не соответствует тому, в к-ром они предположительно были написаны (ср. предисловие в: Ioan. Chrysost. In Rom. Praef.). О совр. реконструкции хронологического порядка, в к-ром Послания могли появляться, см. в разд. «Канон Нового Завета» в ст. Канон библейский , а также в соответствующих статьях о Посланиях П. Другие источники Данные о жизни П., к-рые можно почерпнуть из кн. Деяний и Павловых Посланий, дополняются сведениями, сохранившимися в предании раннехрист. Церкви. Эти сведения в основном касаются последнего периода жизни П.- того, который выходит за хронологические рамки кн. Деяний. Они сохранились у авторов II в.- Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и Иринея Лионского, у авторов III в.- Тертуллиана и Лактанция, у писателей IV в.- Иеронима, Евсевия Кесарийского и Иоанна Златоуста. Важными для восстановления исторического контекста жизни П. являются сочинения иудейских, греческих и римским историков, посвященные этому периоду. Биография Детство, юность, образование Вопрос о дате рождения П. не имеет окончательного решения. В рассказе из кн. Деяний о гибели первомч. Стефана во время гонений от иудеев Савл назван «юношей» (νεανος; возможно, в возрасте 20 с небольшим лет). Это является важным указанием на возраст П. Убиение Стефана, вероятно, произошло в 33 г. по Р. Х. (согласно Евсевию Кесарийскому, мученичество Стефана совпало по времени с избранием ап. Иакова епископом Иерусалимской Церкви - Euseb. Hist. eccl. II 1. 1-2; в «Хронике» оно датируется 1-м годом 203-й олимпиады и 19-м годом правления Тиберия - Idem. Die Chronik//GCS. 20. S. 213, что соответствует 33 г. по Р. Х.). Если к этому моменту П. было от 20 до 25 лет, значит, он род. между 9 и 14 гг. по Р. Х. П. род. в киликийском г. Тарсе (ныне Тарсус, Турция), по месту рождения он неск. раз назван Тарсянином (Деян 9. 11; ср.: 21. 39; 22. 3; 23. 34); у блж. Иеронима зафиксирована др. традиция: П. «происходил... из города Гискалиса в Иудее. После захвата города римлянами родители увезли мальчика с собой в киликийский город Тарс» - Hieron. De vir. illustr. 5//PL. 23. Col. 615 (на каком предании Иероним основывает это утверждение, неизв.). Тарс был столицей Киликии , исторической области на юго-востоке М. Азии, входившей в состав Римской империи (с 27 г. в составе пров. Сирия, Киликия и Финикия, с 70-х гг. I в. получила статус провинции, управлялась претором). Будучи крупным ремесленным и торговым центром ( Johnson. 1981. P. 11), Тарс был также центром культуры, науки и образования ( Strabo. Geogr. 14. 5, 12-13). Провинция отличалась этническим разнообразием, в ней компактно проживали также евр. переселенцы ( Philo. Leg. Gai. 36). Греч. язык был основным языком Тарса, поэтому П. должен был с детства свободно владеть им наряду с арамейским (ср.: Деян 21. 37).

http://pravenc.ru/text/2581793.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010