| типа. Так, в Четвероевангелии из Ватопедского мон-ря на Афоне (Ath. Vatop. 949. Fol. 83v, 222v, 949 г.) Е. представлены на ровных золотых фонах. Их фигуры обращены в одну сторону. Позы приобрели более сдержанный и условный характер, что позволило в дальнейшем повторять их из рукописи в рукопись. Нек-рые иконографические варианты пользовались особой популярностью и сохранялись почти без изменения на протяжении столетий, напр. изображение Марка, к-рый сидит, подпирая голову левой рукой и опустив правую руку со стилом на раскрытый кодекс, лежащий у него на коленях (Ath. Vatop. 949. Fol. 83v; Ibid. 950. Fol. 72v, XI в.; Ibid. 960. Fol. 104v, 1128 г.; Ibid. 953. Fol. 92v, XIII в.; Ibid. 939. Fol. 82v, XIII в. (фигура развернута фронтально); РНБ. Греч. 801, XI в.; мозаика ц. Успения Богородицы в Никее, 1065-1067, не сохр.). Также Марк может изображаться читающим, он держит книгу обеими руками (Ath. Vatop. 913. Fol. 74v, нач. XIV в.); пишущим в книге, к-рая лежит на коленях (Ibid. 917. Fol. 62v, XIV в.); опустившим стило в чернильницу и придерживающим лист пергамена на колене (Ibid. 974. Fol. 74v, XIII в.; Ath. Stauronik. 56. Fol. 62v, XIII в.); опустившим руку со стилом на колено и придерживающим левой рукой кодекс на пюпитре (Трапезундское Евангелие - РНБ. Греч. 21. Л. 5 об., сер. X в.); разворачивающим свиток обеими руками (Ath. Laur. А-113. Fol. 210v, XIV в.). Каждый из Е. может быть представлен в одной из таких поз, Е. в одной рукописи могут быть изображены одинаково, напр. пишущими в книгах (Ath. Vatop. 917. Fol. 7v, 62v, XIV в.). В палеологовскую эпоху в визант. миниатюрах появились изображения Евангелиста, затачивающего стило (изображение Матфея - Ath. Vatop. 937. Fol. 14r, нач. XIV в.), заимствованные из западноевроп. миниатюр XI-XII вв. ( Buchthal. 1983. P. 158). Наряду с представлением к.-л. этапа в процессе создания автором книги - писания текста, обдумывания, сверки текстов, приготовления инструмента письма - в изображениях Е. могут быть запечатлены особые обстоятельства, при к-рых были написаны Евангелия, отражены агиографические детали, имеющие и историческое и духовное значение. |
| 949 Cp. И. Злат. Ad Theod. laps. c. IV, col. 281: «Бог наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, но по примышлению и великому человеколюбию». 950 Св. Григорий H. In Psal. Tr. II, c. X, col. 540C: «словом «гнев» обозначается воздающая сила Праведвого Судии». Cp. ibid., C XV, col. 596CD; И. Златоуст. Homilia de capto Eutropio et de divitiarum vanitate, c. VII, T. LII, col. 402. И.Кассиан. Institut. L YHI, col. 329. Е. Ф. «Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание» (Толков. первых восьми глав Послание Рим. (Рим.!:18), стр. 82; cp. ibid. II, 5, стр. 137). Называя эту деятельность Божию «гневом» не по ее существу, а только «человекообразно» (Е. Феофан. ibid.), св. Писание имеет в виду собственно обозначить то субъективное впечатление, которое она должна произвести и действительно производит на людей. По словам св. Григория Н. «осужденным на страшное наказание приговор суда представляется делом ярости и гнева. In Psal. De octava, col. 612C. Cp. Е. Ф.: «y Бога нет гнева, a есть праведное воздаяние, которое кажется гневом тому, кто подвергается ему» (Толков. IX–XVI Римл., стр. 258 (объясн. XII, 19); «гневом названо действие Правды, ради строгости суда и непреложности определения, – а более по тому чувству, с которым примут осуждение имеющие подвергнуться ему» (Толков. 1 Солун. ( 1Сол.1:9–10 ), стр. 223). «Апостол ставит два выражение (для обозначения), что будет гнев тот для грешников и что он есть сам в себе: для грешников день гнева, а сам в себе день праведного суда Божия (Толков. первых восьми глав Послания Римл., стр. 138). 953 «Праведность» ( δι’καιοσυ’νη) и «святость» ( σιο’της) «сродны настолько, что одно из них непременно предполагает другое. Разница их следующая. σιο’της указывает на внутреннюю непорочность и нравственную чистоту; δι’καιοσυ’νη означает эти же свойства в их отношении к внешней норме. Первое выражает свойство, рассматриваемое само по себе, по своей природе; второе–то же свойство, поскольку характеризует оно отношение лица к нравственному закону. То означает внутреннюю святость, – это согласие с волею Божией. Итак разность понятий σιο’της и δι’καιοσυ’νη чисто формальная. Святость и праведность есть одно и то же свойство нового человека, рассматриваемое то в самом себе, в связи с идеею самого человека, то в отношении к внешней норме, существующей в Боге». Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 190. Cp. Cremer. S. 304: δι’καιος – тот, который удовлетворяет своей норме, предъявляемым к нему требованиям. Иоанн Креститель называется δι’καιος κα ’γιος. Мк.6:20 . – По святоотеческому учению, δι’καιοσυ’νη включает в свое определение, в качестве основного, существенного признака, – деятельное стремление к приобретению всякой добродетели, безупречность и совершенство жизни. (Ср., напр., Феофилакта ad у. 17, c. XIV ad Romanos. Другие цитаты см. Suicerus.T. I, col. 912–913. Cnfr. 908–909). |
| В 1244 г. мощи Д. А., Рустика и Елевферия были принесены в Париж в связи с тяжелой болезнью кор. Людовика IX Святого по просьбе его матери кор. Бланки. Это событие произвело большое впечатление на жителей города (Ibid. Col. 944-945). По сообщению Ригорда, мощи Д. А. были впервые перенесены в верхний храм Сен-Дени 23 июля 1191 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа II Августа Людовика (впосл. кор. Людовик VIII). При новой королевской династии Валуа этот обычай укрепился. В 1335 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа VI, Иоанна, герц. Нормандии, мощи Д. А. были принесены в Париж, и больной, приложившись к раке, получил исцеление (Ibid. Col. 943-944). В 1191 г. ради молитв за кор. Филиппа II Августа, находившегося в 3-м крестовом походе (1189-1192), на главном алтаре ц. Сен-Дени был выставлен золотой венец из раки святого. Глава Д. А., помещенная в серебряный реликварий, была оставлена на главном алтаре церкви для поклонения паломников и молитв за короля. Новый реликварий для нее был изготовлен при кор. Филиппе III (1270-1285). В XII в. возник обычай освящать у мощей Д. А. боевое знамя франц. королей - орифламму . В XII в. каноники собора Пресв. Богородицы (Парижской Богоматери) объявили, что у них находится часть главы Д. А. Ригорд и его продолжатель Вильгельм Бретонец опровергали это утверждение, объясняя, что, согласно Житию, глава Д. А. при казни не была рассечена надвое. Однако в XII в. в зап. иконографии появились изображения мученичества Д. А., на к-рых святому разрубают голову пополам мечом или секирой. Вероятно, эта иконография побудила парижских каноников объявить о владении частью главы святого (Ibid. P. 949-950). Спор продолжался до 2-й пол. XIV в., когда кор. Карл V (1364-1384) пригласил в Сен-Дени декана и старших каноников капитула собора Парижской Богоматери и показал им главу Д. А., хранившуюся в аббатстве. Король потребовал от каноников не смущать народ, выдавая останки неизвестного человека за мощи святого. Однако при кор. Карле VI (1384-1422) парижские каноники подарили частицу от хранившейся у них главы Д. |
| 1843 Bonum hoc et bonum illud: tolle hoc et illud, et vide ipsum bonum, si potes ; ita Deum videbis, non alio bono bonum, sed bonum omnis boni [Благо то и благо это: устрани то и это и посмотри на само Благо, если можешь; такты увидишь Бога, Благо не благодаря иному благу, но Благо всякого блага] (Ibidem). Cum itaque audis bonum hoc et bonum illud, quae possunt alias dici etiam non bona, si potueris sine illis quae participatione boni bona sunt, perspicere ipsum bonum cujus participatione bona sunt; simul enim et ipsum intelligis, cum audis hoc aut illud bonum: si ergo potueris illis detractis per se ipsum perspicere bonum perspexeris Deum [Итак, когда ты слышишь о тех или иных благих вещах, которые в другой раз могут и не называться благими, если сможешь, без тех, что благи по причастию Благу, посмотри на Само Благо, по причастию Которому благи эти вещи, ибо одновременно с ними ты осознаешь и Его, когда будешь слышать о том, что те или иные вещи благи: если же ты сможешь, отбросив их, увидеть Благо Само по Себе, то ты увидишь и Бога] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate VIII, 5, PL 42, 950). 1844 Neque enim in his omnibus bonis, vel quae commemoravi, vel quae alia cernitur sive cogitantur, diceremus aliud alio melius cum vere judicamus, nisi esset nobis impressa notio ipsius boni, secundum quod et probaremus aliquid, et aliud alii praeponeremus [Ибо, верно рассуждая о всех этих благих вещах (или о тех, что я упомянул, или об остальных, которые мы видим или мыслим), мы не говорили бы, что одно лучше другого, если бы не было нам врождено понятие Самого Блага, в соответствии с Которым мы одобряем некоторые вещи и одно предпочитаем другому] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate VIII, 4, PL 42, 949). 1845 Non enim minui vel augeri bonum potest, nisi quod ex alio bono bonum est [Благо не может ни уменьшаться, ни увеличиваться, кроме того, что благо благодаря иному Благу] (Ibid. VIII, 5, PL 42, 950). 1846 Anselmus Cantuariensis. De veritate, 1, PL 158, 468–469. См. собрание текстов, относящихся к истории доказательств бытия Божия: Daniels А. Quellenbeiträge und Untersuchungen zur Geschichte der Gottesbeweise im XIII Jahrhundert mit besonderer Berücksichtigung des Arguments in Proslogium des hl. Anselm. Münster, 1909. (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters. Bd. VIII. Hf. 1–2). S. 23–24; Alexander Halensis. Summa Theologia l, qu. 3, memb. 1, 7, 9. Ibid. S. 30; Joannes Peckham. Sententiae I, dist. II, qu. I, 1, 2, 4. Ibid. S. 41–42; Matthaeus ab Aquasparta. Sententiae I, dist. 2, artic. 1, qu. 3, 5. Ibid. S. 57. |
| Итак, Бог исшел от Бога (Deus procedens ex Deo), став как Сын вторым Лицом после Отца (secunda persona post Patrem), не отнимая у Отца того, что Тот есть единый Бог (ibid., 31) 948 . Кроме того, в отличие от Отца Сын становился видимым и постижимым, когда являлся людям в различных образах в Ветхом Завете и в человеческом образе – в Новом (ibid., 18–20; 28; 31) 949 . Сын как Образ Бога Отца (imago Dei Patris) показывает в Себе невидимого Отца и всегда подражает Ему во всех делах (ibid., 18; 22; 28) 950 . 1.4. Единство Отца и Сына и единобожие Согласно Новациану, вера в Бога Сына, отличающегося от Бога Отца по Лицу, не приводит к двоебожию, так как остается единое начало Божества – Бог Отец, от Которого «произошла сила Божества (vis divinitatis), т. е. Божественная природа (divinitas), которая была передана и направлена Сыну и опять возвращается от Него к Отцу благодаря общности сущности (per substantiae communionem). Так постепенно, обратным движением это Величие и Божество (majestas atque divinitas) возвращается от Сына к Отцу, Который его передал, чтобы по справедливости Бог Отец был Богом всего и началом Самого Своего Сына, Которого Он родил, а Сын был бы Богом всего остального (caeterorum omnium Deus), поскольку Бог Отец поставил Его над всем» (ibid.,31) 951 . Таким образом, можно предположить, что Новациан представляет рождение Сына наподобие акта Божественного самосознания, отправной точкой которого является Бог Отец («мыслимое», «сущее»), от Него исходит Бог Сын («мысль»), Который вновь к Нему возвращается, завершая круг Божественного самосознания («мыслимое» – «мыслящее») 952 . Возможно, основанием для такого учения стала возникшая в то время (III в.) неоплатоническая философия 953 , где Ум в своем происхождении от Единого проходит три стадии: μον – προδος – επιστροφ (пребывание – исхождение – возвращение) 954 . Единство сущности и различие Лиц Отца и Сына Новациан, вслед за Тертуллианом , доказывает на основании слов Самого Христа: Я и Отец одно есмы ( Ин.10:30 ). |
| и Р. 1900 г.). По вопросу об эволюционизме вообще и эволюционистической морали чит.: С. Говорова („эволюционная теория в применении в науке о нравственности“: В. и Р. 1889 г.), С. Левитского (Б. В. 1898 г.)… 949 О нем, „как проповеднике ифических начал в развитии личности», писал о. Т. И. Буткевич (В. и Р. 1886 г.). 950 Проф. Г. Струве „Современная анархия духа и е философ Фр. Нитцше» (В. и Р. 1900 г.). И. Николина „О смирении (против Ницше)» (Стр. 1900 г.)... Е. А. Л. „Философские воззрения Ницше» (Стр. 1900 г.)… 951 О.Н.Г. Побединского „Религиозно-нравственные идеалы Н. В.Гоголя“ (В. и Д. 1900 г.). В Чт. в Общ. Л. Д. Пр. (1883 г.) статья: „Православная идея. Очерк религ.-нравственного миросозерцания Ф. М. Достоевского (чит, ibid., 1884, 1883 г. относит. книжки К. Леонтьева о Достоевском» и „Л. Толстом»). О. Н. Г. Побединского „Религиозно- нравственные идеи и типы в произведениях Ф. М. Достоевского» (В. и Д. 1899 г.). Наши статьи в виду Л. Толстого: о „патриотизме“ (Хр. Ч. 1900 г.), о „Власти тьмы» (ib., 1896 г.) и друг. М. Остроумова „Наши новые философы и богословы. Гр. Л. Н. Толстой» (В. и Р. 1885–1887 гг.), о. И. Филевского “Сущность христианской нравственности в отличии её от моральной философии гр. Л. Н. Толстого»... (ib. 1893 г.) и др.; А. Завьялова „Брак и безбрачие (по поводу Крейцер. сонаты Л. Толстого)» (Стр. 1891–1892 гг.); П. Борисовского „Догматические основы христианской любви. Против Л. Толстого» (Стр. 1900 г.)... Наша статья „об этических воззрениях В. С. Соловьева » (Хр. Чт. 1900 г.)… 952 В Пр. Соб. (1875 г.) – заметка по поводу статьи о. Иванцова- Платонова (о ней см. 825 примеч., 15, „а»). Надеждина „Христианство и социализм (Стр. 1870 г.). – Ср. о. Матвеевского статью о социализме ibid. (1867 г.). Речь арх. Платона (Рождественского): „Христианство и социализм» (Тр. К. Д. А. 1900 г.)... Ср., между прочим, статьи в Хр. Чт. за 1875 и 1876 гг. (о социализме)… 953 О „коммунизме» чит. в Хр. Чт. статью А. Хойнацкого (1879 г.). По вопросу о „мнимом коммунизме в древней иерус. |
| ч. 1-е правило IV Карфагенского Собора (см.: Mansi. T. 3. Col. 949-950. N 1; в действительности такого Собора не было, под его наименованием в канонических сборниках были помещены правила др. Соборов), 19-е правило IV Толедского Собора (633 г.; см.: Ibid. T. 10. Col. 625. N 19), 10-е правило Кабиллонского (Шалонского) Собора (40-50-е гг. VII в.; см.: Ibid. Col. 1191. N 10). К. утверждал, что эти и др. подобные каноны отражают древний церковный идеал избрания пресвитеров, однако в искаженном виде, т. к. в них епископ выделяется из числа пресвитеров и наделяется особыми полномочиями. Вслед. этого К. считал, что все канонические нормы, относящиеся в церковных правилах к епископам, в действительности равным образом относятся ко всем пресвитерам. Признавая, что уже в ранней христ. Церкви (с III-IV вв.) сан епископа оказался отделенным от сана пресвитера, вследствие чего наделенные высшей церковной властью епископы нередко единолично поставляли пресвитеров в подведомственных им церковных общинах, К. рассматривал многочисленные исторические прецеденты лишь в качестве примеров искажения «правильного» первоначального устройства Церкви и утверждал, что древность такой традиции не делает ее законной ( Cartwright. Repl. P. 41). Отстаивая необходимость избрания пресвитеров, К. вместе с тем полагал, что это избрание не обязательно должно осуществляться непосредственно всеми членами общины ( Pearson. 1925. P. 96). Руководствуясь моделью кальвиновской Женевы и представлениями о делении общины на учащих (церковных служителей) и учимых (народ), К. заявлял, что избрание пресвитеров, учителей, старейшин и диаконов осуществляется собранием всех учащих, т. е. церковных служителей; при этом народ должен знать об их выборе и каждый член общины (точнее, каждый совершеннолетний мужчина, т. к. женщин и детей К. исключал из процесса обсуждения; см.: Cartwright. Repl. P. 42) имеет право высказать протест против предлагаемой кандидатуры. Т. о., народ участвует в избрании не на стадии выдвижения кандидатур, но лишь на стадии их окончательного утверждения. |
| 935. Эсхил. Прометей прикованный. С. 459. 936. Kline M. Mathematical Thought from Ancient to Modern Times. Vol. 1. P. 147–148. 937. Хайдеггер М. Поэзией живет на свете человек (перевод В. И. Постникова). 938. Mini P. V. Philosophy and Economics. P. 84, 88. 939. Преимущества математики как инструмента сомнений не вызывают. Она всегда характеризовалась точностью: единица всегда единица (а не 0,999999 или 1,000001). Математика сама по себе чиста и понятна — не расплывчата. Выгода от нее в том, что она обеспечивает ясные результаты, являющиеся непротиворечивыми и универсальными. Математика может забраться в ту область абстрактного мышления, в которой наших чувств нам недостаточно. Ее строгая логичность ускоряет наше мышление. 940. Schumpeter J. A. The Common Sense of Econometrics. P. 5. 941. Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. С. 215. 942. Платон. спрашивает: «…Каким образом (ведь это невероятно!) единства эти остаются едиными и тождественными одновременно в одном и во многом?» (Платон. Филеб. 15b). 943. Neubauer Zd. O em je vda. Р. 72–73. 944. Ibid. Р. 74. 945. В начале XX века было принято любую определенную группу объектов считать множеством. Такое суждение не выдержало проверку парадоксом Рассела. Современная концепция теории множеств кроме понятия «множество» знает еще и понятие «класс». 946. Витгенштейн Л. Логикофилософский трактат. 6.1. 947. Там же. 6.13–6.2. 948. Russell B. Mysticism and Logic and Other Essays. P. 76. 949. Витгенштейн Л. Логикофилософский трактат. 5.6. 950. См. также: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 8. 951. Nussbaum M. C. The Fragility of Goodness. Р. 5. 952. Более того, пространство для изменения предположений и допущений поистине безгранично. В большинстве случаев достаточно, например, добавить любой иной не чисто эгоистичный тип мотивации, те или другие причины, отвечающие за отсутствие или наличие у когото всей информации (она может быть симметричной или нет, случайной или намеренной и т. д.). 953. McCloskey D. The Secret Sins of Economics. P. 42–44. |
| 2347 Migne P. G. LXXXVIII, 705. Πστις α γπη; р. п. 58; В другом месте (с. 680; р. п. 40–41) вера стоит рядом с послушанием. 2350 Пат. по гл. XIV, 17 стр. 309–310 Migne, P. L. LXXIII, 950... nos tradidimus uni secundum fidem patri. 2351 K. Попов, Блаж. Диодох (V в.), епископ Фотики древнего Эпира и его творения. T. I. Творения бл. Диодоха. Греч. текст перевод и примеч. Киев, 1903, стр. 128. Λγος σητις, гл. 41. Пат. изл. по гл.; XIV, § 23, стр. 312, ср. Magne, P. L. LXXIII. 950–951. 2352 Послушание нередко признаётся высшей христианской добродетелью. „Подвижничество доводит только до половины пути; чистота достигает до небес; послушание с дерзновением приводит к Богу“. „Послушание есть добродетель высшая“ – выше поста и любви. Соблюдшие послушание до конца – исповедники. (Пат. изл. по гл., XIV, §§ 13 и 14, стр. 308–309; Migne, P. L. LXXIII, 949). Послушание – такая добродетель, без которой инок не может быть истинным монахом. „Монах постящийся, но не имеющий послушания и смирения, не приобретает никакой добродетели, потому что не знает, что такое монах“. Пат. изл. по гл. XIV. § 8, стр. 306. 2360 Apophthegmata, P. G. LXV, 333–336; р. п. 283–284; ср. Дорофея Migne, P. G. LXXXVIII, 1677; р. п. стр. 74. 2362 Варс. и Иоанн. Απορ. 61, 132, 377. Ефрем Сирин I t. 260 р.: р. п. I. 495–496: „в какой мере отсекает кто и смиряет волю свою, в такой же идёт он к преспеянию“. II t. 77 р.; р. п. II, 128: „чтобы преодолеть искушение“, отсеки всякую свою волю „πν ϑλημα σο ποψον“. Пахомий Β. Migne, P. L. XXIII. 70. Иоанн Леств. Migne, P. G. LXXXVIII, 716: p. п. 66–67. Василий B. Ibid. XXXI, 632; p. п. V, 44. 2365 Варс. и Иоанн, Απορ. 548 p. 267; p. п. 349; cp. Απορ. 141. p. 71: p. п. 99. „Оказывай старцу своему послушание во всём“. 2366 Иоанн Касс. De coenab. inst. 1. I, cc. 34–35, Migne, P. L. XLIX, 194–198; p. п. 32–34. Подобный рассказ в Apophthegm. P. G. LXV, 393–395. Ibid., 240; p. п. 173. Пат. по гл., XIV, § 4, стр. 304–305; Migne, P. L. LXXIII, 948; § 15, стр. 309; P. L. ibid. 949. § 18, стр. 315, P. L·. ibid. 952. |
| 947 Patrum Nicaenorum... , XVIII. 948 Patrum Nicaenorum... , XLV-XLVI. L. 949 Очень интересны старания авторов разобраться в вопросе: существовала ли в актах подпись имени св. Николая Мирликийского. Оказывается, что ее не значится в списках: латинских (р. 40), коптском (93), сирийском (111), сирийском: Ебедиезу (135) и в армянском (205). А встречается она у Феодора Чтеца (67), в греческом ватиканском (73) и в арабском (181). Внесено же оно в эти позднейшие списки не из списков подписей, а из жития этого святителя (р. LXIX). 950 Стр. 32. 951 Ките . Das Nicanischkonstantipolitan. Symbol. S. 28. Leipz., 1898. Schmidt . Zll Echtheitsfrage des Nicaeno-Constantin. (Neue kirchl. Zeitschrift., 1899, S. 949). 952 Mansi VI, 956. Деяния . III, 129—130. 953 Mansi . Tom. VII, 81. Деян . IV, 37. 954 Mansi . VII, 281. Деян . IV, 115. 955 Mansi . Ibid, 444—445. Деян .. 166. 956 Проф. М. А. Остроумов . Введение в церковное право, стр. 258 и далее. Харьков, 1893. Проф. Н. С. Суворов . Учебник церк. права. 157—158. М., 1902. 957 Проф. Остроумов . Ук. соч. О VI веке — стр. 321, а о позднейших — стр. 206. 958 Деяния.. . , I, 248. 959 Ibidem. 282. 960 Ibid. 286. 961 Ibid. 356. 962 Ibid. 287. 963 Mansi , VI, 632. Деян ., Ill, 85. 964 Под заглавием: εκ τν πεπραγμενων εν Εφεσω τη πρωτη συνοδω (Mansi . Tom. VI, col. 872). 965 Деян ., т. Ill, 188—194 ( Деян. I:224 и дал.). Сравни еще: III, 183 и 1, 196. 966 Деян ., Ill, 199—204 ( Деян. I:230 и дал.). 967 Деян .. Ill, 199; 187—188, 195—199 ( Деян. I:193 и дал.). Сравни еще: III, 99 и I, 203. 968 Разумеется, состав этих актов потом умножился через присоединение многих документов, имевших отношение к собору 431 г., но это обстоятельство выходит за пределы вопроса о происхождении актов и входит в круг вопросов о коллекционировании документов, принадлежащих к истории того или другого собора. 969 Mommsen . Romisches Staatsrecht. В. III. 2 Abtheil. S. 1015—1016. Leipz., 1888. 970 Сократ , II, 30. 971 Филосторгий . Церк. история. Кн. IV, гл. 12. 972 |
|
|
