| 67. Sokol J. Msto a jeho hradby. Р. 289. 68. Ibid. Р. 290. 69. Так повышается общественная значимость еще одного объекта интересов экономистов, рынка, который становится средством коммуникации индивидуума с огромным множеством других членов общества, с коими изза их количества он уже не смог бы найти точки соприкосновения и торговать с каждым по отдельности. 70. Эпос о Гильгамеше. Табл. I.II, 38–41. С. 167–168. 71. Stigler G. J. Frank Hyneman Knight. Р. 58. 72. Heffernanová J. Gilgameš. Р. 4. 73. Mumford L. The City in History. Р. 44. 74. Эпос о Гильгамеше. Табл. XI, 10–13 С. 212. 75. Единственным способом, которым Гильгамешу удалось Энкиду «укротить», был трюк с блудницей. Силой бы он его никогда не покорил. 76. То же самое, как заметил чешский философ и биолог Зденек Нойбауэр, характерно и для науки: «Естественность науки, как каждая естественность, любит прятаться, то есть казаться совершенно герметичной. (Кстати, “герметичный” означает то же, что “тайный, секретный”…)» (Neubauer Zd. O em je vda. Р. 59). Нойбауэр также пишет: «За это “тайное тело” науке — в силу своей духовности — очевидно стыдно» (Ibid. Р. 58). 77. «Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал Господь Бог: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3:10–11). Скрыт был именно наш детородный орган, средоточие человека, о чем свидетельствует известный рисунок Леонардо да Винчи. 78. Ис. 11:6–8. 79. Лесть и обман играют в древних мифах вообще очень важную роль: так называемый trickster (шалун, мошенник) является одним из основных архетипов героя. Эту трактовку подчеркнул в 1956 году американский антрополог польского происхождения Пол Радин в своей книге «Трикстер», где описал четыре основных архетипа героя. Добавим только, что трюк, лесть, уловка, жульничество, ложь есть символы первоначального освобождения людей и их борьбы с чемто более сильным, чем они сами, — с богами, например, или природой. Это начало восстания против шаблонов и данностей, борьба с кажущимся пока непоколебимым «абстрактным» принципом, отказ от пассивности. |
| Hieros. Mystag. 4. 8) 68 . Сказав о хлебе и вине в четвертой беседе, в пятой свт. Кирилл обращается к евхаристической молитве и причащению. В этот день на литургии читался отрывок 1Петр.2:1–10 , а богослужение обычно совершалось в Анастасисе. Свт. Кирилл намеревается толковать евхаристическое богослужение и делает это посредством комментирования библейского чтения. Сегодня никто из нас не стал бы предлагать интерпретацию Евхаристии, опираясь на 1Петр.2:1–10 , но свт. Кирилл делает это, и мы вынуждены признать, что он предлагает блестящий способ понимания Евхаристии. В 1Петр.2:1–10 , вероятно, содержится фрагмент хвалебного гимна Богу за все Его деяния: «Но вы... народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас.» ( 1Петр.2:9 ). И свт. Кирилл обращается к этому тексту, чтобы показать смысл благодарения в анафоре Иерусалимской Церкви. Упоминаются небо, земля, море, солнце, луна, звезды, всякое словесное и бессловесное творение, за которые приносится благодарение (Cyr. Hieros. Mystag. 5. 6) 69 . Затем следуют созерцание херувимов и серафимов, Sanctus и эпиклеза. Цель Sancmus’a, именуемого «гимном», в том, чтобы соединить человека с ангельскими существами. Часть, посвященная эпиклезе, начинается с напоминания о том, что посредством этих духовных (πνευματικς) гимнов люди воистину освящаются. Таким образом, освящающий смысл Sancmus’a указывает на особое значение этих ангелических гимнов. В эпиклезе содержится прошение к Отцу ниспослать Святого Духа на Дары, чтобы они стали Телом и Кровью Христа, и мотив в данном случае вполне ясен: «...ибо всё, чего касается Святой Дух, преображается и очищается» (Ibid. 5. 7) 70 . Далее следует intercessio. Структура этой древней анафоры очень проста: вступительный диалог, благодарение, Sanctus, эпиклеза, intercessio о живых и умерших. В начале этой заключительной молитвы говорится (как и в александрийской анафоре), что евхаристическая молитва является духовной жертвой и бескровным приношением. Этот текст, принадлежащий к общей литургической традиции, следует сопоставить с ранее рассмотренным чтением, где говорится: ...и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом ( 1Петр.2:5 ). |
| «Защитительные слова…» посвящены опровержению иконоборческой аргументации и подробному изложению богословских оснований иконопочитания. С этой целью И. Д. обращается прежде всего к разъяснению понятий «образ» (εκν) и «почитание» (προσκνησις). Рассуждая об «образе», он дает его определение ( Ioan. Damasc. De imag. I 9. 3-6; III 16. 2-5), указывает цель его существования (Ibid. III 17, 25) и выделяет 6 его видов: естественный (φυσικ) образ (Ibid. III 18); Божественный замысел (ννοια), в соответствии с которым сотворены все вещи (Ibid. III 19); человек как образ Божий (Ibid. III 20); видимые знаки невидимых вещей (Ibid. III 21); ветхозаветные прообразы новозаветных событий (Ibid. III 22) и напоминания о прошлом (Ibid. III 23). Кроме этого И. Д. поясняет, что может быть изображено, а что - нет и как изображение возможно (Ibid. III 23 sqq.). Обращаясь к понятию «почитание» (προσκνησις - в рус. переводах обычно «поклонение»), И. Д. выделяет его особый вид - почитание с поклонением (κατ λατρεαν),- подобающий одному Богу (Ibid. III 28. 2-4) и отличающийся от различных способов почитания тварных существ и вещей (Ibid. III 33-40), и указывает на необходимость строго различать эти 2 вида почитания (Ibid. I 4. 4-6, 37-45; I 8. 76-87; I 14; III 41. 16-54). Важным пунктом, разделяющим позиции иконоборцев и иконопочитателей, было понимание теми и другими характера отношения образа к первообразу. И. Д. разъясняет этот вопрос, указывая на тесную связь одного с другим (Ibid. I 36. 1-4) и следующую из нее возможность поклонения образу Того, Кто достоин поклонения (Ibid. I 16. 4 sqq.; II 21. 5 sqq.; III 16. 5 sqq.), а также на присутствие в образе силы и благодати Того, Кто в нем изображен (Ibid. I 36. 4-6; 47. 19 sqq.; II 14. 20, 34; III 55, 90-91, 113). Обращаясь к аргументам иконоборцев, к-рые они выдвигали против иконопочитания, И. Д. рассматривает и опровергает требование духовного, нематериального культа, основанное на Ин 4. 24 (Ibid. I 36. 7-31; 11, 12. 23-35, 21, 25); тезис о неизобразимости Божества как основание для отказа от иконопочитания (Ibid. I 4. 62-85; 51. 1-3; 55; 67. 16-19; II 5; 10. 12-77; 19. 7-9); указание на ветхозаветный запрет делать изображения (Ibid. I 12; 15. 17-30; 21. 79-93; II 14. 35-45; 20. 15-16, 19-23, 31-36; III 4-9; 11. 10-19; 23. 8-10; 26. 2-18; 36. 3-7) и поклоняться им (Ibid. I 8. 76-84; 14. 7-19; 27. 3-18; II 12. 2-19; 14. 22; 22. 1-4; III 10. 35-39; 26. 2-45; 34. 28-32; 36. 4-7; 37-39); представление об иконопочитании как о «новшестве», якобы не имеющем оснований в Свящ. Предании (Ibid. I 21, 23, 25, 33, 60; II 6, 7, 10, 16, 18, 20; III 11, 41, 68), и утверждение, что иконопочитание является возрождением языческих традиций (Ibid. II 10. 48-92). |
| 3-й, стр. 163 и др.), о богомыслии (Ibid., вып. 3-й, стр. 215–220, 235–236; вып. 4-й, стр. 74–75 и др.), о доброделании (Ibid., вып, 1, стр.: 115, вып. 4, стр 3–4, 6–8, 67–68, 73–74, 87–88, 127–128, 141–142); о сокрушении о грехах, о борьбе со грехами, с плотью (Ibid., вып. 1, стр. 10–11, вып. 3, стр.: 118–120, 123–125, 211–213, 227–229, 250–251; вып. 4-й, стр: 11–18, 25–27, 29–30, 71–72, 77–78, 81–82, 85–86, 97–99, 106–108 и др.); о говении, исповеди и причастии (Ibid., стр. 36–37, 197, 225–230, вып. 2-й, стр.: 180–185, 212, вып. 3-й, стр.: 3–4, 77, 131–132, 177–179); о посте (вып. 2-й, стр.: 145–148, 204, 210–211, 217–218, вып. 3-й, стр.: 82–83, 182) и др. Множество здесь также советов о средствах борьбы с сомнениями в деле веры (Вып. 1-й, стр.: 146–149, 151, 170–171 и др.) и духом охлаждения (вып. 1-й, стр.: 110, 215–220, 230–233 и др.); множество предупреждений относительно самомнения по делу нравственного совершенства (вып. 3-й, стр.: 237–238, 239–240, 241–242 и др.), множество ободрений и утешений на пути спасения – (вып. 1-й, стр.: 237–238, 241–243, 249–250; вып. 3-й, стр.: 120–122, 219–220, 230, вып. 4-й, стр.: 9–10 и др.). 334 334 «Собрание писем святителя Феофана», вып. 3-й, стр. 28. Святитель Феофан писал очень много писем, в которых давал советы и наставления о семейных и мирских обязанностях (Ibid., вып. 2, стр. 200, 202; вып. 3, стр. 26–27, 96, 189 и др.); о женитьбе, выходе замуж и семейном счастье (Ibid., вып. 1, стр. 47–48, 57, 169–170, 171, 198 и др.); о терпеливом прохождении каждым своей должности (Ibid, стр. 16–17, 167–168, 169 и др.); о всевозможных житейских делах и хлопотах (Ibid., стр. 123; вып. 2, стр. 82–83, 98, 127–129, 152 и др.), даже о таких делах и предприятиях, как раздел имения (Ibid., вып 1, стр. 46), садоводство (Ibid., вып. 4, стр. 111), винокуренный завод (Ibid., вып. 2. стр. 78), торговля (Ibid., вып. 1, стр. 64), адвокатские дела (Ibid, вып. 1, стр. 246) и др. Заботился святитель Феофан и о телесной жизни своих руководимых и, в случае болезни, давал в письмах различные врачебные советы (Ibid., вып. 1, стр. 29, 38, 40–41, вып. 3, стр. 99, 101, 105, 150 и др.), ободрял болящих (Ibid., вып. 1, стр. 30, 31, 32–33, вып. 2, стр. 190, 237 и др.), а в случае смерти, утешал близких родственников, скорбящих по умершем – (Ibid., вып. 1, стр. 76, 78, 79, 199–200, 216, вып. 3, стр. 6–7, 38–39 и др.). Читать далее Источник: Казань: Тип.-лит. Имп. Университета, 1904. — 178 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 67. 3-5). Фома Аквинский настаивает на том, что наличие восприемника необходимо не только при К. детей, но и при К. взрослых; как при телесном рождении, при К. требуется «кормилец и педагог», к-рый добровольно берет на себя обязанность наставлять новокрещеного в христ. вере и жизни (Ibid. 67. 7-8). Рассматривая вопросы, касающиеся принимающих К., Фома Аквинский подтверждает, что К. необходимо для всех людей, т. к. без него невозможно спасение (Ibid. 68. 1). Лишь те, кто не имеют возможности принять К., но имеют веру и желание К., могут быть спасены в силу желания К., поскольку, не принимая К. «сакраментально», они принимают его «ментально» (mentaliter), т. е. в мысли и желании (Ibid. 68. 2). От приступающего к К. требуются общее раскаяние в грехах и сердечное сокрушение, однако ему не нужно каяться в грехах перед священником или приносить некое удовлетворение за грехи, поскольку при К. он в силу заслуг Христа получает отпущение всех грехов и через Христа приносит полное удовлетворение (Ibid. 68. 4-6). У приступающего к К. должно быть намерение принять таинство, поскольку никто не может умереть для ветхой жизни и начать новую жизнь вопреки собственной воле (Ibid. 68. 7). Намерения достаточно для действительности таинства; если человек приступает к К. с искренним намерением, но не имеет веры или верует не истинно, он получает печать К., однако не может получить подаваемую после К. благодать, поэтому К. не приносит ему спасения (Ibid. 68. 8). Подтверждая допустимость и спасительность К. младенцев в целом, Фома Аквинский считает непозволительной практику К. детей «неверных» (иудеев, язычников и т. д.) против воли их родителей, т. к. «по естественному закону» родители несут полную ответственность за детей до достижения теми способности мыслить и желать самостоятельно (Ibid. 68. 9-10). Необходимыми подготавливающими к К. этапами являются катехуменат и экзорцизм; согласно Фоме Аквинскому, экзорцизм служит для подготовки человека к принятию благодати и имеет собственный результат, заключающийся в действительном освобождении человека от власти злых духов (Ibid. |
| 136. 5). Но это состояние невинности и блаженства было нарушено преступлением заповеди и грехопадением первого человека (Ibid. 136. 5; 146. 4). Хотя учение о первородном грехе и его последствиях у И. практически не раскрыто ( Попов. 2004. С. 664), из его рассуждений понятно, что вслед. греха Адам утратил бессмертие, был осужден на смерть и для того, чтобы после вины, коснувшись древа жизни, не остаться навеки в состоянии наказания, был изгнан из рая и лишился всех его благ ( Hilar. Pict. In Ps. 1. 13; 68. 23; 142. 11). После грехопадения душа человека потеряла прежний покой (Ibid. 146. 4); в ней возникла борьба между волей, к-рая стремится к совершенной невинности, побуждаемая к этому страхом Божиим и надеждой на получение вечных благ, и естественной привычкой к порокам (Ibid. 126. 13). Тело человека стало не только смертным и тленным, но и «материей, подчиненной закону смерти и греха» (Ibid. 118. 3. 3; 118. 3. 6); в нем возникли «телесная слабость» и «склонность к порокам», передающиеся душе (Ibid. 134. 4; 145. 2). Последствия греха распространились на всех потомков Адама (Ibid. 65. 4; 136. 5; 145. 2). Душу всякого человека, создаваемую Богом чистой и непорочной, с момента ее вхождения в тело постепенно заражают его пороки, так что сам ум (mens) нисходит до услаждения удовольствиями (Ibid. 62. 3). Человеческая жизнь стала уже не жизнью, а скорее смертью (Ibid. 145. 2). Однако это не привело к появлению в человеческой природе «необходимости грешить», но грех происходит «из стремления воли и услаждения пороками» (Ibid. 68. 9). Христология Одно из центральных мест в богословии И. занимает учение о воплощении Сына Божия, тесно связанное с понятием Его «истощания» (exinanitio, evacuatio). Согласно И., боговоплощение состоит из 3 этапов. На 1-м этапе восприятие Богом человеческой природы в качестве предварительного условия нуждалось в своего рода «освобождении места», «опустошении» (evacuatio) в воспринимающей природе, когда Сын Божий «истощил Себя из образа Божия (exinaniens se ex forma Dei), приняв образ раба в Своем [земном] рождении» ( Hilar. |
| Т. е., обвинение Паламы в том, что он учит о двух Божествах «вышележащем» и «нисходящем». 19 Св. Василий Великий, Adv. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656А; 657С), св. Кирилл Александрийский, — см., напр., «De Adoratione in Sp. et ver». (PG 68, 148А); De Trin., dial., 6 (PG 75, 1009). 20 Текст, взятый св. Григорием из того же отрывка, приписанного святоотеческим сборником Афанасию Великому, но относящегося к позднейшей эпохе (см. прим. 8). 21 De Divin. nomin. 5, 1 (PG 3, 816В). 22 Ibid., 1, 1 (585В–588А). 23 Ibid., 5, 2 (816С). 24 Ibid., 9, 6 (953D–956A). 25 De divin. nomin.12, 3 (972А). 26 Ibid., 12, 4 (972АВ). 27 Ibid., 11, 6 (953D–956A). 28 Ер. 2 (1068–1969А). 29 De divin. nomin. 11, 6 (956А). 30 Oratio 41, 3 (PG 36, 431С). Имеется в виду Ис. 40 2. 31 Ср. Nom. Div. 5, 2 (816). 32 Epist. 2 (1069А). 33 Ibidem. 34 Ad Thalass. (PG 90, 637D). 35 Ibid., (644D–645A). 36 Ibid. (324А). Ср. Capit. quinquies centenorum I, 75 (1209С). 37 Ibid. (321А). Cf. 644D. Cp. Capit. quinqu. centen. I, 76 (1212АВ). 38 Adv. Eunom. 5 (PG 29, 772D), св. Василию не принадлежащее. 39 Ав Tit. Hom. 6, 5 (PG 62, 696). 40 Capit. quinqu. centen. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353В); Ad Thalass. 61, shol. (645A, 645В, С). 41 Adv. Eunom. 5 (PG 29, 769В), св. Василию приписано по ошибке. 42 De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132В). 43 «De beatitudinibus», Oratio VII (PG 44, 1280С). 44 Ad Thalass. 21 (321А). 45 Слово 72, изд. Никифора Феотоки, Лейпциг, 1770, стр. 415; переиздание Специери, Афины, 1895, стр. 281. 46 Здесь имеется в виду «Святогорский Томос» (PG 101, 1225–1236). 47 Звание «великаго управителя» принадлежало тогда некоему Глабе, одному из четырех верховных судей империи, имеющих голос не только в государственных, но и в церковных делах (см. Кантакузин «История», изд. Боннское II, 91; Томос 1341 года (PG 160, 679–680); Miklosich–Muller «Acta et Diplomata» I, 177). Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| J.M. Szymusiak: «Apologle а 1 " Empereur Constance et Apologie pour sa fuite», S. CH. 56, Paris, 1958, pp. 42–57. 37 X. Le Bachelet: «St Athanase» In DTC. t. I. (Paris, 1923), col. 2165. 38 Smьlcken: «Athanasiana», (Texte und Untersuchungen, 19, 4), Leipzig, 1899. 39 Hoss: «Studien liber das Schrifttum und die Theologie des Athanasius», Freiburg. i. Br., 1899. 40 F. Drдseke: in «Theol. Studien und Kritiken», 1893, LXVI, 251–315. 41 F. Draseke: in «Gesammelte patrlstische Untersuchungen», Altona, 1889, 169–207. 42 Le Bachelet, op. cit. col. 2164. 43 См. Архим. Киприан (Керн): «Антропология Св. Григория Паламы». УМСА — PRESS, Париж, 1950, стр., 139–144. 44 «Против Ариан», I, 14. 45 Ibid. I, 17. 46 Ibid. I, 20. 47 «Против Ариан», I, 22 48 «Против Ариан», I, 39. 49 Ibid. II, 45. 50 Ibid. II, 46. 51 «Против Ариан», II, 47. 52 Ibid. II, 57. 53 Ibid. III, 1–4. 54 «Против Ариан », III, 30. 55 Ibid. III, 20. 56 Его можно найти и у писателей раннего христианства: Татиан, «Против язычников», 5; Ориген, «Против Целса», I, 3; VIII, 67; чтобы не говорить о позднейших. 57 Н. Е. II, 6. 58 Выражение церковного историка Сократа. Н. Е. II, 41. 59 Metaphys. V, 16. 60 Болотов, op. cit., 39–40. 61 «О Соборах», 26. 62 Ibid., 25. 63 Ер. I, 1. 64 J. Lebon, Introduction. Lettres a Serapion. S.CH. 15, Paris, 1947, pp. 31–39. 65 Smьlcken, op. cit. 66 Ер. 1, 10–12. 67 P.G. 25, 685–90. 68 Ер. 8 и 13. 69 «The festal letters of Athanasius, discovered in an ancient syriac version ». London, 1848. 70 T. Vll/1. — Roma, 1863 71 P.G. 26, 1351–1432; 1431–44. 72 A. Puech: «Histoire de la limmйramure grecque chrйmienne», t. III, p. 313. 73 cf. A. Puech: «Histoire de la limmйramure grecque chrйmienne», t. Ill, pp. 261–262. 74 Stanislas Giet: «Homйlies sur l’Hexaйmйron». SCH. 26. Paris, 1950, pp. 56–69. 75 Cruice: «Essai critique sur l’Hexaйmйron de Saint Basile », Paris, 1844. 76 Kari Gronau; «Posidonius, eine Quelle fьr Basilius’ Hexahemeron», Braunschweig, 1912; «Posidonius, und die jьdisch–chrismliche Genesis–Exe–gese», Leipzig–Berlin, 1914. 77 |
| 1157 Обстоятельство не вполне известное. Факунд (Liber contra Mocianum: Migne, lat. ser. t. 67, col. 856–857) рассказывает, что это случилось после того, как Акакий Константинопольский (471–489 гг.), осужденный апостольским престолом (при Феликсе III (483–492 гг.): Migne ibid., col. 857, not. a. Hefele. Conciliengeschichte. Bud. II. S. 585–590. § 213), перестал быть проклинаем посвящаемыми епископами в «ставленных грамотах». Возможно, что это было в конце 30-х или в начале 40-х годов шестого века. 1158 Об этом подробно говорит Либерат (Breviarium, cap. XXIII: Migne, lat. ser. t. 68, col. 1046). Cnf. Facundi Pro defensione trium capitulorum, I, 2 (Migne, lat. ser. t. 67, col. 532). Justiniani Liber adversus Origenem (Mansi, IX, 488 sqq. Migne, lat. ser. t. 86, 1, col. 945 sqq. Деян., V, стр. 460–508). Cp. несколько отличное показание Еваирия Н. Е. IV, 38 (Migne, gr. ser. t. 86, 2, col. 2772–2773. Русск. пер., стр. 237–238). По Гарнье (Garnerii Dissert. IV – de V synode generali, cap. II: M. 84, col. 466–471), этот собор был в 541 году, но другие ученые и между ними Гефеле (Conciliengeschichte. Bnd. II. S. 767–768. § 256) признают более справедливым относить его к 543 году. 1159 Выражение Факунда (Pro defensione, I, 2: Migne, lat. ser. t. 67, col. 532). В подтверждение своей мысли апологет «трех глав» ссылается на письмо Домициана к Вигилию (IV, 4: Migne ibid., col. 627). 1160 Liberati Breviarium, cap. XXIV: Migue, lat. ser. t. 68, col. 1049. О сочинении Феодора против Оригена упоминают еще Факунд (Pro defens. III, 6. XI, 1: Μ. 67, col. 602. В. 770. 771. Cnf, I, 2, col. 532) и Ebed-Jesu (Assemanus. Bibl. orient. III, 1, p. 34). 1161 Liberati Breviarium, cap. XXIV (Migne, lat. ser. t. 68, col. 1049). Cnf. Eragrii Η. E., loc. cit. 1162 Liberati ibid. С этим можно сопоставить известие Виктора Туннонского, что «после консульства Велизария, во второй год (536–537), император Юстиниан издал книги о воплощении Господа и принуждал епископов Иллирикских (Illiricanos episcopos) подписать их» (Chronicon ad. an. 537: Migne, lat. ser. t. 68, col. 955). Cp. также not. 1, где признается неудачною поправка Гарнье (Migne, lat. ser. t. 68, col. 1050–1051): post consulatum Basilii (A. D. 542) вместо обычного: post consulatum Belisarii. Сам Юстиниан в указе от 4-го апреля 544 года заявлял, что его ревность о правой вере можно усматривать κ τν παρ’ μν διαφ ρως γραφντων λ γων τε κα δκτων (Novella 132; ed. Zachariae von Lingenthal, Nr. 147: tom. II, p. 244). |
| 41//Ibid. P. 117:17-20; см. также: Владимирский. 1912. С. 170). Способность памяти (τ μνημονευτικν) - это «причина и хранилище памяти и воспоминания» ( Nemes. De nat. hom. 13// Morani. 1987. P. 68:15-16). Согласно Н., все 3 основные способности разумной части души зависят друг от друга в процессе познавательной деятельности: способность воображения передает мыслительной способности образы видимых предметов (τ φαινμενα), воспринятых посредством чувств, а способность мышления или рассуждения, приняв и обсудив их, отсылает способности памяти (Ibid. P. 69:16-18). Помимо этих способностей Н., следуя стоикам, выделял в разумной части души также речевую способность, имеющую 2 формы - речь внутреннюю и произнесенную (νδιθετος λγος κα προφορικς). Внутренняя речь или слово - это «движение души, происходящее в рассудке без какого-либо звука», к-рое Н. отождествлял с внутренней молчаливой беседой в душе наедине с собой. Слово же произнесенное (προφορικς λγος) проявляется в звуке и разговорах на конкретном языке (Idem. 14//Ibid. P. 71:7-15; см. также: Владимирский. 1912. С. 159-160). В целом способности мышления и разумного познания Н. рассматривал как управляющие и господствующие начала души (τ ρχικ κα γεμονικ), к-рым подчиняются способности чувственных восприятий (τ ασθητικ), движения по устремлению ( καθ ρμν κνησις) и воображения (τ φανταστικν) ( Nemes. De nat. hom. 6// Morani. 1987. P. 56:7-10; ср.: Idem. 1//Ibid. P. 2:18). Параллельно с этим Н. использовал др. классификацию способностей души, представляющую сочетание стоических и аристотелевских идей; она включает растительную способность (τ φυτικν), отвечающую за питание и аффекты (θρεπτικν κα παθητικν), способность чувственного восприятия (τ ασθητικν) и разум (τ λογικν) (Idem. 15//Ibid. P. 72:4-6; ср.: Idem. 1//Ibid. P. 2:17-19). Переходя к рассмотрению неразумной части души (τ λογον), Н. вслед за Аристотелем выделял в ней 2 части: 1-я подчиняется контролю со стороны разума (τ πιπειθς λγ), 2-я ему непослушна (τ μ κατκοον λγ) (Idem. |
|
|
