| Мелетий Исповедник в своем «Алфавите алфавитов», в 160-й ступени, говорит, что скотоложство бывает четырех видов: вероятно, он имеет в виду скотоложство, совершаемое мужчинами с животными женского и мужского пола и, наоборот, животными мужского пола с мужчинами и женщинами. На сколько же лет подвергается наказанию скотоложство, смотри в правилах Постника, взятых из его же «Каноникона». 68 Обрати внимание на то, что слово «обуреваемые» мы истолковали как «бесноватые», последовав за мнением многих других, а прежде всего божественного Дионисия Ареопагита . Он в 3-й гл. книги «О церковной иерархии» подразделяет тех, кто выходит во время Божественной литургии, на три разряда: кающихся, одержимых духами (т. е. обуреваемых) и оглашенных (Dion. Areop. De eccl. hierarch. III, l//PG 3, 425C.). Кроме того, в «Апостольских постановлениях» (кн. 8, гл. 6) сказано: «Помолитеся, иже обдержимии от духов нечистых. Прилежно вси о них помолимся» (Const. Ap. III, 20//PG 1,1080B.). Те же, которые здесь называются одержимыми, в последующих 35-й и 37-й гл. (там же) называются обуреваемыми: «Диакон возгласит об оглашенных и обуреваемых, и просвещаемых, и кающихся» (Ibid.//PG l, 1137В, 1140С.). Слово «обуреваемые» истолковали как «бесноватые» и Арменопул в кратком изложении правил (разд. 5, тит. 3), и Аргентис (с. 259). Вальсамон и Зонара не хотят отождествлять обуреваемых с бесноватыми, поскольку тем, кто беснуется время от времени, разрешается причащаться Святых Таин (согласно правилу Тимофея Александр 3), и в таком случае молящиеся с ними скотоложцы тоже должны причащаться, как и они, чего не разрешает предыдущее правило настоящего Собора. На это мы отвечаем, что, хотя скотоложцы и молятся вместе с бесноватыми, совсем не обязательно, чтобы и они причащались, как бесноватые. Ведь молящиеся и стоящие вместе с верными по правилам не причащаются Святых Таин, как причащаются верные, до тех пор пока не закончится назначенное им время стояния. А местом, где стояли обуреваемые, судя по всему, был церковный притвор (смотри изображение храма в конце книги). Слова АргентисаˆО том, что с обуреваемыми стояли добровольно принесшие жертвы идолам, повинные в волхвовании, волшебстве и явных грехах, не приемлемы, потому что правила, выносящие определения относительно таких грехов, нигде об этом не говорят. |
| 353 Это могло бы помочь уладить наконец скучные и в сущности ребяческие конфликты и прекратить эмоциональную полемику, часто возникающую среди профессионалов, когда кто-нибудь имеет дерзость допустить, что существует более одного метода исследования литургии, и что, возможно, пастырский подход не единственный и даже не самый существенный, ср. Taft R.F. Liturgiewissenschaft. S. 243–249; Winkler-Meßner. S. 229–230, 235–243. 354 West F. S. Baumstark " s Comparative Liturgy. P. 393–400; West F. S. The Comparative Liturgy of Baumstark. P. 38–42. 355 Те, кто возражают, что это означало бы сведение к одному лишь тексту того, что само по себе является живым действием, по-видимому, забывают, что тексты, будь они литургическими, историческими или литературными, наряду с археологическими останками зданий, предметами и артефактами, являются памятниками отдаленного литургическою прошлого, дошедшего до нас таким образом. 356 Ланн (Lanne E. Liturgia. P. 6–25) перечисляет три; Фенвик (Fenwick J. R. K. Anaphoras. P. 61–62) насчитывает пять; Вест (West F. S. Baumstark " s Comparative Liturgy. P. 283ff) приводит два поддающихся наблюдению «образца» литургического развития – законы 1–2 в моем списке ниже (второй из которых сам Баумштарк в CL 59 называет «законом») – и шесть законов (ibid. 291), два из которых (законы 3–4 в моем списке) Вест справедливо атрибутирует Хамму и один – Энгбердингу (мой закон 5). 357 West F. S. Baumstark " s Comparative Liturgy. P. 179–80; Вест приводит несколько критических отзывов в адрес сочинений Баумштарка. 358 Я использую слово «структура» в обычном смысле, не обязательно в смысле, приданном этому понятию Баумштарком, создавшем концепцию литургических структур: West F. S. The Comparative Liturgy of Baumstark. P. 33ff. 360 Engberding H. Basileiosliturgie. S. 29, ср. также lxxix–vii и id. Neues Licht uber die Geschichte des Textes der ägyptischen Markusliturgie//OC. 1956. 40. S. 40–68, здесь 46, прим. 32. 361 Я потерял точную ссылку на это утверждение, но это явно из Баумштарка, потому что я помню это в немецкой формулировке |
| (56) Martinus pauper et modicus caelum dives ingreditur. Ep. III, 21. Ср. характеристику самого Севера у Геннадия: paupertatis atque humilitatis amore conspicuus. (De viris illustribus c. 19). (60) V. M. c. 2, 5. Рядом с этим омовение епископом ног у странника (V. M. с. 25, 3) является скорее частью быта. Ср. целование ног в кругу Севера D I 2. (68) о процессе присциллианистов и роли Мартина в нем см. Вавит, Priscillien et le priscillianisme, p. 168 sq. (освещение событий очень субъективное); Delehaye, о. с. р. 61 sq. (69) Apud Parisios – leprosum miserabili facie horrentibus cunctis osculatus est atque benedixit. V. M. c. 18, 3. (73) dubitavit paene quid mallet, quia nec hos deserere пес а Christo volebat diutius separari... lacrimasse perhibetur Ep. III, 11. В основе, может быть, лежит Филип. 1:21-25. (77) homini illiterato V. М. 25, 8. Ср. для контраста характеристику Присциллиана в хронике того же Сульпиция: " plus iusto inflatior profanarum rerum scientia " . Chr. II, 46, 5. (78) quam acer, quam efficax erat, quam in absolvendis scripturarum quaestionibus promptus et facilis: me ex nullius unquam ore tantum scientiae, tantum (ingenii) boni et puri sermonis audisse. V. M, C. 25, 6. (85) D III 14. Для управления монастырским имуществом в Мармутье поставлен диакон. D III 10, 2. Там есть и наемные рабочие V. M. 21, 3. (89) regium nomen, cunctis fere liberis gentibus perinvisum Chr. I, 32; slultitia regum omnium, qui sibi divina vindicant. Ibid. II, 7. (90) Ср. общее суждение о " триумфаторах " : illi post triumphos suos in tartara saeva trudentur. Ep. III, 21. (99) Saevum esse et inauditum nefas, ut causam ecclesiae iudex saeculi iudicaret. Chr. II, 50, 5. Cf. D I 7, 2: saevo exemplo. (100) foeda circa principem omnium adulatio notaretur seque degeneri inconstantia regiae clientelae sacerdotalis dignitas subdidisset V. M. 20, 1. (104) Уместно вспомнить, что у другого социального радикала младшего поколения (V в.), тесно связанного с аскетическими кругами Галлии (Лерин), у Сальвиана, в основе его ригоризма лежит тот же образ Иисуса: " вселенский Страдалец, самый бедный в мире, ибо чувствует беду всех " . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРТРАЙТ [англ. Cartwright] Томас (ок. 1535 - 27.12.1603, Уорик, Англия), представитель англ. протестантизма , сторонник пресвитерианства , один из основоположников пуританизма ; религ. писатель, богослов, полемист, проповедник. Жизнь, религиозная деятельность, сочинения Первое документальное свидетельство о К. относится к 1547 г., когда он поступил в Кембриджский ун-т. На основании этих сведений исследователи делают вывод, что он родился между 1532 и 1535 гг., т. к. в то время студенты обычно поступали в англ. ун-ты в возрасте 12-15 лет. Поздняя датировка является более вероятной; в частности, ее приводит 1-й биограф К. Самюэл Кларк (1599-1682), утверждающий, что К. скончался в возрасте 68 лет ( Clarke. 1651. P. 374). В документах Кембриджского ун-та содержится свидетельство, что К. происходил из графства Хартфордшир; вероятнее всего, его родиной был расположенный на границе между графствами Хартфордшир и Кембриджшир небольшой городок Ройстон, в окрестностях к-рого его семья владела неск. фермами ( Pearson. 1925. P. 1-2). Никакие др. сведения о семье К., ранних годах его жизни и начальном образовании не известны. Обучение и преподавание в Кембридже 16 нояб. 1547 г. имя К. было внесено в матрикул Кембриджского ун-та, он стал студентом-стипендиатом колледжа Клэр-Холл. Во время обучения К. в Кембридже богословие здесь преподавал известный немецкий реформат Мартин Буцер (1491-1551), который занимал кафедру теологии с 1549 по 1551 г. Возможно, через его лекции и проповеди К. впервые познакомился с пресвитерианскими религиозными идеями. В нояб. 1550 г. К. перешел в Сент-Джонс-колледж, где его научным руководителем был Томас Ливер (1521-1577) - талантливый церковный проповедник и убежденный протестант, сохранивший верность протестантизму, несмотря на преследования (Ibid. P. 3-6). Томас Картрайт. Гравюра из кн.: Clarks S. A. Generall martyrologie. L., 1651. P. 366a Томас Картрайт. Гравюра из кн.: Clarks S. A. Generall martyrologie. L., 1651. P. 366a С началом правления в Англии кор. Марии I Тюдор (1553-1558) в стране началась реставрация католицизма ; мн. видные деятели англ. протестантизма были вынуждены покинуть Англию и переселиться в континентальную Европу. Хотя К. остался в Англии, вскоре после получения в 1553/54 г. степени бакалавра свободных искусств он вынужден был прекратить обучение в ун-те. По сообщениям биографов, он устроился помощником кембриджского юрисконсульта (его имя неизвестно), выполнявшего различные юридические поручения местной аристократии. Т. о., хотя во время правления кор. Марии К. не отстаивал открыто свои протестант. религ. убеждения, он не пожелал связывать себя со ставшим католич. ун-том. |
| Ученые занятия Памфила и его окружения были прерваны начавшимися гонениями имп. Диоклетиана (303). Положение Е. во время гонений остается неясным. Позднее его упрекали в том, что он избегал мученичества ( Epiph. Adv. haer. 68. 8). Известно, что он покинул Кесарию, когда его братья по вере жестоко пострадали, однако тот факт, что впосл. Е. был избран епископом Кесарии, свидетельствует, что он сохранил верность Церкви. Памфил был брошен в темницу в кон. 307 г.; Е. находился рядом с учителем и в соавторстве с ним продолжил работу над составлением 5-томной «Апологии Оригена», к-рую он позже дополнил 6-й книгой ( Phot. Bibl. Cod. 118). После смерти Памфила Е. ушел из Кесарии, и о его жизни в этот период (311-313) известно очень мало. Во время скитаний по Палестине он стал свидетелем мученичества христиан, которое вместе с мученичеством Памфила описал в 8-й кн. «Церковной истории» и в соч. «О палестинских мучениках». Отдельно Памфилу Е. посвятил 3-томный труд «Жизнь Памфила», написанный примерно в то же время. Тогда же им было составлено «Собрание древних мученических актов». Из Палестины он отправился в Тир, а затем в Египет. После окончания гонения имп. Максимина Дайи (313) и подписания Миланского эдикта Е. был поставлен епископом Кесарии Палестинской после смерти еп. Агапия. В это время он продолжал работать над главным трудом своей жизни - «Церковной историей», писать к-рую начал еще до гонений (предположительно на момент окончания гонений Е. написал 8 книг). Тогда же он много занимался апологетикой: к этому периоду относятся трактаты «Против Порфирия», «Против Иерокла» и начало работы над 2-томной апологией, состоявшей из «Евангельского приготовления» в 15 книгах и «Евангельского доказательства» в 20 книгах. Церковно-адм. заслуги и богословские труды Е. постепенно делали его заметной фигурой в церковной жизни. По случаю освящения базилики в Тире (315-316) он произнес торжественную речь, обращенную к еп. Павлину, к епископам, собравшимся на освящение, к клиру и к народу, к-рая вошла в 10-ю кн. «Церковной истории» ( Euseb. Hist. eccl. X 4). В этой речи Е. говорил об окончании гонений и о положительном отношении к христианству самих правителей империи (Ibid. 16). Активное участие Е. принял и в арианских спорах. Он написал ряд писем свт. Александру , еп. Александрийскому (а также еп. Евфрасию Баланейскому), стремясь примирить его с Арием, к-рого знал лично. Е. не разделял богословскую позицию Ария, однако и свт. Александр, по его мнению, не желал дать свободу богословской мысли и в своих взглядах возрождал монархианство. |
| 131 Quum illud (templum) exstruxerat, говорит блаж. Иероним, ipse quoque portabit gloriam, id est, coronam alteram, quae Hebraice Hod, et et ab alio πιδοξτης, ab alio επρεπει, ab alio ρετ, ab alio δοξα scribitur, quae vel inclytum, vel decorem, vel virtutem, vel gloriam sonant (p. 240). 132 Inter ista duo, Rosenmuller пишет, i. e. inter regiam dignitatem Messiae et sacerdotium ejus, de quibus seorsim in superioribus actum erat; his igitur, quae diversissima semper in republica Hebraeorum et separata munera fuerunt, in una Messiae persona erit consilium pacis, i. e. bene eis conveniet, optime congruent, quemadmodum cum in capessendo consilio una consiliariorum voluntas, una sententia est (p. 196–197). Et consilium pacis erit, ut Vulgatus vertit, inter illos duos, sive ut LXX – ναμσον μφοτρων. «Quare alii inter ambos de Jova et Messia, germinis nomine appellato, intelligunt, inter quos communis voluntas dandae pacis sit future» (vid. ibid). 133 Observat Jarchi ex Tractatu Talmudico Middoth (i. e. de mensuris templi, scii, secundi, quo tota illius structura describitur), coronas istas a fenestris templi in altitudine ejus fuisse suspensas (vid. Rosenmull. p. 197). 134 Вместо имени «Хелема» выше (в 10 ст.) стоит «Хелдая», а вместо «Хена» – «Иосии». Разность эту можно приписать и недосмотру переписчикове; но, вероятнее, что лица, которых имена здесь переданы различно, имели по два имени, что у евреев было в обыкновении. Nota, Cornel. a Lapid. пишет, qui v. 10 dictus est Holdai, hic vocatur Helem: et qui ibidem dictus est Iosias, hic vocatur Hem. Erant enim binomii. Porro haec nomina, quia breviora, potius quam prima illa longiora, coronis incisa fuerunt (p. 699). Holdai, пишет блаж. Иероним, interpretatur deprecatio Domini. Tobia bonus Domini. Idaia notus Domini. Pro Holdai posuit Helem, quod interpretatur somnium: et in quarto loco addidit Hen, id est, gratia (comment. p. 245). 135 Jn memoriam, Rosenmuller пишет, i. e. monumentum apqd posteros, ut quicunque illas in templo adspexerit, earum intuitu commonesiet tum pietatis istorum hominum, qui aurum et argentum ad templum exornandam dedicarunt, tum prophetiae hujus de duplici Messiae dignitate (p. 197). Пр. Ириней полагает даже, что имена жертвователей были вырезаны на данных венцах (толков. на 12 пр. ч. 6. л. 68). |
| Иустина Мученика (Dial. 90, 95, 96 и Apol. 1, 53 ср. Гал. 3:10, 13, 4:27 ), заметно предполагается у Афинагора (Legatio 16) и цитируется у Иринея (Adv. haer. III, 6: 5; 16: 3. V, 21: 1), Климента Ал. (Strom. III, 16), Тертуллиана и др., было в употреблении у разных еретиков и сектантов, напр., у Валентиниан и Офитов, а св. Поликарп заимствует оттуда (IV, 2. VI, 7) некоторые 68 выражения ( Флп. 3 : τις στν μτηρ πντων μν) с предварением об их известности среди христиан (ibid. 5: τις στν μτηρ πντων μν), чем свидетельствуется распространенность одинакового источника, каким мог быть только письменный. Ослабляют эти наблюдения спорностью самых патристических памятников, которые приурочиваются критиками к позднему времени. Такие покушения праздны и объективно совсем неубедительны, ибо исторические документы никогда не определяются и не датируются по предзанятым побочным соображениям, где явное пристрастие насилует первые и роняет последние, а этим только очевиднее доказывается, что в самом начале допущена основная неправда, которая обязательно влечет за собою дальнейшие. Главное же заключается совсем не в десятках лет, и – при запутанности хронологии – мы готовы пожертвовать ими без особенного риска. Необходимо обратить специальное внимание, что в литературной традиции нам не просто констатируется голая наличность того или иного апостольского послания. Наряду с этим фактическим удостоверением – для каждого из них выдвигается авторитетная важность, обязывающая христиан к благоговейному почтению по исключительному достоинству данного автора и содержания его книги. Внешнее свидетельство тут всегда неразрывно от исповедания законной священности. Само собой понятно, что литературный подлог не мог приобрести в краткий срок ни широкого распространения, ни столь высокого значения на глазах живой истории. В таком случае указаниями II-ro века мы безусловно вынуждаемся допустить гораздо раннейшую эпоху для происхождения и признания Галатийского послания, которое и будет апостольским творением, поскольку тогда еще менее возможно превращение фальсификата в сакрификат. |
| Это условие заключалось в распространенных среди римлян взглядах эпикуреизма и стоицизма, так как несомненно, что ни Эпикурова философия с ее основным положением о безучастном отношении божеств к жизни людей и о слепо действующих в мире физических силах, ни стоицизм, не знавший личного благого Бога, стремившийся утвердить человека в бесстрастном служении добродетели и в виду его отношения к жизни и смерти, не без основания называемый философией отчаяния 42 , не могли питать в римском народе оптимистических стремлений и светлых надежд. 7 Вот слова Флора: «От цезаря Августа до нашего времени не много меньше двухсот лет, в продолжении которых, вследствие бездеятельности цезарей, народ римский как бы состарился и утратил силы, и лишь в правление Траяна он расправил свои руки и, вопреки предположению всех, старая империя опять помолодела, как будто ей возвращена была юность». Flor., Hist. Rom., I, prol. 15 Указываемое, бесспорно важное, явление не имеет впрочем того широкого значения, какое легко можно усвоить ему, если не обращать внимания на то, кто эти древние писатели и кого имели они ввиду, когда выражали свои наблюдения над женщинами. Эти писатели принадлежали к числу римлян, знавших женщин главным образом по представительницам их из римского полусвета и женщины, о которых они говорили, в совершенно исключительной степени отличались легкомыслием и свободой нравов. Иметь ввиду именно этого рода женщин располагали указываемых авторов и условия их литературной деятельности. По характеру последней, эти авторы писали или для сцены, на которой прежде всего требовалось нечто забавное, или для читателей, ждавших от них чего–либо пикантного, и потому должны были держаться в сфере таких отношений и в круге таких лиц, где речь о правдивости женщин была бы совсем некстати. 18 Ibid., pag. 68. Мысль о том, что с течением времени все идет хуже чем прежде, выразил несколько позже Гораций в Carm. III, 6, 45 в словах: Damnosa quid non imminuit dies? Aetas parentum, peior avis, tulit nos nequiores, mox daturos progeniem vitioseorem, и еще позже Сенека, может быть под влиянием Публилия Сира, в ер. |
| а) непрестанной, потому что всё, производящее её, превратно и легко изменчиво (τρεπτ τ στι κα εμετπτωτα, κα λλοιοται δως. Иоанн Златоуст , Ad Antioch. Homil. ΧVIII, с. 2. М. 1. с. р. 182–183), – оно подобно речным течениям, то появляющимся, то далее уходящим (Златоуст, Exposit. in Psalm. V , с. 5. М. LV, 68); в) чистой и беспечальной, потому что она смущается постоянными страхами касательно утраты её (Златоуст, Exposit. in Psalm. IV , с. 10. М. 1. с. р. 55), а радость, соединяющаяся с печалью, уже не есть истинная радость (еп. Немезий, 1. с. с. 18. р. 681 А.); не может быть она истинной и потому, что причина её не в добродетели и не в истинном благе. «Всякая же радость, – по словам Исаака Ниневийского , – причина которой не в добродетели, в приобрётшем оную возбуждает похотливые пожелания» (Λγ. κζ´, p. 175). О радости , бывающей в душе вследствие демонского воздействия на неё, обыкновенно говорят аскетические писатели; древнейшими из них сказано о ней немногое. Нил Синайский , ссылаясь на опыт одного из братий, свидетельствует, что демоны вместо радости о Господе вводят собственную радость (Ad Eulog. с. 7. М. LXXIX, 1101 D.), придавая ей вид (τ παρασκασμα) духовного дарования и вводя ум в заблуждение (ibid. с. 6). Несколько подробнее говорит о ней бл. Диадох, как увидим ниже. О мирской радости бл. Диадох совсем не говорит, потому что, по прекрасному выражению его, «у подвижника, питаемого божественной любовью, какое может быть пожелание мирских благ?» (гл. 40). Напротив, расхищение имущества (гл. 64), лишение настоящих благ (гл. 72) и даже ужас смерти (р. ι´. Определения . 10, сноска служат радостью для него. Но учение бл. Диадоха о двух других радостях отличается особенностями, в силу которых оно высоко ценилось последующими аскетическими писателями. В учении о сих радостях он обращает внимание не столько на богословско-теоретическую сторону его, сколько на нравственно-психологическую, на основании внутреннего опыта отмечая в самых движениях душевных признаки божественных и демонских воздействий на душу и радости, производимой ими. Возможно точным обозначением сих признаков бл. Диадох предохраняет неопытных подвижников от обольщения, нередко происходившего вследствие того, что иногда значение истинной радости преувеличивалось, иногда вместо неё принималось нечто мечтательное, фантастическое, или просто греховное и демонское. Сам постоянно внимая голосу рассудка, он и других приглашает пользоваться им. |
| Лет. II, стр. 217). Просьба новгородцев вполне понятна. Московские писцы без сомнения много растравляли бы ту рану, которую «новгородской душе» нанесла Москва. Пусть в конечном результате ничего не получилось бы от возможных «новгородских волнений»; но эти волнения во всяком случае не были желательны Москве. Вероятно по этому и Иоанн III уже без всяких проволочек удовлетворяет просьбу новгородцев: «и князь велики и тем пожаловал отчину свою, что им самим дань сбирая отдавати кому у них велят имати; а писцов и даньщиков к ним не посылати (ibid.). Вопрос о писцах разрешился в пользу новгородцев. Но ведь это решение последовало под известными условиями. Поэтому и результаты решения в будущем могли быть неодинаковы. С одной стороны, – такое разрешение вопроса способствовало внутреннему миру области; оно давало возможность земдевладельцам новгородским с растяжимою совестью сокращать размеры своих владений чрез сокрытие обеж; оно не давало возможности Москве проверять хотя бы то, насколько правильно составлен представленный В. Князю список «половины волостей владычних, тако же и монастырских». Но с другой, если бы обнаружилась фальшь при показании обеж, – сами новгородцы соглашались, что таких В. Князь должен «казнить». Мы не знаем, насколько добросовестною оказалась «новгородская душа» даже у Владыки Феофила и у монастырских властей; но для нас странно звучит челобитье Владыки за все монастыри, кроме названных 6-ти: «те убоги, земель у них мало»; между тем в Водской пятине Вяжищскому монастырю принадлежать могло тогда (139 ½ + 34 ½) 174 обжы, Спасскому Хутынскому (68+158 ½) 226 ½ обеж. Едва ли эти монастыри можно было назвать убогими. Но нам не казались бы убогими и некоторые другие монастыри с меньшим количеством обеж (Деревяницкий, Лиситцкий, Михалитцкий, Ковалевский). А в таком случае уже начало показывало, что со стороны новгородской большой искренности ожидать трудно. Но кажется таково было и продолжение. Предполагать, что Владыка, у которого взяли десять волостей, легко и скоро забудет свой ущерб и станет сторонником Москвы, по меньшей мере странно. |
|
|
