| (ed.)//SC 332. Paris, 1986. P. 290–291 прим. 546 Об этом см.: Bouley; Gelston; Hanson R. P. C. The Liberty of the Bishop to Improvise Prayer in the Eucharist//VCh. 15. 1961. P. 173–176 и недавнее исследование Budde A. Improvisation im Eucharistiegebet. Zur Technik freien Betens in der Alten Kirche//JAC. Bd. 44. 2002. S. 128–141. Я признателен Ахиму Будде за предоставление мне оттиска его статьи. 547 La Doctrine des douzes apôtres (Didaché)/Rordorf W, Tuilier A. (ed.)//SC. Vol. 248. Paris, 1978. P. 174. Библиография и споры об этом источнике обширны; недавний комментарий на него см. Jefford C. N. The Didache in Context. Essays on Its Text, History, Transmission//Supplements to Novum Testamentum. Vol. 77. Leiden/New York/Cologne, 1995 с приложением широчайшей библиографии на стр. 368–399; также Niederwimmer K. The Didache. Minneapolis, 1998 и недавнее исследование Del Verme M. Didache e origini cristiane. Una bibliografia per lo studio della Didache nel contesto des giudaismo cristiano//VCh. 2001. 38. P. 5–39, 223–245 (продолжение следует). Односительно датировки памятника см. работу Ysebaert J. The So-called Coptic Ointment Prayer of Didache 10.8 Once More//VCh. 2000. 56. P. 1–10, здесь 8–9, автор которой полагает, что «Дидахе» создано немногим позже 100 г., а некоторые его части еще раньше. 550 C. Plinti Caecili Secundi Epistularum libri novem. Epistularum ad Traianum liber. Panegyricus/Schuster M, Hanslik R. (eds.)//BSGRT. Stuttgart, 1992. P. 356. 553 Irenée de Lyon Contre les hérésies. Edition critique/Rousseau A., Doutreleau L. (ed.) Livre I, tomes 1–2//SC 263–264, Paris 1979, здесь SC 264, 190–193=PG 7, 580. Ср. Bouley. P. 131–132. 555 Entretien d " Origène avec Héraclide/Scherer J. (ed.)//SC. Vol. 67. Paris, 1960. P. 62–64; английский перевод: Gelston. P. 13. Историю толокования данного текста см. ibid. 12–15; Bouley. P. 140–142. 556 Eusebius Werke 2/Schwartz E. (ed.)//GCS. Bd. 9.2. Leipzig, 1908. P. 646648=Eusèbe de Cesarée Histoire ecclésiastique. Livres V–VlI//SC. |
| Ср. Holscher, Die Quellen Josephus fur die Zeit vom Exil bis zum Judischen Kriege. 1904. S. 44. 84. Cp. Buchier, La relation de Josephe concernant Alexandre le Grand. Revue des etudes juives, 1898, Janv. p. 1 sq. 61 Appel, Quaestiones. p. 21 f. Willrich, Juden und Griechen vor der Makkab. Erhebung. Gottingen, 1895 S. 127 f.; Buchler, Die Tobiaden und die Oniadeu im II Makkabaerbuche. Wien. 1899. S. 132–133. 148–150. 160, 248–270. 63 Ср. Архим. Иосиф, История иудейского народа по археологии И. Флавия. Св.-Троицкая Сергеева Лавра. 1903. Стр. 13–64. 65 Трактат Masseketh Kuthim иадан Kirchheim’oм в книге Septem libri Talmudici Hierosolymitani. 1851. В книгах Nutt’a и Montgomery дан английский перевод трактата. 66 Schurer, Geschichte IudischenVolkes im Zeitalter Iesu. 4-te Ausg. В. II, S. 15. Anm. 43. Edersheim, The life and times Jesus v 1. p. 399. Taglicht, Die Kuthder. S. 7–8. Montgomery, p, 166. и p. 349, гд приведен указатель мест о самарянах, имеющихся в гемарах. 67 Житие св. Саввы написано около 555 г. Греческий текст его в изд. Ecclesiae Graecae monumenta t.III, а русский перевод в издании Прав. Пал. общ. Палестинский Патерик, вып. 1-й (СПБ. 1885). 70 Migne, t. 41, 1 coi. 227 f. 232–238. Русский перевод в изданиии Творений св. оо. Московской Акадсмии т. 42. (М. 1863). 72 „К Навуходоносору в Вавилон входят старшины, прося его послать каких-либо поселенцев в Израильскую землю, чтобы страна сия, одичав, не запустела. Навуходоносор принял их просьбу; не откладывает дела и посылает из своих подданных четыре племени, так называемых хуфеев, кудеев, сепфаруреев и анагоганеев и пр. Ibid. Стр. 54–56. Ср. 4Цар. 17,24 . 74 Пр. Иванцов-Платонов, Ереси и расколы первых трех веков хрисианства. Ч. 1. Москва 1877. Стр. 299. 75 Сообщения арабских писателей относительно Палестины собраны в книге Guy Strange’a Palestine under the Moslems. 1890. В русской литературе свод арабских известий о Палестине с извлечениями из текстов представлен в книге Проф. Н. А. Медникова, Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. Палест. Сборник, вып. 50. Извлечения из Макризи находится в книге S. Не Sacy, Chrestomatie arabe. Paris. 1806, t. I. p. 167–174. |
| Как переводчик с греческого И. Э. особое внимание уделял творчеству Севира Антиохийского. И. Э. принадлежит редакция более раннего сир. перевода 125 гомилий Севира. Возможно, ему принадлежит сир. перевод гомилий свт. Григория Богослова. В рукописной традиции И. Э. приписывается также авторство сир. перевода апокрифической «Истории рехавитов». Эпистолярное наследие И. Э. включает 2 сборника посланий: к Иоанну Стилиту из Литарбы и к Евстафию из Дары, а также ряд посланий к разным лицам. В посланиях содержатся толкования нек-рых мест Свящ. Писания, ответы на вопросы канонического характера, обсуждение различных аспектов богослужебной практики, истории, богословия и грамматики. Среди сохранившихся посланий И. Э. имеется 2 стихотворных. Соч.: Scholia on Passages of the OT/Ed. G. Philips. L., 1864; A Letter on Syriac Orthography/Ed. G. Philips. L., 1869; The Hymns of Severus of Antioch and others in the Syriac Version of Paul of Edessa as revised by James of Edessa/Ed. E. W. Brooks. P., 1911. 2 vol. (PO; 6/1, 7/5); Sévère d " Antioche. Homélie LXXVII: Trad. syr. de Jacques d " Édesse/Éd. M.-A. Kugener. P., 1922. (PO; 16/5); Iacobi Edesseni Hexameron, seu In opus creationis libri septem. Louvain, 1928. Vol. 1: Textus/Ed. I.-B. Chabot. (CSCO; 92. Syr.; 44); 1932. Vol. 2: Lat. transl./Ed. A. Vaschalde. (CSCO; 97. Syr.; 48); The Synodicon in the West Syrian Tradition/Ed. A. Vööbus. Louvain, 1975. Vol. 1. Лит.: Baumstark. Geschichte. S. 248-256; Ortiz de Urbina. PS. P. 177-183; Baars W. et al. Ein neugefundenes Bruchstück aus der syrischen Bibelrevision des Jakob von Edessa//VT. 1968. Vol. 18. P. 548-561; Vööbus A. The Discovery of New Cycle of Canons and Resolutions Composed by Jacob of Edessa//OCP. 1968. Vol. 34. P. 412-419; Graffin F. Jacques d " Édesse//DSAMDH. 1974. T. 8. Col. 33-35; idem. Jacques d " Édesse réviseur des Homélies de Sévère d " Antioche d " apres le ms. Syriaque BM add. 12159//Symposium syriacum, 1976. R., 1978. P. 243-255. (OCA; 205); Albert M. Langue et littérature syriaques// Idem et al. Christianismes orientaux: Introd. à l " étude des langues et des littératures. P., 1993. P. 297-372; Drijvers H. J. W. Jakob von Edessa//TRE. 1993. Bd. 16. S. 468-470; idem. The Testament of Our Lord: Jacob of Edessa " s Response to Islam//Aram Periodical. 1994. Vol. 6. P. 104-114; Debié M. Record Keeping and Chronicle Writing in Antioch and Edessa//Aram Periodical. 2000. Vol. 12. P. 409-417; Witakowski W. The Chronicle of Eusebius: Its Type and Continuation in Syriac Historiography//Ibid. P. 419-437; Ginkel J. J., van. Jacob von Edessa in der Chronographie des Michael Syrus//Syriaca: Zur Geschichte, Theologie, Liturgie und Gegenwartslage der syrischen Kirchen/Ed. M. Tamcke. Münster, 2002. S. 115-124; idem. History and Community: Jacob of Edessa and the West Syrian Identity//Redefining Christian Identity: Cultural Interaction in the Middle East since the Rise of Islam/Ed. J. J. van Ginkel et al. Louvain, 2005. P. 67-75. |
| 1226 In ps. 38, 9; In Luc IV, 67. О смерти, как наказании за грех, равно и об исключении из всеобщего для людей закона смерти, подробнее см. у Dr. I. E. Niederhuber " a: “Die Eschatologie”, 6 – 9. 1232 Ibid. Вопрос о том, держался ли св. Амвросий в учении о происхождении души теории креационизма (как утверждает Tixeront, 276), или, подобно Тертулиану (проф. К. И. Скворцов , 170), традуционизма, весьма труден, так как точных данных по этому пункту у св. Амвросия мы не находим. Однако, основываясь на его учении о наследственном грехе, св. Амвросия с большим правом можно было бы причислить к традуционалистам (ср. Dr. Th. Förster, 152). 1233 Однако, трудно, с другой стороны, согласиться и с утверждением проф. А. Harnack " a (цит. соч., 49), что своё учение о наследственности и непрерывности греха Амвросий никоим образом не ставит в связь с идеей Божества, и искупления. 1235 Ep. 73, 5: Ergo quia per inobedientiam praerogativa naturalis legis corrupta atque interlita est, ideo scriptum legis existimatum est necessarium; ut vei partem haberet, qui universum amiserat: et cui perierat quod nascendo assumpserat, discendo saltem cognosceret et custodiret. 1236 Ep. 73, 9: Habes igitur unum, quia Lex et superflua fuit et facta est non superflua: superflua in eo, quia non fuisset necessaria, si illam legem naturalem servare potuissemus sed quia non servavimus ista lex per Moyen necessaria facta est. 1242 In Luc. II, 56; In ps. 118, 18, 37. Исходя из положения, что дела патриархов суть тайны будущего (De Ioseph 14, 85), св. Амвросий почти в каждом факте (иногда даже греховном) из жизни ветхозаветных праведников находит высокий смысл и моральное значение. Он, в противоречии с самим собой, оправдывает сожительство Авраама с Агарью (De Abraham I, 4, 23: Consideremus primum quia Abraham ante legem Moysi et ante evangelium fuit: nondum interdictum adulterium videbatur, poena criminis ex tempore legis est, quae crimen inhibuit, nec ante legem ulba est rei damnatio, sed ex lege), говорит, что Иаков уступил брату похлёбку, следуя благочестию (De officiis ministrorum I, 24, 111), что Моисей отказался от египетской мудрости, с одной стороны, ради Бога, ради того, чтобы видеть и слышать Его, а с другой – потому, что видел в ней вредную нелепость (De oofficiis ministrorum I, 26, 123), что евреи потому и ушли из Египта, что сочли бесчестным и неполезным служить царю египетскому (De officiis ministrorum III, 8, 53). Ср. также De Tobia 2, 6; De off. m. III, 9, 63; Apologia David. 1, 7. |
| Лит.: Волков Н. Н. О не-новгородском происхождении дьякона Григория//ЖМНП. 1897. Ч. 314. 12. С. 443-446; Каринский Н. М. Остромирово Евангелие как памятник древнерус. языка//Там же. 1903. Ч. 347. 5. С. 94-110; Фортунатов Ф. Ф. Состав Остромирова Евангелия//Сб. статей, посвящ. В. И. Ламанскому. СПб., 1908. Ч. 2. С. 1416-1479; Лвов А. С. Особености в лексиката на Остромировото Евангелие//Български език. София, 1958. Т. 8. Кн. 3. С. 209-233; Жуковская Л. П. Значение и перспективы изучения Остромирова Евангелия: В связи с 900-летием памятника//Исследования по лексикологии и грамматике рус. языка. М., 1961. С. 14-44; Мельников Е. И. К проблеме происхождения Остромирова Евангелия//Slavia. Praha, 1968. Ro. 37. N 4. S. 537-547; он же. Записи древнерус. книжных писцов сер. XI в. как ист.-филол. источник//Ibid. 1977. Ro. 46. N 1. S. 1-11; Мошин В. Новгородски и Остромирово 1983. Бр. 5. С. 7-64; Мурьянов М. Ф. К истории культурных связей Др. Руси по данным календаря Остромирова Евангелия//ДГСССР, 1982. М., 1984. С. 130-138; Рыбаков Б. А. Из истории культуры Др. Руси: Исслед. и заметки. М., 1984. С. 67-81; Рорре A. « » и « »//Intern. J. of Slavic Linguistics and Poetics. Columbus, 1985. Vol. 31/32. P. 320; он же (Поппэ А.). Феофана Новгородская//НИС. 1997. Т. 6 (16). С. 102-120; Лисовой Н. Н. Остромирово Евангелие как ист. источник//Остромирово Евангелие, 1056-1057: Факс. воспроизведение. Л.; М., 1988. С. 12-14; Деянова М. Остромирово Евангелие//КМЕ. 1995. Т. 2. С. 882-885; Лосева О. В. О родстве месяцесловов Остромирова Евангелия и Охридского Апостола//Зап. ОР РГБ. 1995. Вып. 50. С. 324-328; она же. Одна из загадок месяцеслова Остромирова Евангелия//Румянцевские чт. М., 1996. Ч. 2. С. 56-60; она же. Русские месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 12, 14, 16-19, 24, 26, 31, 34, 50-53, 57, 64-65, 68; Невоструев К. И. Исследование о Евангелии, писанном для новгородского кн. Мстислава Владимировича в нач. XII в., в сличении с Остромировым списком, Галичским и двумя другими XII и одним XIII в.//Мстиславово Евангелие XII в.: Исслед. М., 1997. С. 5-572; Столярова Л. В. Древнерус. надписи на пергаменных кодексах XI-XIV вв. М., 1998. С. 74-76, 80-83, 277-279. 2; она же. Свод записей писцов, художников и переплетчиков древнерус. пергаменных кодексов XI-XIV вв. М., 2000. С. 13-18. 5, 6; Загребин В. М. Диакритика средневек. слав. рукописей// Он же. Исследования памятников южнослав. и древнерус. письменности: Сб. тр. М.; СПб., 2006. С. 144-145; Ульянов О. Г. Происхождение Остромирова Евангелия: К реконструкции древнейшего Устава на Руси//Кириллица от возникновения до наших дней. СПб., 2011. С. 164-194; Пичхадзе А. А. Остромирово [Электр. ресурс]; Алексеев А. А. Остромирово Евангелие и визант.-слав. традиция Священного Писания//Остромирово [РНБ, 2017]. |
| Особое значение имеют его транскрипции в нотацию Нового метода. К ним относятся следующие песнопения: полиелей Λϒον ϒαθν Петра Берекета на 4-й глас (Benakis. TA. 120. Fol. 2-11), херувимские Петра Пелопоннесского на 1-й глас, βαρυς, 4-й, 4-й плагальный, 1-й плагальный (Athen. O. et M. Merlier. 14. Fol. 1-2/60-61, 2-3/61v - 62, 3-4v/62-63v, 4v - 5v/63v - 64v, 6-7/64v - 65v) и его же седмичные причастны (Ibid. Fol. 8-17, 66-70v), изложенные в 2 вариантах: «Творяй ангелы» 1-го гласа (Ibid. Fol. 8-9/66-67), «В память вечную» на глас βαρς (Ibid. Fol. 9-10/67-67v), «Чашу спасения прииму» на 1-й глас (Ibid. Fol. 10-11v/68-69v), «Во всю землю изыде вещание их» на 4-й плагальный (Ibid. Fol. 11v - 13/69-69a), «Спасение соделал» на 1-й плагальный (Ibid. 13-13v/69a - 70), «Блаженни, яже избрал» на 1-й плагальный (Ibid. Fol. 13v - 15/70-70v). Отдельную группу составляют транскрипции Е. песнопений протопсалта Даниила : праздничных причастнов («Чашу спасения прииму» на 4-й глас, «Знаменася на нас» на 1-й глас, «Избра Господь Сиона» на 1-й глас τετρφωνος, «Избавление посла» на 1-й глас τετρφωνος, «Явися благодать Божия» на 1-й глас, «Благословен грядый» на 4-й глас, «Тело Христово» на 1-й плагальный глас, «Похвали, Иерусалиме, Господа» на 1-й плагальный глас, «Ядый Мою Плоть» на 4-й глас, «Взыде Бог» на 4-й глас, «Дух Твой благий» на 1-й глас, «Радуйтеся, праведнии, о Господе» на 4-й плагальный глас, «Во свете славы лица Твоего, Господи» на глас βαρς, «Во всю землю» на 4-й плагальный глас; см.: Benakis. TA. 120. Fol. 95-110v) и нек-рых седмичных причастнов («Творяй ангелы Своя духи» на 2-й плагальный глас, «В память вечную» на глас βαρς; см.: Ibid. Fol. 106-107v), а также «Да молчит» на 1-й плагальный (Ibid. Fol. 107v - 108v). В указанной рукописи содержатся также переложения в нотацию Нового метода причастна Георгия Критского «Благослови венец» на 1-й глас (Ibid. Fol. 108v - 109) и песнопения Петра Пелопоннесского «Вечери Твоея тайныя» на 2-й плагальный глас (для литургии Великого четверга) (Ibid. Fol. 109-110). Е. принадлежат также транскрипции сочинений протопсалта Иакова на Рождество, Богоявление, Великую пятницу (Benakis. TA. 120. Fol. 24-46, 56v - 66; Ath. Doch. 343. Fol. 140v - 175v; 365. Fol. 242v - 298), славника стихир на хвалитех «Воскресения день» Мануила Хрисафа (Benakis. TA. 120. Fol. 68-69v; Ath. Doch. 365. Fol. 301-304). Возможно, Е.- автор расшифровок др. сочинений: прокимнов Постной и Цветной Триодей (Benakis. TA. 120. Fol. 46-46v), самогласнов Великого поста (Ibid. Fol. 47-53; Ath. Doch. 365. Fol. 231v - 239), славника на стиховне Великой среды «Господи, яже во многия грехи» (Benakis. TA. 120. Fol. 66-68; Ath. Doch. 365. Fol. 298-301) и др. |
| VI. Духовная брань. В заключительной части Послания (Еф 6. 10-20) верующие призываются рассматривать свою жизнь как часть драмы, к-рая изображается как битва, охватывающая весь тварный мир. Они должны сознавать себя как воинство Христово, как христ. солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием»), обладающие всей силой, которую предоставил им Бог спасением во Христе («шлем спасения»), через Евангелие и действие Св. Духа («меч духовный, который есть Слово Божие») (Еф 6. 17). Первые 4 предмета вооружения (пояс, доспехи, поножи, щит) изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что в Послании ранее говорилось о правдивости речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христ. доме и обществе,- все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла. Самое необходимое в сражении - это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (Еф 6. 11, 13, 14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Е. П. в правосл. богослужении Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., Е. П. читалось за богослужением в следующие дни: в 6-е воскресенье Великого поста - Еф 4. 25-5. 2 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74); во вторник, следующий за этим воскресеньем - Еф 3. 14-21 (Ibid. P. 76); в Лазареву субботу - Еф 5. 13-17 (Idid. 81); в Великий понедельник - Еф 1. 3-14 (Ibid. P. 85); в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, в которое также отмечается память св. Афиногена - Еф 3. 1-13 (Ibid. P. 139); 23 окт.- Еф 5. 20-32 (Ibid. T. 2. P. 47); Еф 6. 10-18 мог читаться в дни памяти мучеников (Ibid. T. 2. P. 67); Еф 2. 12-18 и 5. 6-12 фигурировали в качестве чтений на молебнах. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., Е. П. читалось за литургией в 23-ю (Еф 2. 4-10), 24-ю (Еф 2. 14-22), 25-ю (Еф 4. 1-7), 26-ю (Еф 5. 8b - 19), 27-ю (Еф 6.10-17) недели и 28-ю (Еф 1. 16-23), 29-ю (Еф 2. 11-13), 30-ю (Еф 5. 1-8a) субботы по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 160-164), в 1-ю субботу Великого поста (Еф 2. 4-10) (Ibid. P. 20), в понедельник по Пятидесятнице (Еф 5. 8b - 19) (Ibid. P. 140), в субботу по Просвещении (Еф 6. 10-17) (Ibid. T. 1. P. 188) и в нек-рые дни неподвижного богослужебного цикла. Также предписывалось читать на выбор отрывки Еф 2. 4-10 или Еф 5. 8-19 на молебном пении в случае землетрясения (Ibid. T. 2. P. 190), Еф 2. 14-18 - на праздники в честь Креста Господня, Еф 6. 10-17 - при монашеском постриге. Мессинский Типикон 1131 г. в распределении чтений из Е. П. следует Типикону Великой ц. |
| Flav. De bell. VII 11). Гибель Менахема значительно ослабила радикальное движение в Иерусалиме и привела к его расколу на неск. соперничавших групп, которые верили в идеал священной войны и сохранили веру в скорейший приход Мессии. Начиная с 67 г. 3 основные группировки, идентифицируемые исследователями с З., так или иначе продолжали дело, начатое Иудой Галилеянином. Главой радикальной священнической группы стал Элиезер бен Шимон. Члены этой группы, противопоставив себя «партии мира» и офиц., прорим. правительству, заперлись во внутреннем дворе храма и, бросив жребий, избрали нового первосвященника (Ibid. IV 3. 6). Иосиф, относясь к ним крайне негативно, не рассказывает о мотивах их действий, но лишь выражает свою оценку, называя их действия «святотатством». Между тем избрание нового первосвященника по жребию (как обращение к древнейшей форме Божественного суда) могло быть очередным шагом в «священной войне» ( Hengel. 1989. P. 218-219), которую вели радикалы. Они отказались приносить жертвы от имени язычников ( Ios. Flav. De bell. II 17. 2-4), отстранили от культа тех, кто поддерживали римлян (Ibid. 17. 6), подожгли крепость Антония, откуда правители могли наблюдать за тем, что происходило в храме (Ibid. 17. 7), и, наконец, избрали нового первосвященника, не принадлежавшего к партии власти (Ibid. IV 3. 6). Выбор нового священника по жребию мог быть не связан с очищением храма, а служил лишь выражением отрицания существовавшей иерархии и принципа равенства всех повстанцев ( Horsley. 1986. P. 177-185). Еще одной радикально настроенной группировкой были сторонники Иоанна Гисхальского, побудившего к восстанию жителей галилейского городка Гуш-Халав ( Ios. Flav. De bell. IV 2. 1), а затем бежавшего в Иерусалим, где ему удалось заручиться поддержкой значительной части населения и доверием членов «партии мира». Иоанн даже был избран посредником в переговорах между правительством и «разбойниками», захватившими храм. Воспользовавшись своим положением, он убедил жителей Иерусалима позвать на помощь идумеев, а затем, объединив их с частью повстанцев, захвативших храм, сумел подавить выступление проримски настроенных граждан и сконцентрировать в своих руках власть в Иерусалиме (Ibid. 4. 1). Иоанн пытался подготовить город к предстоящей осаде, укрепив его стены (Ibid. V 1. 5). Его правление вызвало недовольство многих, поскольку он позволял своим людям «совершать любые злодеяния» (Ibid. 9. 10), «вкушал недозволенную пищу и отказался от искони установленного очищения…» (Ibid. VII 8. 1). Против него выступили прежде всего сторонники Элиезера бен Шимона, к-рые увидели в его действиях угрозу собственной власти. Они не позволили Иоанну войти во внутренний двор храма. В результате город оказался разделенным между сторонниками Иоанна Гисхальского, Элиезера бен Шимона и «партии мира». |
| Санта-Мария Новелла во Флоренции. XIV в. Учение Г. В. о Церкви сочетает традиц. воззрения и особенности, получившие развитие в зап. богословии. Корнем Церкви он считал воплощение Христа (Moral. XIX 28. 51). Церковь есть мистическое Тело Христово, а Христос - ее Глава (Ibid. I 24. 33); Церковь - Невеста Христова (In Cantic. Prooem. 9; I 3, 24); Христос - солнце, Церковь - луна (In Evang. 29. 10). На земле Церковь являет собой Царство Небесное (Ibid. 12. 1; 32. 7), однако до времени последнего Суда злые перемешаны в ней с добрыми, отверженные - с избранными (Ibid. 12. 1). Из Церкви, странствующей на земле (ср.: LG. 9; ККЦ 769), в Небесную Церковь (in caelestis Ecclesiae corpus) переходят только те, кто стяжали добродетель (In Evang. 31. 8). Власть отпускать грехи была передана Господом апостолам, к-рые, т. о., стали участниками Верховного Суда (principatumque superni judicii sortiuntur), от апостолов эта власть перешла к епископам Церкви (Ibid. 26. 4-5). Однако Г. В. входил в противоречие с учением вост. правосл. Церкви, когда говорил, что св. ап. Петр по преимуществу есть «пастырь Церкви», что его Господь поставил над остальными апостолами как их начальника (apostolorum princeps), что он первенствует во всей Церкви (cunctae Ecclesiae praeferre - Ibid. 21. 4; Reg. epist. VIII 13; XI 67). Г. В. считал, что Римская кафедра, или «апостольский престол» (apostolica sedes), «поставлена над всеми остальными Церквами» (Reg. epist. II 46; III 30; V 37; VII 37). По его мнению, решения церковных Соборов имеют силу только после одобрения их Римским епископом, к-рый может отменить их своим авторитетом (Ibid. V 39, 41, 44; IX 38); к Римскому папе можно апеллировать в случае разногласий др. патриархов; он обладает властью судить всех епископов (Ibid. II 50; III 52, 63; IX 26, 27). Учение о таинствах Г. В. упоминал таинства Крещения , Миропомазания и Евхаристии . В таинстве Крещения, к-рое он называл «Таинством спасения», «Таинством небесной чистоты», человек освобождается от всех грехов, как первородного, так и личных (Moral. |
| 277 Ср. Мф. 23:27—28. 278 Ср. Гал. 6:3. 279 Ср. 1 Ин. 2:16. 280 Изречение “познай себя” было написано на храме Аполлона в Дельфах: см. Платон. Протагор 343ab. В византийскую эпоху это изречение было поговоркой. 281 Выражение “остаток жизни” заимствовано из языка св. Григория Богослова (ср. Слово 40,17: “будучи остатком жизни”). 282 Так в оригинале: слово “аминь” стоит не в конце фразы, а в середине. 283 Vie 37, 8—14 284 Vie 111, 1—10 285 Vie 134, 37—38 286 B.Krivocheine. SC 96, 57 287 J.Koder. SC 156, 76 288 Ibid 289 J.Koder. SC 156, 75 290 Ibid, 77 291 H. 19, 1—2 292 H. 19, 64—67 293 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. 294 H. 35, 27—28. 295 Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. 296 Там же 1—18. SC 156, 106. 297 Там же 301—304. SC 156, 134 298 См. PG 3, 713 AD 299 H. 57 300 H. 17 301 H. 21 302 Vie 111, 3—4. 303 Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. 304 J.Koder. SC 156, 82 305 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 306 J.Koder. SC 156, 78 307 Vie 37, 12 308 J.Koder. SC 156, 82 309 Ibid., 84 310 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 311 J.Koder. SC 156, 85 312 Ibid., 82. 313 Ibid., 87. 314 Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). 315 В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. 316 J.Koder. SC 156, 92—93 317 См., в особенности, H. 30, 450—462. 318 С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. 319 H. 3, 7. |
|
|
