| Особое значение имеют его транскрипции в нотацию Нового метода. К ним относятся следующие песнопения: полиелей Λϒον ϒαθν Петра Берекета на 4-й глас (Benakis. TA. 120. Fol. 2-11), херувимские Петра Пелопоннесского на 1-й глас, βαρυς, 4-й, 4-й плагальный, 1-й плагальный (Athen. O. et M. Merlier. 14. Fol. 1-2/60-61, 2-3/61v - 62, 3-4v/62-63v, 4v - 5v/63v - 64v, 6-7/64v - 65v) и его же седмичные причастны (Ibid. Fol. 8-17, 66-70v), изложенные в 2 вариантах: «Творяй ангелы» 1-го гласа (Ibid. Fol. 8-9/66-67), «В память вечную» на глас βαρς (Ibid. Fol. 9-10/67-67v), «Чашу спасения прииму» на 1-й глас (Ibid. Fol. 10-11v/68-69v), «Во всю землю изыде вещание их» на 4-й плагальный (Ibid. Fol. 11v - 13/69-69a), «Спасение соделал» на 1-й плагальный (Ibid. 13-13v/69a - 70), «Блаженни, яже избрал» на 1-й плагальный (Ibid. Fol. 13v - 15/70-70v). Отдельную группу составляют транскрипции Е. песнопений протопсалта Даниила : праздничных причастнов («Чашу спасения прииму» на 4-й глас, «Знаменася на нас» на 1-й глас, «Избра Господь Сиона» на 1-й глас τετρφωνος, «Избавление посла» на 1-й глас τετρφωνος, «Явися благодать Божия» на 1-й глас, «Благословен грядый» на 4-й глас, «Тело Христово» на 1-й плагальный глас, «Похвали, Иерусалиме, Господа» на 1-й плагальный глас, «Ядый Мою Плоть» на 4-й глас, «Взыде Бог» на 4-й глас, «Дух Твой благий» на 1-й глас, «Радуйтеся, праведнии, о Господе» на 4-й плагальный глас, «Во свете славы лица Твоего, Господи» на глас βαρς, «Во всю землю» на 4-й плагальный глас; см.: Benakis. TA. 120. Fol. 95-110v) и нек-рых седмичных причастнов («Творяй ангелы Своя духи» на 2-й плагальный глас, «В память вечную» на глас βαρς; см.: Ibid. Fol. 106-107v), а также «Да молчит» на 1-й плагальный (Ibid. Fol. 107v - 108v). В указанной рукописи содержатся также переложения в нотацию Нового метода причастна Георгия Критского «Благослови венец» на 1-й глас (Ibid. Fol. 108v - 109) и песнопения Петра Пелопоннесского «Вечери Твоея тайныя» на 2-й плагальный глас (для литургии Великого четверга) (Ibid. Fol. 109-110). Е. принадлежат также транскрипции сочинений протопсалта Иакова на Рождество, Богоявление, Великую пятницу (Benakis. TA. 120. Fol. 24-46, 56v - 66; Ath. Doch. 343. Fol. 140v - 175v; 365. Fol. 242v - 298), славника стихир на хвалитех «Воскресения день» Мануила Хрисафа (Benakis. TA. 120. Fol. 68-69v; Ath. Doch. 365. Fol. 301-304). Возможно, Е.- автор расшифровок др. сочинений: прокимнов Постной и Цветной Триодей (Benakis. TA. 120. Fol. 46-46v), самогласнов Великого поста (Ibid. Fol. 47-53; Ath. Doch. 365. Fol. 231v - 239), славника на стиховне Великой среды «Господи, яже во многия грехи» (Benakis. TA. 120. Fol. 66-68; Ath. Doch. 365. Fol. 298-301) и др. |
| На кон. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в. приходится период наибольшей творческой продуктивности О.; именно в этот период он создает основные богословские и философские сочинения (библиографию см.: Beckmann. 1992. S. 13-30; также ср.: The Cambridge Companion to Ockham. 1999. P. 4-11). Лекции по «Сентенциям» Петра Ломбардского, главный богословский труд О., сохранились в 2 формах: «Reportatio» и «Ordinatio». В позднесредневек. практике наименование «Reportatio» использовалось для обозначения записей лекций по «Сентенциям», сделанных секретарями или учениками непосредственно во время занятий. В виде «Reportatio» представлены лекции О. по 2-й, 3-й и 4-й книгам «Сентенций» (текст см.: Ockham. OTh. Vol. 5-7); исследователи датируют их 1317-1318 гг. Существовало также «Reportatio» лекций по 1-й кн. «Сентенций» (на него ссылается Иоанн из Рединга), однако этот текст был утрачен, поскольку не имел значительного распространения. Причиной этого было наличие более авторитетной авторской версии лекций по 1-й кн.- «Ordinatio», или «Scriptum» (текст см.: Ibid. Vol. 1-4). Форма «Ordinatio» предполагала сквозной пересмотр и доработку автором материалов прочитанных лекций; предполагается, что О. создал «Ordinatio» лекций по 1-й кн. «Сентенций» в 1318-1319 гг. В 1320-1324 гг. О. часто возглавлял обсуждение сложных богословских вопросов, вероятнее всего, в Лондоне. Содержание этих обсуждений отражено в собрании «Вопросы на разные темы» (Quodlibeta; текст см.: Ibid. Vol. 9). В сочинение вошли 7 подборок, или серий; всего оно содержит 170 вопросов. Ко времени преподавания О. в Оксфорде и в Лондоне относятся также многочисленные богословские вопросы и краткие трактаты разной тематики, представленные в рукописях отдельно, под самостоятельными заглавиями (тексты см.: Ibid. Vol. 8, 10; полный перечень см.: The Cambridge Companion to Ockham. 1999. P. 6-8). Наиболее важными среди них являются: 1) схоластические вопросы «О вечности мира» (De aeternitate mundi; текст см.: Ockham. OTh. Vol. 8. P. 59-97), «О целевой причинности» (De causalitate finis; текст см.: Ibid. P. 98-154) и «О действующем интеллекте» (De intellectu agente; текст см.: Ibid. P. 155-191); 2) трактаты «О количестве» (De quantitate; текст см.: Ibid. Vol. 10. P. 3-85) и «О Теле Христовом» (De corpore Christi; текст см.: Ibid. P. 89-234), в к-рых О. предложил подробное обоснование собственного учения о Евхаристии . |
| Для Г. очевидно, что автор 3-го Евангелия, известный из раннехрист. традиции врач Лука, житель Антиохии, сопровождавший ап. Павла в путешествиях, знал Евангелие от Матфея (ср.: Мф 8. 19 и Лк 9. 57; Мф 8. 9 и Лк 7. 8; Мф 12. 43 и Лк 11. 24) (Ibid. S. 105). Но Лука в нек-рых случаях скорее следует тексту ап. Марка, а не Матфея (ср.: Мф 14. 15, Мк 6. 36, Лк 9. 12 и Мф 26. 18, Мк 14. 13, Лк 22. 10). Там, где текст Евангелия от Марка не совпадает с текстом Евангелия от Матфея, ап. Лука следует Марку. Это, по Г., подтверждает, что ап. Марк - один из тех создателей Евангелий, которых упоминает ап. Лука в своем прологе (Ibid. S. 109-110). Отклонения текстов Луки и Марка от порядка повествования 1-го евангелиста есть результат исправления ими хронологии событий, рассказанных в Евангелии от Матфея. Эти наблюдения приводят Г. к окончательному выводу о последовательности возникновения Евангелий: Мф-Мк-Лк, что опровергает гипотезу Грисбаха о взаимном использовании синоптических Евангелий. Особенность гипотезы взаимного использования, предложенной Г., состоит в том, что она не только объясняет сходства и различия между синоптиками, но и особенности Евангелия от Иоанна. Причину отличия в структуре, выборе материала и богословии Евангелия от Иоанна Г. видит в намерении автора, знавшего тексты 3 синоптиков, создать догматический трактат с целью показать, что Иисус Христос есть Сын Божий. Примером того, что он дополняет и исправляет своих предшественников, может служить текст о помазании в Вифании (Ин 12. 1-11). Апостолы Матфей и Марк рассказывают, что женщина помазала главу Иисуса. Ап. Лука сообщает, что она помазала Иисусу ноги и осушила их своими волосами. Иоанн соединяет в повествовании элементы этих 3 сообщений. Описание мира и замечание о его ценности он берет у Марка (14. 3-9), действия помазания - у Луки (7. 36-37) и наставление Иисуса Иуде - у Матфея (26. 6-13) (Ibid. S. 150). Важной темой библейско-апологетической работы Г. была его полемика с богословским рационализмом и мифологической теорией интерпретации НЗ, представленной в кн. «Жизнь Иисуса» Д. Ф. Штрауса . Если Штраус отвергал возможность чуда и божественного вмешательства в историю, Г. утверждал его метафизическую возможность (Ibid. Bd. 1. S. 60-61, 107; Bd. 2. 100, 146, 189-190). Как умеренный супранатуралист Г. критикует рационалистов за то, что они считают, что их знания беспредельны, и пытаются толковать очевидное сверхъестественное событие как неправильно воспринятое природное событие (Ibid. Bd. 1. S. 192-193). Г. абсолютно отвергает то, что Штраус (и большинство критиков после эпохи Просвещения) рассматривает как основу критической историографии: необходимость применения одних и тех же принципов критики ко всем историческим документам. Принцип Штрауса о единообразии всех событий приводит его к выводу о невозможности Воскресения Иисуса Христа как исторического события. |
| В совр. богослужебных книгах помещены следующие каноны К. (нумерация носит условный характер): 1 - прор. Моисею, 4 сент.; 2 - архистратигам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб. (в рус. Минее приписывается Иоанну); 3 - в Неделю святых праотец, 18 дек. (без указания авторства, но в богородичнах греческого канона восстанавливается имя К.); 4 - прп. Иоанну Лествичнику, 30 марта (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 243-249); 5 - семи отрокам в Эфесе, 4 авг. (в рус. Минее без указания авторства). Также известны др. каноны К.: 6 - на погребение священников ( Goar. Euchologion. P. 455-460); 7 - мч. Лонгину сотнику, 16 окт. (AHG. T. 2. P. 179-188); 8 - Проклу, архиеп. К-польскому, 20 нояб. (Ταμεον. Σ. 98); 9 - сщмч. Клименту, еп. (папе) Римскому, 25 нояб. (Ibid. Σ. 104); 10 - свт. Николаю Мирликийскому (AHG. T. 4. P. 96-115; об атрибуции этого канона К. см.: Kazhdan A. An Oxymoron: Individual Features of Byzantine Hymnographer//RSBN. 1992. Vol. 29. P. 24); 11 - прп. Мартиниану, 13 февр. (AHG. T. 6. P. 232-244); 12 - мч. Кодрату (Квадрату), 10 марта (Ibid. T. 7. P. 137-149; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 13 - свт. Евстафию Вифинийскому, 29 марта (AHG. T. 7. P. 311-319; ср.: Rocchi. 1883. P. 302); 14 - прп. Никите Мидикийскому, 3 апр. (AHG. T. 8. P. 74-86; ср.: Rocchi. 1883. P. 318); 15 - вмц. Ирине, 5 мая (Ταμεον. Σ. 197); 16 - мч. Панхарию, 16 июня (Ibid. Σ. 219); 17 - сщмч. Мефодию Патарскому, 20 июня (Ibid. Σ. 222-223); 18 - св. Евпраксии, 25 июля (AHG. T. 11. P. 453-469; ср.: Rocchi. 1883. P. 310); 19 - св. Аверкию, еп. Иерапольскому, 22 окт. ( Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 180-185); 20 - мч. Акиндину, 2 нояб. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 510-521); 21 - на пострижение монахов ( Rocchi. 1883. P. 286); 22 - над умирающим; 23-24 - на смерть священников; 25 - на смерть монахини (Ibid. P. 287); 26-27 - Пресв. Богородице (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Μητρ. Θεωθοκριον. Chennevières-sur-Marne, 1931. Σ. 26). К. принадлежит комплекс песнопений для Постной Триоди: на каждый из будних дней Великого поста (с понедельника 1-й седмицы до Лазаревой субботы) он составил по 1 трипеснцу и 2 стихиры-подобна (см.: Карабинов. 1910. С. 140-144); также К. принадлежит канон 28) об усопших в субботу мясопустную, канон 29) в неделю 4-ю поста (в ркп. обозначен как «о впадшем в разбойники», но эта тема не раскрывается: в начале канона вспоминаются притча о богаче и Лазаре (Лк 16. 19-31) и воскресение Лазаря, характер канона глубоко покаянный), 2 стихиры-подобна в Блудного сына неделю (см.: Карабинов. 1910. С. 144). Великопостные песнопения К. представляют собой подобны к песнопениям др. гимнографов, в т. ч. прп. Феодора Студита. В великопостных песнопениях К. разъясняет пользу поста, призывает к аскетическим подвигам, причем весьма часто прибегает к библейским примерам. Ряд песнопений К. по рукописям был издан М. Арко Магри ( Arco Magri. 1979). |
| 34 Свт.Афанасий Великий. Contra Apollinar.lib. 11,6; P.gr.t.26, col. 35 Ibid. 36 De fid. IV, 22; col.1197—1200A. 37 Sermo asceticus.1,1. 38 Homil. in Psalm. 3. 39 De vircmit., с.12. 40 Ibid. 41 Ср.: Тациан. Contra Graec. С.13. 42 Св.Ириней. Contra haer. IV,17,3. 43 «Православное исповедание». Член 1. вопрос 22. 44 Там же. Вопрос 23. 45 Член 6. 46 Там же. Член 14. 47 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes. 17,9. 48 Ad Autolic. II,25. 49 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes, hom.18,3. 50 Свт.Григорий Нисский. Orat.catech. С.8. 51 Рим.5:14, 12; Блж.Феодорит. In Psalm. 50, v.7. 52 In Rom. ad vers. 53 «Православное исповедание». Член 1, вопрос 24. 54 Interpret, in epist.ad Pom. С.5, v.12. 55 Dialog cum Tryph. C.88. 56 См. главу 7 Послания к Римлянам. 57 De fid. IV,22; Col.1200B. 58 In Luc. hom. 14; ср. Св.Ириней. Cohtra haer. 11,22,4; Св.Амвро(типогр.брак). 59 Apolog. proph. David. 11,12. В своем другом сочинении тот же отец Церкви пишет: Lapsus sur in Adam, de paradise eieclus in Adam, mortuus in Adam; quomodo revocet, nisi me in Adam invenerit, ut in illo culpae obnoxiun rnorti debitum. ita in Christo iustificatum? (De excessu fratrissui sui Satyri, 11,6). 60 In Christi resurrect. 61 Свт.Афанасий Великий, In Psalm. 50; Свт.Григорий Нисский, De beatitud. Orat.6. 62 Свт.Афанасий Великий. Contra gent.8—9; t.25. col.16C-21A; De incarn. Verbi. 5; t.25, Col.105B; ср. Свт.Григорий Богослов. Orat.38,13; Св.Ириней. Contra haer, V, 24,3; Св.Златоуст. In Rom. hom. 13,1: Свт.Макарий Великий. Homil. 11,5; Св. Дамаскин. De fid 111,1. 63 Св.Иларий. In Matth. 18,6; In Psalm. 59,4: 126,13: 136,5; In Matth 10,23. 64 Свт.Макарий Великий. Homil. 6,5. 65 Свт.Василий Великий. Homil. dicta tempore famis et siccit., 7. 66 Свт.Афанасий с. Cohtra arian. Orat.1,51; t.26, Col.117C. 67 Он же. De incarnat.Verbi, 4; t.25, 104B. 68 Св.Дидим. De Trinit.11,12; ср.: Св.Афанасий Великий. Contra pollinar, lib.11,8. 69 Свт.Макарий Великий. De patientia et biscret., 9. 70 Свт.Григорий Богослов. Carm. De seipso; comp. Orat.16,15; Orat.38,4. |
| «Жнец» должен был, по закону Моисея ( Лев.19:9 ), не сжинать все колосья, дочиста, а оставлять немного колосьев на ниве, которые могли бы быть после собраны бедняками. «Долина Рефаимская» находилась к юго-западу от Иерусалима ( Нав.15:7 ) и была очень плодородна. Что касается рефаимов, по имени которых названа эта долина, то под ними вероятнее всего разуметь древних обитателей Палестины – аммореев, так как оба еврейских названия – амморей и рефаим – обозначают собою людей высокого роста. Ис.17:7–11 . Причиной гибели Израильского царства служило, с одной стороны, забвение истинного Бога и, с другой – увлечение идолослужением. После вразумления, полученного от руки Божией, Израиль снова обратится к истинному Богу. Ис.17:7 . В тот день обратит человек взор свой к Творцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву; Ис.17:8 . и не взглянет на жертвенники, на дело рук своих, и не посмотрит на то, что сделали персты его, на кумиры Астарты и Ваала. «Кумиры Астарты» – по-евр. haascherim. Вероятнее всего, здесь разуметь особо обработанные деревянные колонны – символы богини луны и плодородия Ашеры или, по-халдейски, Истар (см. Толк. Библия на кн. Суд.3:7 – т. 2-й, и на 3Цар.14:15 – ibid.). «Кумиры... Ваала» – по-евр. hachamanim, т. е. столбы, ставившиеся в честь бога солнца (chamah), Ваала (см. Толк. Библия, т. 2-й, к 3Цар.16:32 ). Ис.17:9 . В тот день укрепленные города его будут, как развалины в лесах и на вершинах гор, оставленные пред сынами Израиля, – и будет пусто. «Развалины в лесах». Новейшие критики считают более естественным перевод LXX на это место и переводят слова 2-й половины стиха так: «как развалины, оставшиеся от городов Гевитов и Аммореев». Ис.17:10 . Ибо ты забыл Бога спасения твоего, и не воспоминал о скале прибежища твоего; оттого развел увеселительные сады и насадил черенки от чужой лозы. «Увеселительные сады». Многие из новейших критиков (Duhm, Marti, Condamin и др.) полагают, что здесь идет речь о садах в честь Адониса, любимца Венеры; растерзанного вепрем и потом опять ожившего в июне месяце. Этот месяц у греков и назывался месяцем Адониса. Гречанки в особых, посвященных Адонису, садах воспоминали его оживление, жертвуя своей невинностью, после того как предварительно справляли с печалью день его кончины. Самое слово naamanim – «увеселительный» напоминает собою греческое название цветка, посвященного Адонису, ανεμωνη (по-арабски красный анемон носит название: Адонисова рана). По всей вероятности, евреи заимствовали культ Адониса у сирийцев ( 4Цар.16:10–13 ), которые сами познакомились с ним в Финикии. Многие толкователи отождествляют Адониса с упоминаемым у пророка Иезекииля Фаммузом ( Иез.8:14 ). |
| 7 Историк Прокопий, говоря об этих святых иноках по поводу одной церкви, построенной для них Императором Юстинианом во имя Пресвятой Богородицы, отзывается о них с большой похвалой. В стране, которая прежде называлась Аравией, а теперь называется Третьей Палестиной, говорит он, есть обширная пустыня, безводная и лишенная плодоносных растений. В этой пустыне, недалеко от Чермного моря, одиноко возвышается гора по имени Синай, на которую очень трудно восходить. На ней живут пустынники, которые проводят жизнь свою в суровых трудах, подвигах покаяния и непрестанном памятовании смерти. Более всего заботятся они о снискании духа совершенной нестяжательности, об умерщвлении тела и об удалении от себя привязанности ко всему тленному и преходящему. На горе Синай беспрепятственно наслаждаются они глубоким уединением, которым дорожат более всего в мире. Император Юстиниан, не находя, что бы сделать для них, потому что они ничего не желали, более всего заботясь о снискании духа совершенной нестяжательности, об умерщвлении тела и об удалении от себя привязанности ко всему тленному и преходящему, построил для них храм во имя Пресвятой Богородицы, чтобы они возносили в нем свои молитвы и совершали Таинства. 8 Житие преподобного Иоанна, помещаемое в Лествице. 9 Так назван потому, что был учеником св.Саввы. 10 Лествица. Степень 27. 11 Житие преподобного Иоанна, помещаемое в Лествице. 12 Степень 7. 13 Там же. 14 Степени 26 и 29. 15 Житие преподобного Иоанна, помещаемое в Лествице. 16 Житие преподобного Иоанна. 17 Степени 4 и 5. 18 См. Степень 27. 19 См. Степени 1 и 2. 20 Степень 1. 21 Житие преподобного Иоанна. 22 Vies des P " eres des d " eserts. d " Orient. T.V. P.27. 23 Ibid. P.28. 24 См. Житие преподобного Иоанна. 25 См. Послание преподобного Иоанна, игумена Раифского, помещенное в начале Лествицы. 26 См.Ответ преподобного Лествичника Иоанну Раифскому в начале Лествицы. 27 «Да труждаемся в молодости своей ревностно, да течем трезвенно, ибо неизвестен год смерти. Никто, будучи юн, да не внемлет подобным внушениям: не изнуряй своей плоти, чтобы не впасть тебе в недуги и немощи, — ибо едва ли кто, особенно же в эти годы, умертвит свою плоть, хотя бы и лишился многих и сладких снедей». |
| Примером плодотворного применения эсхатологического провозвестия Иисуса Христа, по мнению Д., является богословие ап. Павла (The Mind of Paul//BJRL. 1933. Vol. 17. P. 91 sqq.; 1934. Vol. 18. P. 69 sqq.). Принимая выводы нек-рых исследователей о том, что 2-е Послание к Коринфянам включало по крайней мере 2 изначально отличных документа, Д. пытался показать, что переписка апостола с коринфскими христианами отражает его опыт критического осмысления сути провозвестия Христа (после написания 2 Кор 10-13, но до 2 Кор 1-9), к-рый Д. описывает как 2-е обращение, повлекшее за собой смену более ранней футуристской эсхатологии «мистикой Христа» - осознанием того, что «осуществленная эсхатология» земного служения Христа продолжает реализовываться Его Духом в жизни Церкви. Наиболее яркий пример возврата к изначальной эсхатологии, по мнению Д., дает богословие Евангелия от Иоанна (Apostolic Preaching and Its Developments. L., 1936. P. 65). Несмотря на то что 4-е Евангелие говорит о «последнем дне», когда «находящиеся в гробах» воскреснут для жизни или осуждения, речь идет, по Д., прежде всего не о буквальном буд. воскресении, а о вечной жизни как нынешнем и непреходящем даре уверовавшим во Христа. Центральное значение придается решению, к-рое происходит здесь и теперь: тем, кто уверовал, уже дарована истинная жизнь, в то время как не уверовавшие «уже осуждены». Важным моментом в истории библеистики была полемика Д. с создателями метода анализа лит. форм, в частности по вопросу об исторической ценности евангельского предания. Уже в статье о структуре евангельского повествования (The Framework of the Gospel Narrative//Expository Times. 1932. Vol. 43. P. 396-400) Д. использует метод анализа форм, но в отличие от его сторонников (К. Л. Шмидта, М. Дибелиуса , Р. Бультмана ) приходит к более консервативным выводам об исторической достоверности и аутентичности евангельского предания. Выделяемые авторами метода в евангельском материале «обобщающие резюме» (Sammelberichte - введенные евангелистом в отдельные перикопы указания на место и время и «редакторские» тексты, написанные им для скрепления всего повествования и поэтому якобы не имеющие никакой исторической ценности), сопоставленные вместе, по мнению Д., отражают общую структуру повествования о служении Иисуса Христа в Галилее (New Testament Studies. Manchester, 1953. P. 8). В эту схему евангелист Марк включил остальной свой материал, к-рый частично (на уровне перикоп и их комплексов) уже имел фиксированную форму в устном предании и был расположен евангелистом хронологически и по темам. Т. о., Д. приходит к выводу о возможности «достоверной последовательности событий, в которых можно проследить движение и развитие» (Ibid. P. 11). |
| Лк.21:8–11 . «Берегитесь» и пр.: см. прим. к Мф.24:4–10 и Мк.13и прим. – «Не ввели в заблуждение»: то же, что – не прельстили бы, не отвлекли бы от веры в Христа. – «Это время близко»: указание прямое на то, что речь здесь, и следовательно в параллельных местах Матфея и Марка, идет только о времени разрушения Иерусалима и предшествовавших оному бедствиях. – «Смятениях»: см. прим. к Мк.13:8 ; ср. 2Кор.6:5 . – «Ужасные явления, и великие знамения с неба»: общее обозначение совокупности тех бедствий, какие будут предшествовать разрушению Иерусалима. В частности Флавий повествует, что комета в виде меча целый год являлась над Иерусалимом; и еще, что видны были в воздухе толпы сражающихся всадников (Bel. Jud. 17, 5). Кроме этого были ужасные явления в храме. Так, по свидетельству Флавия же (ibid.), виден был необыкновенный свет ночью вокруг жертвенника, продолжавшийся около часа; в праздник опресноков двери медные, которые с трудом отворяли 20 человек, отворились сами собой; в праздник Пятидесятницы ночью слышен был в храме голос: «пойдем отсюда». Лк.21:12–19 . Бедствия, какие ученики Христовы должны претерпеть перед этим временем общенародных бедствий и в самое это время, а равно и наставления, данные им Спасителем на этот случай, изложены у ев. Луки пространнее, чем у ев. Матфея в этом месте ( Мф.24:9 ), более согласно с ев. Марком ( Мк.13:9–13 ), но с некоторыми особенными, одному ев. Луке свойственными, чертами. – «Прежде же всего того»: до времени бедствий, которые разразятся над Иерусалимом при его разорении Римлянами, в продолжение времени апостольской проповеди иудеям и языческим народам, от времен Христа до разрушения Иерусалима (у ев. Матфея вместо этого определенного времени поставлено неопределенное: «тогда», ст. Мф.24:9 ).– «Возложат на вас руки»: с враждебной целью причинить вам бедствия и неприятности. – «Будут гнать» и пр.: см. прим. к Мф.13:9 , 24и Мф.10:17–18 . – «Будет же это вам для свидетельства»: чтобы вы могли при этих случаях свидетельствовать перед всеми о Христе, т. е. исповедовать и проповедовать веру в Него, как Спасителя мира. – «Положите себе на сердце» и пр.: запомните, примите к сердцу; см. прим. к Лк.12:11–12 . Мф.10:19–20 ; Мк.13:11 . |
| Div. inst. III 3), но посвятил себя преподаванию риторики (Ibid. I 1), а также лит. деятельности. Ок. 290 г. имп. Диоклетиан пригласил Л. вместе с грамматиком Флавием в свою резиденцию в Никомидию (Вифиния) для преподавания лат. словесности (Ibid. V 2; Hieron. De vir. illustr. 80). Однако карьера Л. в Никомидии не была успешной: в городе, где преобладало грекоязычное население, у Л. было мало учеников, и ему пришлось вновь заняться лит. деятельностью ( Hieron. De vir. illustr. 80). Возможно, уже тогда Л. привлек внимание буд. имп. св. Константина Великого, к-рый находился при дворе имп. Диоклетиана с 296 по 305 г. и, вероятно, слушал лекции Л. ( Wlosok. 1993. P. 428). Обращение Л. в христианство произошло ок. 300-303 гг. ( Lact. Div. inst. I 1; Idem. De ira Dei. 2; см.: Wlosok. 1960. S. 191-192; Heck. 1972. S. 125; Perrin. 1974. P. 13-14; нек-рые исследователи, исходя из знания Л. африкан. христ. лит-ры, склонны относить это событие к африкан. периоду его жизни - Monceaux. 1905. P. 292; Stevenson. 1957. P. 666-667; Monat. 1982. T. 1. P. 274-275). Причинами, побудившими его принять христианство, были противоречия в языческой философии, превосходство религиозно-нравственного учения христиан, стойкость христ. мучеников (см.: Тюленев. 2000. С. 9-10). После этого Л. нек-рое время оставался в своей должности и продолжал жить в Никомидии. Там его застало последнее великое гонение на христиан, начавшееся в 303 г. Л. оказался свидетелем разрушения никомидийского христ. храма ( Lact. Div. inst. V 2; Idem. De mort. persecut. 12. 5) и массовых мучений христиан в Вифинии (Div. inst. V 11). После отречения имп. Диоклетиана в 305 г. и закрытия риторских школ имп. Галерием Л. потерял должность, оказался в бедности и был вынужден покинуть Никомидию (Ibid. V 2, 11; Digeser. 2000. P. 13; некоторые исследователи связывают отставку Л. с его исповедованием христианства и относят ее к началу гонения имп. Диоклетиана в 303 - Labriolle. 1920. P. 269; Stevenson. 1957. P. 662; Perrin. 1974. P. |
|
|
