| 4. 1-9). Однако затем последует 2-й период апостасии, правление хасмонеев и Ирода Великого (Ibid. 5. 1 - 6. 9). Последнее событие, которое предсказывается,- сожжение части храма «царем запада». Речь идет о подавлении восстания Квинтилием Варом в 4 г. до Р. Х. (см.: Ios. Flav. De bell. II 3. 2-3 (47-50); II 5. 1-3 (66-79)). Поколение того времени будет управляться безбожными лицемерами (Test. Mos. 7. 1-10). За их грехи начнется последнее гонение на Израиль (Ibid. 8. 1-5). Праведный человек по имени Таксо и 7 его сыновей будут поститься и уйдут в пещеру, предпочитая умереть, но не преступить закон. Бог отомстит за смерть невинного праведника (Ibid. 9. 1-7). Избранный народ будет восстановлен среди вселенского хаоса (Ibid. 10. 1-10). Далее говорится о плаче Иисуса Навина о надвигающейся смерти Моисея (Ibid. 10. 11 - 11. 19). В последних словах Моисей уверяет Иисуса в непреложности исполнения божественного замысла, основанного на завете, и напоминает главный принцип Второзакония - тот, кто повинуется закону, будет процветать, а тот, кто не повинуется, сам лишает себя обещанного возвышения над народами в конце времен (Ibid. 12. 1-13). Поскольку Иерусалим в тексте называется «колонией», «Завещание Моисея» могло быть написано после 135 г. Однако такая терминология, вероятно, привнесена переводчиками. Во всяком случае храм описывается как действующий (Ibid. 1. 17). Дж. Никелсберг предложил датировать памятник эпохой маккавейских войн ( Nickelsburg. 1973), поскольку многое в тексте созвучно 1 Макк 1-2 и 2 Макк 5-7 (особенно 1 Макк 2. 29-38, 49-50 и 2 Макк 6, 7). По его мнению, автор не заимствовал сведений из Маккавейских книг, а сам был свидетелем описываемых событий. В таком случае повествование об эпохе Ирода является интерполяцией, а текст памятника, известный в наст. время, отражает редакцию первых десятилетий I в. по Р. Х. Против теории Никелсберга выступил Дж. Коллинз, к-рый считал, что текст написан в I в. по Р. Х. ( Collins J. J. 1973), когда Ирод Великий уже умер (Test. |
| Et hoc exigentibus eorum peccatis: ideo orandum, ne incus fias.» Слово Божие 9 . Taken from Faber, ibid., sect. 3 «Secundum Davidem: 1. Lucernae, 2. Sagittae». 11. 1–10 cf Faber: «Apud Davidem comparatur [Verbum Dei]. Primo L ucem ae Ps. 118 . Lucerna pedibus meis verbum tuum, et lumen semitis meis... Quia ergo haec Lucerna maxime necessaria est in huius vitae caliginosa nocte, ad iter nostrum versus caelum dirigendum.» 11. 11–20 cf Faber: «Secundo, sagittae Ps. 44 sagittae tuae acutae (populi sub te cadent) in corda inimicorum régis... Vocantur autem verba Dei Sagittae quia semel in cor ictae, tenaciter infiguntur et difficulter extrahuntur.» Слово Божие 10 . Taken from Faber, ibid., sect. 4 «Secundum Christum Dominum: 1. Semini». 11. 1–4 cf Faber: «A Christo Domino primo semen vocatur Luc. plures ob causas ut vidimus alias. Potissimum vero quia uti in semine virtulaiter continetur radix et fructus, sic in verbo Dei fides et opera. Ex auditu prodit fides, ex fide opera.» Слово Божие 11 . Taken from Faber, ibid., subsect. 2 «Grano sinapis»: «Idem grano sinapis. Matth. Quia licet parvum et contem ptibile sit, maximam tamen vim et efficaciam habet. Denique sicut granum sinapis contritum et masticatum maiorem vim exserit: ita verbum Dei sedula consideratione ruminatum.» Слово Божие 12 . Taken from Faber, ibid., sect. 5 «Secundum D. Paulum. Gladio»: «Apostolus ad Hebr. c. gladio comparat Verbum Dei. Vivus est sermo Dei et efficax, et penetrabilior omni gladio ancipiti, etc ... Ratio, quia sicut gladius, ait C hrysost. ho. 8. c. 4. Matth, carnes praecidit; sic et sermo Dei concupiscentias carnales ... Quoties igitur tentatio se prodit, loties verbi Dei gladius, id est, sententia aliqua S. Scripturae contra earn producatur.» Слово Божие 13 . Taken from Faber, ibid., sect. 6 «Secundum D. Iacobum. Speculo». 11. 1–4 cf Faber: «S. Iacobus in sua Canonica с. 1.[ James 1.23 ] comparat speculo: quia nimirum primo in eo tuetur seipsum homo, et videt qualis sit.» 11. 5–8 cf Faber: «Secundo sicut speculum res oppositas, quas videre desideramus, nobis repraesentat: ita verbum divinum ostendit nobis Dei voluntatem.» 11. |
| Описывая религ. представления Е., Филон отмечает, что они в основном размышляли над вопросами бытия Божия, космогонии и этики (Ibid. XII 80). Члены общины вели аскетический образ жизни ( Euseb. Praep. evang. VIII 11. 11), удовольствие рассматривалось как тяжкий грех, воздержание и победа над страстями понимались как высшая добродетель ( Ios. Flav. De bell. II 8. 2). Основу этики общины составляли предписания закона Моисеева ( Philo. Quod omnis probus. 12. 80), причем забота о соблюдении обрядовой чистоты была чуть ли не первостепенной задачей. В источниках отмечены и этические предписания Е., не содержащиеся в законе Моисея: запрет клятвы ( Ios. Flav. De bell. II 8. 6), отвержение рабства ( Philo. Quod omnis probus. 12. 79; Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 5), отрицание рядом общин возможности вступления в брак ( I dem. De bell. II 8. 13) (по причине его нечистоты ( I dem. Antiq. XVIII 1. 5) и лукавства мн. женщин ( I dem. De bell. II 8. 2; Euseb. Praep. evang. VIII 11. 14)), при этом, однако, допускалось принимать детей на воспитание (Ibid.; Ios. Flav. De bell. II 8. 2). Е. отвергали не только применение, но даже изготовление оружия ( Philo. Quod omnis probus. 12. 78) и считали возможным прибегать к нему лишь для обороны от разбойников во время путешествий ( Ios. Flav. De bell. II 8. 4). По сравнению с Моисеевым законодательством в этике Е. усилено предписание о соблюдении ритуальной чистоты (запрет на прикосновение к Е. из др. классов, заповедь о вкушении пищи, приготовленной только в общине (Ibid. 8. 8), отказ от употребления масла (Ibid. 8. 3), многочисленные предписания ритуальных омовений (Ibid. 8. 5, 9, 10) и проч.). В знак хранимой чистоты Е. носили белую одежду (Ibid. 8. 7). Важнейшая особенность религ. жизни Е. состояла в том, что они не принимали участия в общественном богослужении Иерусалимского храма; возможно, Е. совершали жертвоприношения обособленно, в своих общинах ( Idem. Antiq. XVIII 1. 5; ср.: Philo. Quod omnis probus. 12. 75; однако в нек-рых рукописях у Иосифа в этом месте утверждается противоположное: «...не совершали жертвоприношение отдельно» ( Чемена. 1894. С. 92; Тексты Кумрана. 1971. C. 350. Примеч. 2)). Как бы то ни было, храмовым жертвам Е. не придавали значения очистительных и в качестве таковых понимали только свои обряды, состоящие преимущественно из ритуальных омовений. |
| Col. 689; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 294) и ап. Иуды Зилота под 20, 22, 23 и 29 мая ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 75; SynCP. Col. 697, 702, 704, 709; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 298). Груз. календари, следующие древней иерусалимской богослужебной традиции, указывают память ап. И. (без уточнений, какого именно) 23 янв., 14 и 22 мая (более поздняя приписка), 30 авг. ( Garitte. Calendrier. Palestino-Georgien. P. 46, 66, 67, 87) и память ап. Фаддея (без уточнения, от 12 или от 70) - 20 дек. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 146; Garitte. Calendrier. P. 111; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Т. 2. P. 57). В средневек. сир. яковитских календарях память ап. И., сына (sic!) Иакова, отмечается 27 янв., 19 и 26 июня (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Ed. F. Nau P., 1915. P. 71, 80, 122. (PO; T. 10. Fasc. 1)), память Иуды, апостола от 12,- 22 мая (Ibid. Р. 78), память св. Иуды, «епископа Иерусалима и мученика»,- 31 мая (Ibid. Р. 79), память ап. Иуды (без уточнений) - 11 мая (Ibid. P. 100, 110), память ап. Аддая - 13 мая (Ibid. Р. 77, 95), 14 мая (Ibid. Р. 40-41, 100, 110), 26 июня, 20 авг., 1 окт. и 9 дек. (Ibid. Р. 51, 68, 124, 127). В маронитской традиции известно празднование памяти ап. Леввея 14 окт. ( Gebrail Ibn al-Qola‘i. Un ancien calendrier de l " Église Maronite//Martyrologes et ménologes orientaux/Éd. R. Griveau. P., 1915. P. 351) и 18 окт. в календаре XVI в. (Vat. syr. 349), печатных Часослове 1624 г. и Миссале 1716 г. Память, отмечаемая 18 окт., встречается и в ряде араб. мелькитских Синаксарей XVII-XVIII вв., адаптированных маронитами ( Sauget J.-M. Premières recherches sur l " origine et les caractéristiques des Synaxaires melkites (XIe-XVIIe siècles). Brux., 1969. P. 308-310), где сказание о святом фактически совпадает с араб. версией Мученичества апостола Фаддея (The Mythological Acts of the Apostles/Ed. A. S. Lewis. L., 1904. P. 120-125). Согласно арм. «Деяниям апостола Фаддея», он пострадал 13 калоца, т. е. 21 дек. (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. |
| Обоснование такого взгляда Н. видит в том, что «если бы Бог изначально сотворил человека смертным, то не осудил бы его на смерть после того, как тот согрешил, ибо никто не наказывает смертностью смертного». Кроме того, «если бы [Он сотворил человека] бессмертным, то не создал бы его нуждающимся в пище, ибо ничто бессмертное не нуждается в телесной пище». Вместе с тем Н. допускает и др. понимание, согласно которому человек был сотворен смертным, но, постепенно совершенствуясь, мог бы стать бессмертным, т. е. он был «бессмертным в возможности» (δυνμει θνατος - Nemes. De nat. hom. 1// Morani. 1987. P. 6:6-20). По мнению Н., человек, находясь «на границе между неразумной и разумной природой» (Ibid. P. 5:9), обладает преимуществами как перед неразумными животными, так и перед бестелесными разумными существами - ангелами и демонами. Над животными его возвышает разум, позволяющий ему властвовать над ними, а также над остальными земными творениями, к-рые были созданы ради его пользы (Ibid. P. 11:15 - 12:4; 13:23 - 14:18). Благодаря разуму «властвует над всеми, всем владеет, всем пользуется, беседует с ангелами и с Богом, повелевает тварью, приказывает демонам, исследует природу сущего, усердно стремится познать Бога, становится домом и храмом Бога и все это приобретает посредством добродетелей и благочестия» (Ibid. P. 15:12-20). Кроме того, преимущество человека состоит в том, что он один создан по образу и подобию Божию (Н. не дает определения этим понятиям и не поясняет различие между ними), а также в том, что на него направлена особая забота Бога, выражающаяся в непрестанном попечении о его жизни и спасении и в том, что ради него Сам Бог воплотился в человека (Ibid. P. 15:7-11). В этом теснейшем отношении с Богом, позволившем человеку стать «чадом Божиим» (θεο τκνον - Ibid. P. 15:10), заключается его преимущество даже перед ангелами. Н. полагает, что человек имеет еще 2 преимущества: одно - перед ангелами и демонами, а другое - перед животными: только человек посредством покаяния может получить прощение своих грехов и только его тело, будучи смертным, может стать бессмертным; при этом 1-е преимущество относится к душе, но достигается посредством тела, а 2-е относится к телу, но достигается через душу (Ibid. |
| Что касается еврейского ритуала, то он изображается далеко не точно и, очевидно, по ходячим рассказам. Напротив, в «Послании Варнавы» есть данные для заключения, что читателями его были языкохристиане. Сюда относятся не только места, где автор противопоставляет себя читателям иудеям (Barnab. Ер., 2//SC. Т. 172. Р. 78–88; р. п.: С. 64–65; 6, 14; 8, 7, 10, 12; 13, 1, 7; 14:4), но, главным образом, увещание «не обращаться подобно прозелитам к Закону иудейскому» и замечание, что читатели были домом, исполненным идолослужения (ibid. 16, 7//SC. T. 172. P. 192; р. п.: C. 87). Справедливо поэтому многие из новейших учёных считают читателями Послания христиан из язычников. Хотя адресаты в Послании не указываются, однако оно было предназначено не всем христианским общинам (как думал Крюгер), а к одной определённой общине, в которой автор долго обращался, проповедовал и духовные богатства которой он знал (ibid. 1//SC. T. 172. P. 72–78; р. п.: C. 63–64); вообще автор ясно даёт понять, что он состоял в личных отношениях с читателями своего Послания (ibid. 1//SC. T. 172. P. 72–78; р. п.: Там же; 4, 9; 21:9); вероятно они были александрийцы, ибо первые свидетельства об этом Послании имеются у александрийских писателей. ΙΙ.1. Учение послания А. Христология Автор Послания ясно учит о предсуществовании Христа Спасителя, Который «есть Господь всей вселенной, и Которому ранее устроения века Отец говорит: сотворим человека по образу и по подобию Нашему» ( Быт. 1:26 ) (Barnab. Ер. 5, 5//SC. Т. 172. Р. 108; р. п.: С. 69; 6:11). От Него Пророки получали в Ветхом Завете благодать (ibid.). Автор неоднократно называет Христа Сыном Божиим (ibid. 5, 9//SC. Т. 172. Р. 110//Там же; 7, 2, 9; 12, 3–11; 15:5). Напротив, наименование Его Сыном человеческим, Сыном Давидовым считает еретическим. По его мнению Давид предвидел это заблуждение и вопреки ему назвал «Иисуса Господом и Сыном Божиим». Отсюда автор утверждает, что «не сын человеческий, а Сын Божий явился образно (τπ) во плоти» (ibid. 12, 10//SC. |
| Ист.: АЗР. 1853. Т. 5. С. 113-114, 256; Volumina legum. St.-Pb., 1860. Vol. 5. P. 180; АрхЮЗР. 1871. Ч. 1. Т. 4. С. 37-47, 20-24; С. 74, 37; 1894. Ч. 8. Т. 2. С. 144-146, 120; 1904. Ч. 1. Т. 10. С. 214, 95; С. 248, 101; С. 255, 103; С. 285-288, 110; С. 291, 112; С. 341-342, 132; С. 392-396, 154; С. 796-797, 282; Т. 12. Отд. 2. С. 285-288, 292-293, 600-602; Крыловский А. Львовское ставропигиальное братство: Опыт церк.-ист. исследования. К., 1904. С. 127, 185; Юбилейный сборник в память 350-летия Львовского ставропигиона: Мат-лы, относящиеся к истории Львовского ставропигиона в 1700-1767 гг./Сост.: А. Копыстянский. Львов, 1936. Ч. 1. С. 112-115; Зубрицкий Д. И. Летопись Львовского ставропигиального братства: Пер. с польск. Львов, 1926. С. 78-79, 282-283, 376; Analecta OSBM. Acta SCPF. 1954. Vol. 2. P. 85-87, 110-111, 130-131, 156-160, 162-165, 173-174, 259; ibid. DPR. 1953. Vol. 1. P. 646-648; 1954. Vol. 2. 5-6, 9-11, 640-641; ibid. LSCPF. 1955. Vol. 2. P. 106-108, 120, 128-132, 172-174, 226-229, 231-232, 235, 238-242, 279-280, 291-293; ibid. CPECUB. 1956. Vol. 1. P. 112; ibid. EMKC. 1958. Vol. 3: C. Zochovskyj, L. Zalenskyj, I. Vynnyckyj. P. 42-45, 258-259; ibid. SEUUB. 1962. Vol. 2. P. 5-8; MUH. 1967. Vol. 4. P. 65-66, 85-87, 91-93, 113-114, 186-189, 229-231, 290, 293-332; Analecta OSBM. LNAHU. 1968. Vol. 12. P. 306-307; 1969. Vol. 13. P. 95-96, 150-151, 241; 1977. Vol. 14. P. 71-74, 234-235; ibid. LEHU. 1974. Vol. 3. P. 197-201; 1978. Vol. 4. P. 205-206, 214-218, 220-224; Icmopiя Львова в документах i мamepiaлax. К., 1986. С. 89-90; Требник Петра Могили 1646 р.: Пер. з А. Жуковський. Канберра; Мюнхен; Париж, 19882. С. 425-430; Ясиновський Ю. П. Ykpaïhcьki та бiлopycьki homoлihiйhi ipмoлoï 16-18 ст.: Кат. i koдukoлoriчho-naлeorp. дocлiджehhя. Льbib, 1996; Npubiлeï нац. громад мicma Львова (XIV-XVIII ст.)/Упоряд.: М. Капраль. Льbib, 2000. С. 45-51, 63-64, 69-70, 75-76, 78-79; Собори Льbibcьkoï XVI-XVIII ст./Упор. та icm. нарис: I. Скочиляс. Льbib, 2006. С. CXXXV-CXXXVII, 112-113, 243-244. |
| 102. 5; Athenag. Legat. pro christian. 6, 23). Будучи апологетом, И. Ф. неск. преувеличивает сходство учений греч. поэтов и философов с христианским, полагая в основу сопоставлений теорию о семенных логосах, заимствованную им у стоиков. Тем не менее сформулированное в сочинениях И. Ф. отношение к философии имело большое значение для ранней Церкви, впервые после ап. Павла обратившей в лице апологетов проповедь к образованной языческой аудитории. Учение о Боге. Триадология Большинство исследователей выделяют 2 источника учения И. Ф. о Боге: библейско-христианский и связанный с платонизмом (напр.: Barnard. 1966. P. 77-84; Osborn. 1973. P. 17-27). Влияние философии Платона на И. Ф. обычно усматривают в таких характеристиках Бога, как трансцендентность, нерожденность ( Iust. Martyr. II Apol. 12; Dial. 127. 3), неизреченность (I Apol. 9. 3; 61. 11; II Apol. 12. 4; 13. 4; Dial. 126. 2; 127. 2-4), неизменность (I Apol. 13), вечность (Ibid. 13), безначальность, бесстрастность (Ibid. 12; II Apol. 12), истинность (I Apol. 13). Бог не имеет имени (Ibid. 10. 1; 61. 11), не подвержен разрушению (Dial. 5. 4), невидим (Ibid. 60, 56), свободен от изменения в пространстве (II Apol. 7, 9). Именования Отец, Бог, Творец, Господь и Владыка - «не суть имена, но названия, взятые от благодеяний и дел Его» (Ibid. 6). Однако эти элементы учения И. Ф. могли быть обусловлены как адресатами (в Апологиях И. Ф. использует больше философских терминов, знакомых его языческому адресату, нежели в «Диалоге...»), так и целью их написания (напр., в «Диалоге...», где И. Ф. доказывает существование «иного Бога, нежели Творца всего», Христа, сильнее подчеркивается трансцендентность Отца). Для И. Ф. Бог не только всемогущий (I Apol. 19; Dial. 5, 6, 16) и всеведущий Творец и Судия, Которому известны поступки и мысли Его созданий (I Apol. 12; II Apol. 12), но и любящий Отец. Бог заботится не только о мире в целом, но и о каждом отдельном человеке (I Apol. 28). Согласно И. Ф., Бог благ (Ibid. 14, 16) и многомилостив (Dial. |
| Скорбь 5 . Taken from Faber, ibid.: «Gauderet sane..., si sensum haberet,... pannus quod lixivo purgetur a sordibus, etc. idem facit tribulatio iusto, cur ergo is non gaudeat?» Скорбь 6 . Based on Faber, ibid., though the image is Simeon " s own. Скорбь 7 . Based on Faber, ibid.: «Gauderet sane lapis, si sensum haberet, quod scalpello poliatur, fiatque statua regis elegans.» Скорбь 8 . Based on Faber, ibid.: «Gauderet sane..., si sensum haberet,... lignum quod dolabra laevigetur, fiatque thronus Pontificis.» Скорбь 9–11 . Based on Faber, ibid., though the images are Simeon " s own. Скорбь 10 . Published in Bylinin. Скорбь 13 . Taken from Meffreth, Domnica 3 Post Pascha, No. 2: «Sicut nutrix volens filium suum ablactare, linit mammillam suam aliquo succo amaro, vt sinapi, ita Deus volens nos ab amore mundi retrahere, & eius gaudio, ipsum amaritudinibus voluit admiscere» (Pars aestiv., p. 88). Скорбь 16–17 . Published in Bylinin. Скорбь 19 . Based on Meffreth, Feria 6 Post Reminiscere, No. 1 which draws an analogy between the human conscience and torcular " winepress» (Pars hyem ., p. 253). Скорби в час смерти . Taken from Faber. Dominica 3 Post Pascha, No. 8 «Documenta [on the Gospel for the day, viz. John 16.16–22 ]», sect. 7 «Consulat suo quisque agoni». II. 1–8 cf Faber: «S. David praesens mortis periculum imminens sibi a Saule per metaphoram hominis morituri describens ait Ps. 17 8 .4 –5 ] Circumdederunt me dolores mortis et torrentes iniquitatis conturbaverunt me. Dolores inferni circumdederunt me, praeoccupaverunt me laquei mortis. Ecce tibi quatuor extremas calamitates, quae circumdant morientem.» II. 9–10 cf Faber: «Prima sunt dolores mortis, id est, morbi vis et dolor de vita et mundo deferendo.» II. 11–12 cf Faber: «Secunda sunt torrentes iniquitatis, id est, memoria praeteritorum peccatorum, quae torrentis instar obruent morientem.» II. 13–14 cf Faber: «Tertia dolores inferni, id est, metus gehennae et damnationis.» II. 15–18 cf Faber: «Quarta laquei mortis, id est, tentationes et insidiae Diaboli, qui eo maximo tempore vires et artes suas exserit.» |
| 12 Mansi. XIII. Col. 376.13 Ibid. Col. 376, 377. 14 Ibid. 404, 405. 15 Theoph. 463, 10. 16 Cedreni. П. 26. 13: ΕΙ μη τοτο γνηται τους ναος των ειδλων ανογω. К толкованию места Hefele-Leclercq. III. 801. Сноски к главе X Codex Carolinus. Ер. 48. Casquet. L " empire byzantin et la monarchic franque. P. 254—255, 253—275. 3 Ibid. 263.4Casquet. P. 265; Hartmann. Gesch. Italiens. III. S. 306—312. 5 Hefele-Leclercq. III. P. 1062, n. 3; Gundlach. Mon. Germ. Epist. III. P. 449. 6 Hefele-Leclercq. III. P. 1065.7 Hefele-Leclercq. III. P. 1071, squ.; Hartmann. Gesch. Ital. II, 321.8 Пшвнейше: Abel. Jahrbucher unter Karl dem Grossem: Sim son. Jahrbucher. Berlin, 1866—1883. 9 Vita Caroli M. II: Omnes barbaras ac feras nationes, quae inter Renum a Visulam fluvias, oceanumque ac Danubium positae... ita perdomuit, ut eas tributarias efficeret. Inter quas fere praecipuae sunf Velatabi, Surabi, Abodriti, Boemanni. 10 Einh. A. 791. 11 П. С. Р. Л. 1. C. 5. 12 Ср. также: Fredegar. C. 48. 13 Budinger. Oesterreichische. Gesch. I. 148. 14 Zeissberg. Sitzungsber d. K. A. d. W. In. Wien, 1863. 319. 15 Monumenta Germaniae. Leges 1. P. 127. 16 Васильев А. В. Карл В. и Харун-ар-Рашид//Виз. Временник. XX, 63. Размах мировой германской политики, с которым ждет сопоставления современная нам германская империя. 17 Cabrol-Leclercq. Dictionnaire d " Archeologie chretienne. Fasc. XXV; Poetae Carol I. V. 366, 406. Ap. Hartmann. II. S. 354. 18 Liber Pontificahs, Vita Leonis. C. 11 —16; Hartmann. II. 355. 19 Alcuini. Epist. 95. Ap. Migne. 100. 20 Anna 1. Lauriss. Einhardi. Anno. 799. Известие о приглашении находится в Ann. S. Petri Colon. Monum. Germ. S. XVI, 730; Hartmann. Gesch. Italiens. II. 355. Anm. 10, 11. 21 Ibid. S. 343—344. 22 Gasquet. L " empire byzant. P. 283. 23 Theopan. 475, 12. 24 Ibid. 475, 27: Εφθασαν δε κα οι ποσταλντες παρ Καρολου αποκρισιριοι και του ππα Λοντος προς την ευσεβεσττην Ειρνην αιτομενοι ζευχ9ναι αυτν τω Καρολω προς γμον, και νσαι τα εωα και τα εσπερα. 25 Harnack Ο. Das karol. und das byz. Reic. Gottingen, 1880. S. 42, 43. |
|
|
