8-й член. О браке. О браке мы веруем и исповедуем, что брак Богом утверждён (Бытия II, 24) для взаимного вспомоществования между мужем и женою, для умножения рода человеческого и для избежания блуда (I Корин. VII, 2); а именно муж должен иметь одну жену, а жена одного мужа (Еван. Mф. XIX, 4 – 6 ). Обряд бракосочетания совершается согласием родителей под благословением церкви и рукоположением духовного наставника. 9-й член. О государственном порядке. Мы веруем и исповедуем, что высшая власть в государстве Богом установлена, каковой власти мы обязаны покоряться, где это не противоречит заповедям Царя Царей ( Рим. 13:1–2 ). Так на правительство возлагается власть для наказания преступников и поощрения делающих добро ( 1Петр. 2:13–4 ). Мы считаем обязанными отдавать каждому должное, кому страх – страх, кому подать – подать, кому оброк – оброк, кому честь – честь, ибо они Божии служители, которые тем самым и занимаются ( Рим. 13:5–7 ). 10-й член. О втором пришествии. Мы веруем в пришествие Господа нашего И. Христа в силе и славе Своей одесную Бога всемогущего ( Деян. 1:10–12 и ев. Мф.25:31). Мы почитаем этот день Его откровения за венец спасения ( 1Кор. 1:7–8 ), ибо в этот день увидят все народы всю истину и чудесное величие Его и с Ним невесту Его, т. е. собрание святых (Αпοκ. XIX, 6 –10), ибо умершие во Христе воскреснут в нетленной славе и увидят Его, как Он есть, будут подобны Ему и с Ним будут царствовать (Фес. 4:13–18; 1Кор. 15:16–20, 23, 42, 43, 53 и пр. Αпοк. 20:4–6; 22:5; 5:10); мы веруем также в воскресение неправедных и в страшный суд, на который всем должно явиться, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал живя в теле, доброе или худое (2 Корин. V. 10). Неправедным будет вечное осуждение, а праведным вечное блаженство. После смерти для осужденных не предстоит никакого спасения, т. е. перехода из вечной погибели в вечную блаженную жизнь (Ев. Лyku XVI, 24 и 26). Воспоминая слова Господа нашего: „ей, гряду скоро! и с Духом и невестою», мы как действительные члены её восклицаем: „Аминь, ей гряди Господи Иисусе».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Dorodn...

       Hendriksen W. Exposition of I and II Thessalonians. Р. 124.        Hendriksen W. Exposition of I and II Thessalonians. Р. 125.        Ibid.        Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий апостола Павла к Солунянам. С. 240.        Иоанн Златоуст, свт. Беседы на первое послание к фессалоникийцам// Иоанн Зла­то­уст, свт. Творения. Т. 11. Почаев, 2005. С. 566.        Lenski R. C. H. The Interpretation of St. Paul " s Epistles. Р. 346.        Best E. A Commentary on the First and Second Epistles to the Thessalonians. Р. 213.        Blight R. C. An Exegetical Summary of 1 and 2 Thessalonians. Р. 150.        Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом.        Fee G. D. The First and Second Epistles to the Thessalonians. Grand Rapids (MI), 2009. (The New International Commentary on the New Testament). Р. 195.        Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий апостола Павла к Солунянам. С. 243–244.        См.: Elias J. W. 1 and 2 Thessalonians. Р. 206–207.        Фаминский К. Н. Послание к Фессалоникийцам. С. 352.        Фаминский К. Н. Послание к Фессалоникийцам. С. 352.        Ефрем Сирин, прп. Творения. С. 238.        Там же; Феодорит Кирский, блж. Творения. С. 488.        Иоанн Златоуст, свт. Беседы на первое послание к фессалоникийцам. С. 601.        Lenski R. C. H. The Interpretation of St. Paul " s Epistles. Р. 346.        См.: Лэдд Д. Э. Богословие Нового Завета. СПб., 2003. С. 638.   Источник: Ковшов М. В., Ерёмин М. К., свящ. Учение о Втором пришествии Христовом в 1-м послании св. ап. Павла к Фессалоникийцам (1 Фес. 5, 1–11): опыт богословско-экзегетического комментария //Библейские схолии. 2020. 1 (1). С. 113-132. DOI:10.31802/BSCH.2020.1.1.006 Комментарии ( 2): Библеист 25 мая 2022г. 14:52 Спаси Бог. Виталий Мигузов, Воронеж 26 мая 2022г. 09:05 Спасибо. На -//следует отметить, что новозаветные повествования о пришествии Христа в славе имеют общие черты с ветхозаветными описаниями теофаний//- именно о пришествии в славе (огне) говорится и в 2Фес 1:8. Очень интересно сравнить перевод этого стиха. Синодальный перевод говорит о отмщении " в пламенеющем огне " , а еп. Кассиана - о " покоем вместе с нами, в откровении Господа Иисуса с неба с ангелами силы Его в пламенеющем огне,... " О запятой меняющей весь мысл как в сказке " нельзя казнить помиловать " , можно коротко посмотреть в " В чём покой праведников? Видеть горящих в огне грешников, или видеть Господа в Огне Славы? "

http://bogoslov.ru/article/6173995

Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата выступил на заседании Синода епископов Римско-Католической Церкви 17 октября 2012 г. 11:34 16 октября 2012 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион , находящийся в Риме по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и по приглашению Папского совета по содействию христианскому единству, принял участие в пленарной сессии XIII Всемирного Синода католических епископов в качестве наблюдателя от Русской Православной Церкви. На вечерней сессии, проходившей в присутствии Папы Римского Бенедикта XVI и 242 участников Синода, председатель ОВЦС обратился к собравшимся с приветственным словом. Текст выступления митрополита Илариона приводится ниже полностью: «Ваше Святейшество! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Позвольте мне обратиться к вам от имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Русской Православной Церкви со словами апостольского приветствия: " Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа " (2 Фес. 1:2). 1. Нынешний Синод епископов Римско-Католической Церкви приурочен к знаменательной дате — 50-летию начала работы II Ватиканского собора и посвящен актуальной для всех христиан теме новой евангелизации — проповеди Христа в секулярном мире. Полвека назад соборные отцы вполне отдавали себе отчет, что более тесное сотрудничество различных христианских исповеданий сделает свидетельство о Христе более убедительным. 2. II Ватиканский собор внес значительный вклад в развитие межхристианского диалога, фактически положив начало официальным отношениям между Римско-Католической Церковью и Православными Церквами. Одно из свидетельств этому — наше присутствие на Синоде епископов Римско-Католической Церкви. И сегодня мы призваны к тому, чтобы подумать над решением общих задач, которые ставит перед всеми нами современная эпоха. 3. Безудержная погоня за удовольствиями и стремление к безответственному обогащению за счет более бедных слоев населения были характерны для развитых обществ Европы и Америки в последние десятилетия. Индивидуализм и эгоизм привели в результате к кризису не только в человеческих и общественных отношениях, но и в политике и экономике. Кризис, который переживает сейчас западное общество, имеет, прежде всего, духовные корни. Секулярное, обезбоженное общество наивно полагает, что, эксплуатируя одни только собственнические и потребительские инстинкты, сможет успешно регулировать рост благосостояния и таким образом достичь справедливости и благополучия. Однако трагический опыт всего XX века ясно показал, что отречение от Бога и данных Им заповедей не только не приводит людей к счастью, но, напротив, ведет к неисчислимым бедствиям и страданиям. Современный кризис, который затронул многие страны мира, является еще одним свидетельством тому, что секулярное общество избрало ошибочный путь развития.

http://patriarchia.ru/db/text/2532365.ht...

    13:10. Исходя из контекста, можно предположить, что Евангелие будет проповедано правителям всех народов (под «царями» в ст. 9 могут подразумеваться только римские вассальные князья, но выражение «все народы» указывает на то, что речь идет и о парфянском, и о других восточных царях), что предвещало фактически вселенские масштабы преследований.     13:11. Евреи мыслили «Святого Духа главным образом как Духа «пророчества, Который помазывал пророков на возвещение Божьего слова.     13:12. См.: Мих. 7:5—7 (ср. также: Мф. 10:35,36).     13:14—23 Знамения конца    Примерно через десять лет после того как Иисус произнес эти слова, ученики получили возможность убедиться в Его правоте. Когда римский император Калигула объявил себя богом и захотел установить вИерусалимском храме свое изображение (в 39 г. н. э.), пророческие слова Иисуса о мерзости запустения стали передаваться из уст в уста с новой силой. Спустя десятилетие эти высказывания были известны Павлу (2 Фес. 2— 12), а также Марку, когда он писал свое Евангелие (возможно, в 64 г.). Пророчество о «мерзости», которая приведет к запустению, окончательно исполнилось в 66—70 гг.     13:14. «Иосиф Флавий, переживший войну 66—70 гг., считал, что пророчество о «мерзости запустения» (Дан. 9:27; ср.: 11:33; 12:11) исполнилось в 66 г., когда «зилоты пролили в храме кровь священников. Другие определяют дату этого события 70 г., т. е. на три с половиной года позднее. Жители Иерусалима считали святотатством внесение в Иерусалим римских знамен с изображением обожествленного императора. Но в 70 г., когда храм был разрушен, римляне воздвигли эти знамена уже на руинах храма. Возможно, верны обе точки зрения: если это выражение означает «мерзость, которая приведет к запустению», то осквернение,имевшее место в 66 г., могло привести к запустению в 70 г.    В горах было много пещер, могущих служить надежным укрытием. И Давид, и иудейские повстанцы во II в. до н. э., маккавеи, скрывались в горах и совершали оттуда вооруженные вылазки, а еврейские беженцы прятались там во время войны 132— 135 гг. Известно, что иерусалимские христиане, предупрежденные пророками о падении Иерусалима, бежали в Пеллу, вырубленный в горах город далеко на севере.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

«Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» ( 2 Фес.2:7 ). По-славянски: «Тайна бо уже деется беззакония, точию держай ныне дондеже от среды будет». Некоторые монархисты предполагают, что поскольку римский царь уже «взят от среды», то антихристу дана свобода действовать. Но такое предположение наивно. Получается, будто антихристу была способна воспротивиться только римская власть. Это смешно! Неужели человек, которому диавол дал всю свою силу и власть, не смог бы победить римского царя? К тому же среди римских царей мы видим многих еретиков и вообще врагов Божиих. Ведь апостол Павел, заметим, писал свои послания христианам в то время, когда царями римлян были не православные правители, а язычники. Среди них были и жестокие гонители Церкви, например Нерон. Кроме того, уже в христианское время среди императоров также было много гонителей Церкви (то есть покровителей различных ересей), например: император Феодосий II Младший, покровительствовавший монофизитству, императоры-ариане, императоры-иконоборцы, императоры-монофелиты… Как мы можем предполагать, будто эти императоры удерживали пришествие антихриста, когда они сами, преследуя Православие, в каком-то смысле являлись антихристами? Если же мы будем считать, как считали некоторые дореволюционные толкователи, что под Римским государством нужно разуметь власть русского царя, то наше мнение также будет недостаточно обоснованным. Во-первых, уже давным-давно не только в России, но и ни в одном православном государстве царя нет, поэтому удерживать пришествие антихриста он не может. Во-вторых, ни один русский царь не обладал властью над большинством культурных европейских народов. Если мы обратимся к Римскому царству времен Иоанна Златоуста — а толкование о том, что пришествие антихриста удерживается Римским государством, существовало уже тогда, — то увидим, что Православие и государственная римская власть распространялись на все культурные европейские народы. За пределами же Римской империи обитали народы, по мнению римлян (и вообще тех, кто жил в Римской империи), варварские и дикие. Римляне горделиво называли свое государство «вселенной». А под вселенной, повторю, понимали не что иное, как подчинившееся римской государственности Средиземноморье. Итак, последнее из приведенных мнений недостаточно обоснованно, хотя монархисты очень любят прибегать именно к нему. Но ведь царя сейчас нет — и антихриста, тем не менее, тоже нет. Значит, это мнение показало свою несостоятельность, так же как в свое время — мнение о том, что приходу антихриста препятствует римский царь.

http://azbyka.ru/apokalipsis/besedy-o-ko...

Далее цикл пополнился небольшим, компактным текстом, но тоже представляющим собой попытку систематического изложения православного миротворческого богословия авторства известного без преувеличения всем православным христианам постсоветского пространства — профессора Алексея Ильича Осипова, десятилетиями изъясняющего духовно-нравственное учение Православной Церкви студентам Московской духовной академии и всем слушателям/зрителям записей его лекций и бесед. В предлагаемом очерке о богословских основах миротворчества профессор Осипов помимо прочего доказывает, что «Удерживающий» (ныне знаменитый «катехон») — это христианские церкви, участвующие в активной борьбе за мир между народами, за разоружение, за социальную справедливость, в борьбе, которая есть предельная праведность, блаженство, красота, радость. Цитаты: Если миротворец нарекается сыном Божиим, то такое наименование предполагает, по-видимому, максимальное для человека состояние радости, небесной славы, света и прочее, что уже само по себе является и существенным стимулом к исполнению заповеди о мире и в то же время одним из богословских аргументов в обосновании христианской этики в целом». «Нации расходуют более миллиарда долларов в день на производство орудий смерти!/…/активная борьба присущими Церквам средствами с этим, поистине, многоглавым и многорогим «зверем из бездны» (Откр 11:7) принимает в настоящее время характер острой необходимости. Человечество уже почти вплотную подошло к той грани, когда остается выбор лишь между всеобщей жизнью и всеобщей смертью — «третьего не дано». И если христианские Церкви рассматривают жизнь как величайший творческий акт Бога, то они, следовательно, и обязуются быть тем «удерживающим» (2 Фес 2:7) началом, которое заграждает путь смерти во всех ее формах и проявлениях. Оружие Церкви в защите мира . А. В. Ведерников Следующий текст принадлежит Анатолию Васильевичу Ведерникову, публицисту, филологу, педагогу, историку русской религиозной философии, нетривиальному православному богослову, ученику Бердяева и Ильина (и Айхенвальда — десятилетия спустя в окружении Ведерникова входила смычка дореволюционной и постсоветской русской культуры), сотруднику Издательского отдела Московской Патриархии, активному члену редакции «Журнала Московской Патриархии» (одно время служившим его ответственным секретарем), одному из издателей «Богословских трудов» и других подобных печатных продуктов Патриархии, преподавателю истории русской религиозной мысли в Московской Духовной Академии (и вообще участнику возрождения учреждений духовного образования в СССР), сподвижнику, референту, спичрайтеру патриарха Алексия I, будущего патриарха Алексия II, митрополита Николая (Ярушевича).

http://blog.predanie.ru/article/na-zemle...

Рус. перевод был выполнен в сер. XIX в. свт. Феофаном Затворником . А. А. Турилов Источники, влияния Вернейшую норму (rectissima norma) уклада монашеской жизни В. Н. видит в Свящ. Писании, в земной жизни Самого Спасителя. В Уставе встречаются цитаты почти из всех книг НЗ (кроме 2 Ин, 3 Ин, Кол, 2 Фес, Флм) и мн. книг ВЗ. Наиболее часто В. Н. обращается к Псалтири (37 раз), Евангелиям от Матфея (30 раз), от Луки (13 раз), Книге Притчей Соломоновых (12 раз). То, как В. Н. цитирует библейские тексты, свободно вплетая их в ткань своего сочинения, показывает его глубокое знание Свящ. Писания, к-рое он рассматривает в неразрывной связи со Свящ. Преданием (В. Н. предписывает монахам не только чтение библейских книг, но и толкований на них «православных и кафолических отцов» - Reg. 9). Устав представляет собой переработку предшествовавшего аскетического опыта зап. и вост. монашества: он испытал влияние нравственно-аскетических творений прп. Пахомия Великого, свт. Василия Великого , прп. Иоанна Кассиана Римлянина , блж. Августина , а также анонимного монашеского устава «Regula magistri» (Правила учителя). В. Н. указывает на свое знакомство с творениями прп. Иоанна Кассиана (Reg. 42, 73) и правилами свт. Василия Великого (Reg. 73), отсылая к ним тех, кто стремятся достичь высшего совершенства (Ibidem). Монтекассинский игумен объединил существенные элементы всех этих источников и выработал монашеские правила, отвечающие историческим и культурным условиям христ. Запада: более деятельному и менее созерцательному, чем на Востоке, типу монашества. В Уставе В. Н. «чувствуется сила организующая, дисциплинирующая и устраивающая все благочинно» ( Сидоров. С. 349). Прп. Иоанн Кассиан оказал наибольшее влияние на В. Н. В Уставе насчитывается ок. 112 аллюзий на творения преподобного, из них 68 на «Установления киновитов» и 44 на «Собеседования» ( Schmitz. Col. 1385). Влияние прп. Кассиана прослеживается во мн. аспектах аскетического учения В. Н.: деление монашества на 4 типа (Reg. 1; ср.: Ioan. Cassian. Collat. XVIII 4-8), организация монашеского богослужения (Reg. 16; ср.: Ioan. Cassian. De inst. coenob. II, III), стремление к добродетели из любви к самой добродетели (Reg. 7; ср.: Ioan. Cassian. Collat. XI 8-9) и т. д. Однако В. Н. обращается с материалом прп. Кассиана весьма вольно, легко перерабатывая его. Правила свт. Василия Великого были известны В. Н. скорее всего в лат. переводе Руфина Аквилейского , вероятно также, он был знаком с уставом прп. Пахомия Великого в переводе блж. Иеронима Стридонского . В Уставе В. Н. имеется 22 аллюзии на правила свт. Василия Великого и 28 - на устав прп. Пахомия Великого ( Schmitz. Col. 1385).

http://pravenc.ru/text/150223.html

139 Святитель Феолипт, как и большинство отцов Церкви, ориентируется преимущественно на духовное понимание Священного Писания, которое намечено святым апостолом Павлом. Святитель Григорий Нисский говорит, что Апостол “преподает нам один вид учения, что должно не на букве непременно останавливаться а, напротив того, переходить к невещественному и умственному взгляду И посему-то говорит Апостол, что буква убивает, а дух животворит (2 Кор 3:6): так как история (то есть в Писании), если будем останавливаться на голых событиях, во многих местах представляет нам примеры недоброй жизни”. — Святитель Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни песней Соломона. М., 1999. С. 6–7. Преподобный Максим Исповедник замечает, что «согласно божественному Апостолу, убивающее начало закона есть буква, а животворящее начало его есть дух, по словам: буква убивает, а дух животворит (2 Кор 3:6). Не вызывает сомнения, что избрали удел, противоположный Христу, и не познали всего таинства Воплощения Его те, которые зарыли силу своей мысли в букве, не желая быть по образу и по подобию Божиему (см. Быт 1:26), а стремясь, по угрозе Бога, быть землей и в землю отойти (см. Быт 3:19). Ведь буква связана с землей, а дух — с небом: “на воздухе”, то есть на умном осиянии, “на облаках”, то есть на возвышенных созерцаниях, в сретение Господу восхищены будут, и так всегда с Господом будут (см. 1 Фес 4:17) только те, кто благодаря ведению предпочитают дух букве». — Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1994. С. 162. 140 “Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе, — удержание себя от зла; его ради нам узаконено и то воздержание от яств Пост узаконен для чистоты души; если же он оскверняется иного рода намерениями и действиями, то для чего напрасно тратим воду, которую пьем? Для чего возделывать эту несмываемую и чрезмерную грязь? Что пользы от телесного поста, если нечист ум? Ибо никакой нет пользы, если колесница прочна и упряжь в порядке, а возница не в своем уме. Что пользы в корабле, хорошо устроенном, если кормчий будет пьян? Пост — основание добродетели. Но как основание дома и дно корабля, хотя бы были твердо положены, бесполезны и не имеют никакой цены, если следующее за тем в них построено неискусно, так и от воздержания сего нет никакой пользы, если к нему не приложатся и за ним не последуют и прочие правые дела”. — Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского. Ч. VII. М., 1865. С. 396–398.

http://pravmir.ru/oglasheniya/

59 В таинстве, в чине богослужения ( греч .). — Прим. перев . 60 Sanctus Basilius Magnus.DeSpirituSancto , 66. [Там же. С. 331—332]. 61 «Надо сказать, что при первом анализе этого текста Флоровский еще понимал dogmata просто как учение. Затем в статье “Писание и Предание: православная точка зрения” (1963) он изменил свое прежнее мнение и доказывал, что под dogmata Василий имел в виду скорее установленные церковные обряды, а под kerygmata , среди прочего, формализованные учения, в том числе и вероисповедные положения»//См. Уильямс Дж. Op. cit . С. 345—346. — Прим. перев. 62 См. ценное исследование: August Deneffe, S.J. Dogma. WortundBegriff , in: Scholastik. — Jg. VI. — 1931. — S. 381—400 и 505—538. 63 Sanctus Basilius Magnus .DeSpirituSancto , 66. [Там же. С. 331—332]. — Прим. перев . 64 «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (II Фес 2:15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передавал вам (I Кор 11:2). — Прим. перев. 65 Sanctus Basilius Magnus. DeSpirituSancto , 71, Cf. также 66. [Там же. С. 333 и 332—333]. 66 Ср. Ibid . 66 и 67. Там же. C. 335. 67 Там же. С. 332 и 333. — Прим. перев . 68 Disciplina arcani ( лат .) — древнехристианское тайное учение о священнодействиях или таинствах, которыми являлись следующие восемь: Крещение, Миропомазание, Рукоположение, Установление церковной должности (иподьякона и др.), Причащение, Учение о Троице, Символ Веры и Молитва Господня. В современной церковной терминологии означает, в основном, правило не допускать присутствия некрещеных и оглашенных, когда совершаются два главных таинства — Крещения и Евхаристии. — Прим. перев . 69 Св. Кирилл Архиепископ Иерусалимский. Огласительные и тайнодейственные поучения. — СПб.: Святейший Правительствующий Синод, 1822. — С. 207 и 371. — Прим. перев. 70 Salminus Hermias Sozomenus. Historia Ecclesiastica , 1, 20. [Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. — СПб.: Типография Фишера, 1851. — С. 70]. 71

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3032...

4   " Грехи исторического христианства в социальной области велики и многочисленны, их не надо замалчивать, их надо сознать в целях самоисправления… Эти грехи связаны не только со слабостью или порочностью воли, но отчасти и с односторонним пониманием христианства, с тем, что можно назвать индивидуалистическим гипераскетизмом, устраняющим само понятие истории, а следовательно, исторических задач и обязанностей " ( Булгаков С. Два града: исследования о природе общественных идеалов. СПб., 1997. С. 205). 5  Ср. почти буквальное повторение полвека спустя: " Мы имеем в виду столь распространённый в позднейшем христианском мире религиозный индивидуализм, всецело сосредоточенный на идее спасения индивидуальной человеческой души и мыслящей спасение только как спасение поодиночке отдельных душ, как таковых. Такой индивидуализм решительно противоречит религиозному универсализму евангельского сознания. Он приближается в пределе к лозунгу: " спасайся кто может! " … Такого рода представления, как бы широко они ни были фактически распространены в мире, именующем себя христианским… некая тёмная антихристианская мифология — порождение непросветлённого человеческого эгоизма " ( Франк С. Свет во тьме. М., 1998. С. 135–136). 6  Соответственно догмату, принятому Церковью на IV Вселенском (Халкидонском) Соборе, свт. Филарет Московский в " Пространном христианском катехизисе " (1823) говорит, что в Иисусе Христе " находятся нераздельно и неслиянно два естества, Божественное и человеческое… и не два лица, но Одно лицо, Бог и человек вместе, одним словом — Богочеловек " (пп. 180, 181). 7  1 Фес. 5, 23; Еф. 5, 26. 8  Вероятно, предположение об авторстве основывалось на неподтверждённом свидетельстве Эрна (см. гл. 3. II работы " Христианское отношение к собственности " ); термин же активно применяли свт. Афанасий Великий ( " Contra Arianos " ) и прп. Максим Исповедник ( " Мистагогия " ), учению которого Свенцицкий чётко следует. 9  1 Ин. 2, 16. 10  Рим. 13, 14. 11  1 Кор. 15, 50–53. 12  Отк. 21, 2, 9; Ин. 3, 29.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=117...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010