| Истинная оценка происшествий с НЛО может быть сделана только на основе христианских откровений и опыта и доступна только смиренному верующему христианину, который доверяет этим источникам. Разумеется, человеку не дано всецело «объяснить» невидимый мир Ангелов и демонов; но нам дано достаточно христианских знаний, чтобы понимать, как эти существа действуют в нашем мире и как нам следует отвечать на их действия, особенно как избегать бесовских сетей. Исследователи НЛО пришли к выводу, что изучаемые ими явления по своему характеру идентичны явлениям, которые обычно называли «демоническими» («бесовскими»); но только христианин, — православный христианин, просвещенный святоотеческими толкованиями Св. Писания и 2000-летним опытом контактов святых с невидимыми существами, — способен понять полный смысл этих выводов. 5. СМЫСЛ ПОЯВЛЕНИЯ НЛО Итак, в чем же смысл явлений НЛО в наше время? Почему они появились именно в этот период истории человечества? В чем их миссия? К какому будущему они ведут? Прежде всего, феномены НЛО — это всего только часть той поражающей лавины «паранормальных» событий, которые всего несколько лет тому назад большинство людей сочло бы «чудесами». Доктор Валле в «Невидимом колледже» выражает мирской взгляд на этот факт. «Наблюдения необычайных происшествий внезапно нахлынули на нас тысячами» (стр. 187), вызвав «общее смещение привычных для людей основ убеждений», всего их отношения к восприятию невидимого (стр. 114). «Что-то происходит в сознании человека» (стр. 34); та же самая «мощная сила, влиявшая на род человеческий в прошлом, снова влияет на него в наши дни» (стр. 14). На христианском языке это значит: на род человеческий насылается новое нашествие бесов. Исходя из христианских апокалипсических взглядов (см. заключение этой книги), мы можем видеть, что сила, до сих пор удерживавшая последнее и самое ужасное проявление демонических действий на земле, уже взята от среды (2 Фес. II, 7), христианское мировоззрение больше не существует как единое целое, и сатана освобожден из темницы своей, где его держала благодать Церкви Христовой, и выйдет, чтобы обольщать народы (Откр. XX, 7) и готовить их к поклонению антихристу в конце времен. Быть может, еще никогда от начала эры Христовой бесы не появлялись так открыто и повсеместно, как сегодня. Теория «гостей из космоса» — всего только один из предлогов, по которым они пытаются внушить людям мысль о том, что «высшие существа» отныне собираются взять на себя будущую судьбу человечества . |
| Disciplina arcani существует в полной силе: цель ее — предоставить ближним удобство мирно копаться в свиных корытах суеверий, предрассудков и низменных идеалов. 2 Фес. II, 10–11. В одном произведении Достоевского выведен офицерский денщик, который разделял свет на две неравные половины: к одной он причислял «себя и своего барина, а к другой всю остальную сволочь» . Несмотря на то, что такое разделение смешно и глупо, в нашем обществе никогда не переводились охотники подражать офицерскому денщику, и притом в гораздо более широкой сфере. В последнее время выходки в этом роде стали как будто маниею. В конце сентября 1893 года в заседании Общества содействия русской промышленности и торговле один оратор прямо заговорил, что «Россия должна обособиться, забыть существование других западноевропейских государств, отделиться от них китайскою стеною». Такое стремление отгораживаться от света стеною нам не ново, но последствия этого всегда были для нас невыгодны, как это доказано еще в «творении» Тюнена «Der isolierte Staat» (1826), которое в 1857 году у нас считали нужным «приспособить для русских читателей», для чего это творение и было переведено и напечатано в том же 1857 году в Карлсруэ, в придворной типографии, а в России оно распространялось с разрешения петербургского цензурного комитета. Одновременно с тем, как у нас читали приспособленную для нас часть «творения» Тюнена, в качестве художественной иллюстрации к этой книге обращалась печатная картинка, на которой был изображен темный загон, окруженный стеною, в которой кое-где пробивались трещинки, и через них в сплошную тьму сквозили к нам слабые лучи света. Таким «загоном» представлялось «уединенное государство», в котором все хотели узнавать Россию, и для тех, кто так думал, казалось, что нам нельзя оставаться при нашей замкнутости, а надо вступать в широкое международное общение с миром. Отсталость русских тогда безбоязненно сознавали во всем; но всего более были удивлены тем, что мы отстали от западных людей даже в искусстве обработывать землю. Мы имели твердую уверенность, что у нас «житница Европы», и вдруг в этом пришлось усомниться. Люди ясного ума указывали нам, что русское полеводство из рук вон плохо и что если оно не будет улучшено, то это скоро может угрожать России бедствием. Причину этого видели в том, что наши крестьяне обработывают землю очень старыми и дурными орудиями и ни с чем лучшим по дикости своей и необразованности обращаться не умеют, а если дать им хорошие вещи, то они сделают с ними то, что делали с бисером упомянутые в евангелии свиньи (Мф. VII, 3). |
| 7:1). Был даже отыскан в начале прошлого столетия в Армении Армянский текст обоих будто потерянных Посланий и по нему возстановлен Греческий первоначальный текст (Fabricius, Cod. аросг. N. Т. II, 666→), но Послания оказались подложными. Главным поводом к признанию существования предшествующого Послания служит выражение Апостола: писах вам в Послании, не примешатися блудником (1 Кор. 5:9); но выше в Послании этих слов не находится. Затем, во втором Послании (10:9—11) Апостол опровергает мнение тех, которые уверяли Коринфян, что Апостол строг только в Посланиях, чем предполагается, что Коринфянам было известно не одно первое Послание, а многия. Наконец, в том же Послании (12:14; 13:1) Апостол обещает в третий раз придти к ним, конечно, письменно, потому что со времени насаждения Церкви Коринфской Апостол, кажется, не был в Коринфе (Деян. 20:1-2). На этом основании и решили, что 1-му Посланию к Коринфянам предшествовало еще одно Послание. Но так как слова: не примешатися блудником, μ συναναμγνυσθαι πρνος, почти буквально повторяются во втором Послании к Фессалоникийцам (3:14) и могли быть известны соседней с Фессалоникой Церкви Коринфской (1 Фес. 5:27), то и нет основания предполагать существование ещё одного Послания к Коринфянам; выражение же противников Апостола Павла о многих Посланиях его может быть принимаемо в смысле обобщения или относимо к другим Посланиям, а не к одному Коринфскому. Наконец, если даже согласиться, что под третьим приходом своим в Коринф Апостол разумеет второе Послание а не личное прибытие, то из этого не следует, что и под первыми двумя посещениями он разумел Послания же: первый приход его мог быть личным, второй и третий — письменными. Впрочем, здесь лучше предположить, что, кроме известного нам посещения Апостолом Коринфа, было ещё другое, предшествовавшее его Посланиям и не упомянутое в книге Деяний. Что касается Послания Коринфян к Апостолу Павлу, то до нашего времени оно, к сожалению, не сохранилось, однако мы можем надеяться, что Апостол, отвечая на него, исчерпал всё его содержание]. |
| На фоне множества цитат из ВЗ Книга пророка Даниила представлена в Послании незначительно. В Ep. I ad Cor. 45. 5 при описании гонений на праведников, к-рые также отражены и в Свящ. Писании, говорится: «Ибо что скажем, братья? Даниил от богобоязненных ли людей был брошен в ров львиный? Анания, Азария и Мисаил от чтителей ли благолепного и славного служения Всевышнему были ввержены в пещь огненную? - Отнюдь нет». Послание обычно датируют последними годами правления имп. Домициана (т. е. 95-96), однако большинство исследователей не решаются соотнести эти гонения с какими-то реальными событиями, имевшими место во время его написания (Ibid. P. 143-144). Др. место (Ep. I ad Cor. 34. 7) представляет интерес с т. зр. текстологии: «говорит Писание: тьмы тем предстояли пред Ним и тысячи тысяч служили Ему» (Λγει γρ γραφ Μριαι μυριδες παρειστκεισαν ατ, κα χλιαι χιλιδες λειτοργουν ατ). Текст отличается от обоих греч. переводов Книги пророка Даниила, однако от перевода Феодотиона отличается лишь перестановкой частей фразы относительно союза «и» (κα). Подобная перестановка встречается позже в цитатах у Тертуллиана ( Tertull. Adv. Prax. 3), св. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. II 7. 4) и др. ( Bodenmann. 1986. P. 53. N 120); это может объясняться их общей зависимостью от некой литургической традиции, использовавшей данный текст в таком виде, либо существованием еще одной, не дошедшей до нас, текстуальной традиции перевода Книги пророка Даниила. «Дидахе» не содержит прямых цитат из Книги пророка Даниила, однако последняя, 16-я глава, посвященная эсхатологии, использует нек-рые общие понятия иудейской эсхатологии, восходящей к Книге пророка Даниила; поскольку мн. мотивы перекликаются с апокалиптикой Евангелия от Матфея и 2 Фес, высказывались предположения, что эта часть «Дидахе» - позднейшее добавление ( Rordorf W. , Tuilier A. La Doctrine des douze apôtres (Didache). P., 1978. P. 83). В «Дидахе» говорится: «в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы превратятся в волков, и любовь превратится в ненависть. Ибо, когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга и преследовать, и тогда явится мирообольститель (κοσμοπλανς), как бы Сын Божий, и совершит знамения и чудеса, и земля предана будет в руки его, и сотворит беззакония, каких никогда не было от века» (16. 3-4). Этот текст, передавая достаточно точно слова Иисуса Христа о кончине мира (Мф 24. 3-35), в то же время имеет параллели в иудейской традиции ( Bodenmann. 1986. P. 150-151). Текст «Дидахе» продолжает развивать нек-рые идеи из глав 11 и 12 Книги пророка Даниила, где говорится об отступниках (Дан 11. 30-34) и об умножении беззакония. Последняя тема наиболее развита в переводе LXX Дан 12. 4: «...сокрой слова сии и запечатай книгу до времени исполнения, до тех пор, когда большинство людей обезумеют, а земля наполнится беззаконием» (κλυψον τ προστγματα κα σφργισαι τ βιβλον ως καιρο συντελεας , ως ν πομανσιν ο πολλο κα πλησθ γ δικας). |
| П. как на Послание ап. Павла появляются только у авторов более позднего периода - Климента Александрийского (напр.: Clem. Alex. Strom. I 7), Тертуллиана (напр.: Tertull. Adv. Marcion. 1. 16; 5. 16, 19; Idem. De exhort. castit. 10. 4) и Оригена (напр.: Orig. Contr. Cels. 5. 8; Idem. Comm. ad Joh. 1. 17 - см.: Biblia Patristica. Vol. 13. P. 502-507). Недостаток - в сравнении с др. Посланиями ап. Павла - прямых цитат из К. П. и упоминаний о нем в раннехрист. лит-ре пока не нашел исчерпывающего объяснения. Одним из вариантов является выдвинутое еще в XIX в. предположение, что учение К. П. было недостаточно актуально для II в. в силу специфичности того учения, в полемике с которым оно было сформулировано ( Abbott. 1897. P. L). Первая страница Послания к колоссянам. XII в. (Brit. Lib. Harley 5557. Fol. 234) Первая страница Послания к колоссянам. XII в. (Brit. Lib. Harley 5557. Fol. 234) Несмотря на это, подлинность К. П. не подвергалась сомнению вплоть до XIX в., когда вопрос об авторе этого Послания впервые стал предметом научной полемики. Ее началом была работа Э. Майерхофа ( Mayerhoff. 1838). Он обнаружил в лексическом составе, стиле и способе аргументации К. П. большое количество особенностей, отличающих его от ранних Посланий ап. Павла (Рим, Гал, 1 Кор, 2 Кор, Флп, 1 Фес), и в то же время отметил отсутствие в К. П. типичных для языка апостола слов, выражений и стилистических приемов. Опираясь на эти и другие данные, исследователь заключил, что ап. Павел не мог быть автором К. П. Позже ряд его современников - как на основании его идей, так и независимо от них - пришли к тем же выводам (см., напр.: Baur. 1845; Hilgenfeld. 1873; Pfleiderer. 1890 и др.). Реакцией на это стали попытки объяснить указанные Майерхофом особенности К. П., не отказываясь от авторства ап. Павла. Так, Г. Эвальд ( Ewald. 1857) и за ним Э. Ж. Ренан выдвинули предположение, что Послание было написано Тимофеем по заданию и под руководством апостола. Другую гипотезу предложил Г. Ю. Гольцманн , полагавший, что К. |
| 58 Ibid, p. 214: «Под защитою исторической критики Иисус является поистине удивительным; Он имеет престол свой в совести человеческой, и Он не уступит своего места иначе, как только более высокому идеалу, так что Он еще царь на долгие времена; впрочем, что я говорю? красота Его вечна, и царству Его не будет конца». 60 Kant, Streit der Facultäten, Werke, Bd. VII, S. 361. Ср. Фихте. Staatslehre, S. 524: «Христианство всецело есть дело рассудка, дело ясного исследования, и именно дело индивидуального рассудка каждого отдельного христианина, а не дело рассудка какого-нибудь уполномоченного представителя; потому что каждый человек должен вполне подчиняться воле Бога, признанной за таковую лишь им самим, потому что только под этим условием Божия воля может исполняться свободно, а она именно должна исполняться свободно». 62 Напр., 2 Пет. 1,1, апостол обращается с приветствием к принявшим «драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа». В этом тексте, благодаря соединительной частице и, слова Бога нашего могут быть отнесены к Богу Отцу, и в таком случае при имени И.Христа останется только наименование Спасителя. Ср. аналогичные тексты: Еф. 5:5; 2 Фес. 1:12; Тит. 2:13 . 65 Carriere М.. Jesus Christus und die Wissenschaft der Gegenwart, 2 AufL, Leipz., 1888, S. 84–85. 67 Michelet K.L.. Der historische Christus und das neue Christenthum. Darmstadt, 1847; Froschammer, Das neue Wissen und der neue Glaube. Leipz., 1873. 70 Эту возможность основательного неверия вполне признавали даже и древнейшие защитники христианства, как, напр., даровитый апологет II века философ Афинагор, О воскресении мертвых, гл. 2: «Не всякое неверие бывает без основания, по одному только неразумному предубеждению, но иногда оно происходит и от основательной причины, какова, напр., осторожность в изыскании истины: оно также имеет для себя справедливое основание и в том случае, когда самый предмет, которому не веруют, представляется невероятным». 71 Неверие в истину христианства всегда почти соединяется с решительным отрицанием его истины, но психологически неверие и отрицание веры представляют собою два совершенно различные состояния мысли, и никакой связи между ними на самом деле может и не быть. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Очевидно, что оценка этого пути как провиденциального восхождения или поступательного движения истории в " тайне беззакония " (2 Фес 2:7) к своему апокалиптическому исходу, зависит от " греческой " или " еврейской " точки зрения, принятой в качестве критерия суждения. 28 С. Fioravanti, Aspetti della polemica antigiudaica nell " ltalia del Quattrocento, in Atti del II Convegno dell " Associazione Italiana Studio Giudaismo, Idice (Bologna), 4-5.11.1981, Carucci, Roma 1983, p. 37. cm. P.C. Bori, Il vitello d " oro. Le radici della controversia antigiudaica, Boringhieri, Torino 1983, в частности вторая глава, Carnalita ebraica. 29 См. F. Parente, Le omelie di Giovanni Crisostomo e il loro significato nello svolgimento della polemica cristiana antiebraica, Atti, цит., р. 31. " Аскетизм, во всех возможных значениях этого слова, всегда оставался чуждым еврейскому мышлению " (ibid., стр. 31). Аскетизм возник в Греции как следствие различия души и тела - различения, всегда остававшегося чуждым еврейскому восприятию " (ibid., стр. 32). " Аскетическая тенденция [...] - одна из характерных черт поздней древности, но [...] вовсе не обязательно, как это хотел представить Евсевий, а вместе с ним и многие современные историки, preparatio (приуготовление) к христианству. Христианство унаследовало эту тенденцию, положив ее в основание собственной концептуальной перспективы. Но это имело свои последствия, и важнейшее из них состоит в том, что само христианство оказалось неспособно понять свои собственные корни, целиком уходящие вглубь еврейского мира [...]. Речь идет не о простом влиянии, но скорее о перемещении из одного культурного ареала в другой " (ibid., стр. 325). 30 См. H.J. Schoeps, Jiidische Geistwelt, p. 344, цит. в S. Quinzio - P. Stefani, Monoteismo ed ebraismo, Armando, Roma 1975, p. 144. 31 M. Remaud, Op. cit., p. 117 sgg. Мишель Ремо - католический священник, член Французского епископального комитета по связям с еврейским миром. 32 Г.В. Флоровский, Метафизические предпосылки утопизма, " Вопросы философии " . 10, 1990, с. 91. 33 |
| В течение XIX-XX вв. появилось несколько теорий, объяснявших формирование канона 14 Посланий ап. Павла. Мн. ученые склоняются к теории постепенного роста сборника. Так, Цан полагал, что главной причиной раннего появления единого сборника Посланий ап. Павла было то, что эти тексты читались за богослужением, а значит, были востребованы всеми общинами. По его мнению, сборник, состоящий из 10 Посланий (без Пастырских и Послания к Евреям), возник сразу после написания Деяний св. Апостолов (но до 1-го Послания Климента). Канон Посланий был уже сформирован и общепризнан к моменту появления ереси Маркиона, к-рая была по сути следствием распространения и высокого авторитета этого сборника. В свою очередь Гарнак отмечал, что ряд мест в тексте Посланий ап. Павла (ср.: 2 Фес 2. 2; 3. 17; 1 Кор 7. 17; 2 Кор 3. 1; 10. 9-10) указывают на начало процесса собирания сборников. По его мненнию, к нач. II в. этот процесс был завершен (включая добавление Пастырских Посланий). Однако сборник не имел канонического статуса, равного книгам ВЗ, и только в результате борьбы с ересью Маркиона был канонизирован. Теории постепенного роста придерживался и К. Лейк, но он подчеркивал, что в каждой местной общине формировался свой сборник Посланий ап. Павла, и разные по объему сборники могли сосуществовать на протяжении длительного времени ( Lake. 1911). Его теория была дополнена и развита Б. Стритером, выделившим неск. этапов эволюции Павлова канона: 1) появление ядра - Послания к Римлянам, 1-е к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам (были собраны к моменту написания 1 Клим); 2) появление сборника из 10 Посланий (к 140 г., засвидетельствован у Маркиона); 3) появление сборника из 13 Посланий (ок. 200 г., засвидетельствован в «Каноне Муратори»); 4) появление сборника из 14 Посланий (к сер. IV в.) ( Streeter. 1929). Иную теорию разработали Э. Дж. Гудспид и его ученик Дж. Нокс ( Goodspeed. 1927; Knox. 1966). Отправной точкой в их рассуждениях было то, что в Деяниях св. Апостолов Послания ап. Павла не цитируются, следов. |
| Итак, от нее родился Сын Божий воплотившийся, не человек богоносный, но Бог воплотившийся; помазанный не действием, как пророк, но всецелым присутствием Помазующего, так что Помазующее стало человеком, а помазуемое — Богом, не через пременение естества, но через ипостасное соединение. Ибо Один и Тот же был и Помазующий, и Помазуемый: помазующий, как Бог — Себя Самого, как человека. Поэтому, как же не — Богородица та, которая родила воплотившегося от Нее Бога? Действительно, в собственном смысле и воистину — Богородица, Госпожа и Владычица всех тварей, сделавшаяся рабою и Матерью Творца. И Господь как по зачатии Своем соблюл зачавшую (Его) девою, так и по рождении сохранил девство ее неповрежденным, Один только пройдя через нее и сохранив ее заключенною (Иезек. XLIV. 2). Зачатие совершилось через слух, а рождение обыкновенным для рождающихся путем, хотя некоторые и фантазируют, будто Он был рожден через бок Богоматери. Ибо для Него не было невозможным — и пройти через врата, и не повредить их печатей. Итак, Приснодева и по рождестве пребывает девою, не имевши до смерти никакого общения с мужем. Если же написано: и не знаяше ея, дондеже ради сына своего первенца (Мф. 1, 25), то должно знать, что первенец есть тот, кто рожден первым, хотя бы он был и единородным. Ибо слово первенец означает того, кто родился первым, но не указывает непременно на рождение других. Слово же дондеже, хотя и означает срок определенного времени, но не исключает и последующего засим (времени). (Например), Господь говорит: и се аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. XXVIII, 20) не в том смысле, что Он намерен разлучиться (с нами) после скончания века; ибо божественный Апостол говорит: и тако всегда с Господем будем (1 Сол. (Фес.) IV, 17), т. е. после общего воскресения. Да, и каким образом Родившая Бога и из последовавшего затек опытно узнавшая чудо допустила бы соединение с мужем? Нет Даже думать так, не то, что делать, не свойственно здравомыслящему уму. Но эта блаженная и удостоенная сверхъестественных даров те муки, каких она избежала при рождении, претерпела во время страдания (Сына Своего), когда материнская жалость терзала ее утробу, и когда подобно мечу раздирали (ее душу) помышления при виде того, что Тот, Кого она через рождение познала Богом, умерщвляется как злодей. Это (именно) и значит слова; и тебе же самой душу пройдет оружие (Лук. II, 35), но эту печаль уничтожает радость воскресения, возвещающая, что Умерший плотию есть Бог. |
|
|
