II:5). Или тебе маловажным кажется наставление храбрости: «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда» (Рим. V:3—4)? Обрати внимание на то, сколько подвигов, и один венец. Это наставление не мог дать тот, кто не был укреплен (est confortatus) во Христе Иисусе, плоть котораго не ведала покоя. Стеснение было «отовсюду; отвне нападения, внутри страхи» (II Kop:VII, 5). И хотя (апостол) подвергался опасностям, претерпевал многие труды, тюремное заключение, не раз близок был к смерти (in mortibus positus), однако он не пал духом, но сражался и притом так, что чрез свои слабости сделался еще сильнее. 183. Обрати внимание на то, каким образом он (апостол) доказывает необходимость равнодушно относиться ко (всему) мирскому тем, которые приняли на себя обязанность служения церкви: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий этого мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайтесь, не дотрогивайтесь, не вкушайте, что все истлевает от употребления» (Кол. II:20 и сл.). И ниже: «Итак, если вы воскресли — со Христом, то ищите горняго (а не земного)» (III, 1). И опять: «Итак, умертвите члены ваши, которые суть на земле» (ст. 5). Доселе излагаются наставления, касающияся всех верующих, тебя же, сын (мой), он убеждает презирать богатство, отвращаться от вредных (profanarum) и старушечьих басен, не допускать ничего, что только не способствует благочестию, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно (I Тим. IV:8). 184. Итак, благочестие пусть непрерывно влечет тебя к справедливости, воздержанности (и) кроткости, дабы (таким путем) ты уклонялся от поступков, (свойственных) юношам, чтобы (далее), утвердившись и укрепившись в благодати, ты подвизался добрым подвигом веры; удаляйся от мирских дел, потому что ты воин Божий. Ибо если воинам императора человеческими законами воспрещается принимать участие в тяжебных и судебных делах, а также в торговле, то насколько более воителю за веру должно удерживаться от торговых занятий, довольствуясь плодами своего клочка земли, если имеет, а если не имеет, то своим жалованьем.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Часть первая. Раздел II. [К Оглавлению] Раздел II Священное Предание 1. Священное Писание о Священном Предании Священное Предание — это общая форма сохранения и распространения Церковью своего учения. Или другая формулировка — сохранения и распространения Божественного Откровения. Сама эта форма сохранения и распространения, так же как и термин " Предание " , несомненно освящена авторитетом Священного Писания. В книгах Нового Завета мы можем найти целый ряд мест, которые указывают на важность Предания в жизни Церкви. Давайте вспомним эти стихи. Во-первых, это 2 Фее. 2, 15: " ...стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим " . 1 Кор. 11,2: " Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам " . 1 Тим. 6, 20 : " О, Тимофей! храни преданное тебе. " .. Или славянский текст, более соответствующий греческому оригиналу: " О, Тимофее! Предание сохрани " . 2. Понятие о Священном Предании Предание (paradosis). Буквально это греческое слово означает преемственную передачу, например, передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому. Св. Викентий Лиринский задает вопрос: " Что такое предание? — и сам же на него отвечает, — То, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, — то, что ты принял, а не то, что выдумал " … Такой механизм преемственного распространения Божественного Откровения также имеет свое основание в Священном Писании, где говорится о том, что именно таким образом должно сохраняться и распространяться в мире Божественное Откровение. 1 Кор. 11, 23: " Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам Передал " ... Ин. 17, 8. Сам Господь говорит об этой форме сохранения истины: " ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели " ... Мы видим некую цепочку: дал, передал, приняли. Тертуллиан, апологет конца II — начала III века, говорит: " мы храним то правило веры, которое Церковь получила от апостолов, апостолы от Христа, Христос от Бога " . Таким образом, в Новом Завете и в понимании ранних отцов Церкви Священное Предание — это непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного человека другому, или от одного поколения людей к другому, причем начальное звено этой цепи оказывается, как мы видим из слов Спасителя, в Боге.

http://sedmitza.ru/lib/text/431679/

Однако Ему было предопределено совершить то, что Он совершил, еще от создания мира: зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира , но явившегося в последние времена для вас (1 Петр. 1:18-20). См. также Откр. 13:8. Ибо Тот, Кто предопределил то, что мы будем искуплены, предопределил и то, что Христос нас искупит (Еф. 1:4). Искушение уклониться от Своей миссии было реальным (Мк. 14:26); реальным было и полностью свободное решение Господа испить сию чашу; тем не менее, Он знал, что Его судьба предопределена: Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (Мк. 9:12). Сын Человеческий идет по предназначению (Лк. 22:22). Сын Человеческий идет, как писано о Нем (Мф. 26:24). См. также Мк. 14:21, 27. Так и в отношении нас действенно и то, и другое: мы сами делаем выбор и несем за него ответственность — притом, что Бог прежде создания мира предопределил, каким он будет. Рассмотрим еще один вопрос, который здесь может возникнуть: не предполагает ли такое безусловное предопределение некоторых людей ко спасению предопределения иных к осуждению? Писание не позволяет сделать такой вывод — прежде всего потому, что сам Бог неоднократно заявляет о Своем желании спасти всех людей (например, Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4; Тит. 2:11). Писание нигде не говорит ни о каком предвечном предопределении к погибели, но всегда подчеркивает, что те, кто упорствуют в неверии и нераскаянии, делают это исключительно по собственной вине (Лк. 13:34; Деян. 13:46), а те, кто верует и кается, делают это исключительно по милости Божией (Ин. 6:44; 2 Тим. 2:25). В то же, что некоторые ко злу божественной властью предопределены, не только не веруем, но даже если имеются такие, кто желают верить в таковое зло, со всяким отвержением им анафему изрекаем. (Заключение деяний II Аравсийского собора, составленное Цезарием, епископом Арелатским).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Откровение радости Божией. Радость дается в обладании благом: обладающий благом — блажен. Истинное благо не есть, конечно, средство к чему–то, и не в ощущении собственности истинная радость: радость в единении и общении с тем, что подлинно благо, потому что оно благо. Если Бог благ, то Он и блажен (I Тим., I, 11, VI, 15). Бога радуют люди, приходящие к Нему (напр., Лк., XV), и Он дарует нам Свою радость. «…Сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную», говорит Христос (Ио., XVII, 13). Мы можем радоваться в Господе или о Господе (Фил., Ill, 1, IV, 4), иметь радость Духа Святого (1ф. I, 6). Царство Божие есть «праведность и мир и радость во Св. Духе» (Рим., XIV, 17)… Мы радуемся радостию Божией, потому что приобщаемся благому бытию Божию, потому что разделяем жизнь Отца, Сына и Св. Духа во всех Их совершенствах. В Царстве Божием — все в Боге, все приобщено «благо–бытию» Божию в Духе Св. и Премудрости — Слове, поэтому и радость наша будет совершенна. Совершенная, чистая радость есть проявление нашего прикосновения к Богу или Божественному. «Печаль ради Бога» (И Кор., VII, 10) не есть печаль о Боге, но о человеческом зле и страданиях, когда мы переживаем их как бы в присутствии Бога; печаль о потере образа Божия и жизни в Боге. Присутствие Божие есть радость, и чистая радость есть признак присутствия Божия. Откровение Истины Божией. «Бог есть Свет», т. е. Истина. Все бытие Божие явно Богу; Бог обладает абсолютным самопознанием и всеведением (I Ио., I, 5, 7, III, 20). Истинен прежде всего Бог Отец (Ио., VII,28, VIII, 26). Истина Божия личным образом выражена в Сыне Божием, поэтому Отец открывается нам в Сыне Духом Святым (Ио., I, 18; I Кор., II, 10). Однако Истина исходит именно от Отца. «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне», говорит Христос (Ио., VI, 45). Мы познали Бога, получив познание от Него (Гал., IV, 9). Бог хочет, чтобы все «достигли познания истины» (I Тим., И, 3–4). Древнее пророчество исполнилось: Бог вложил закон Свой в мысли наши и написал их на сердцах наших; не надо больше учить богопознанию: все «от малого до большого» познали Бога! (Евр., VIII, 10–11). Если мы не видим этого среди христиан, которые часто почти ничего не знают о Боге, то потому что христиане лишь на словах христиане. Новый Завет твердо исповедует убеждение, что христианин имеет беспредельную возможность познания Истины о Боге и Его воле о нас и мире; возможность эта дана в Самом Боге, во Христе и Духе Св…

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=120...

Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2.

http://pravenc.ru/text/166121.html

   Лев. XXV:23.    Втор. XV:1—4.    Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Лев. XIX:9—10; XXIII, 22.    Втор. XXIV:19—21.    Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27.    Втор. XXIV:6.    Втор. XV:7—11.    Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др.    Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др.    Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др.    Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12.    1 Тим. VI:7.    Деян. XVII:25.    Рим. VIII:18.    Мф. V:36; VI, 27.    Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др.    1 Кор. VI:20.    1 Кор. VI:19.    Иак. I:25.    Деян. V:4.    Ин. XIII:35.    Ин. XIII:34; XV, 12.    Мф. V:39—40.    Лк. XIV:33.    Ин. XV:13.    Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42.    Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28.    Лк. XII:33.    Мф. XIX:21.    Мф. VI:19—24.    Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др.    Лк. VIII:3.    Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др.    Мф. VI:24—34.    Лк. XIV:33.    Лк. VI:30.    Мф. XXIII:8—10.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6; XIII, 29.    1 Петр. II:21.    Мф. VIII:20; Лк. IX:58.    Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6.    Ин. XIII:29.    Деян. III:6.    2 Кор. VI:10.    1 Тим. VI:8.    2 Фес. III:8.    Деян. XX:34—35.    2 Кор. XI:27.    Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др.    Деян. II:44—46; IV, 32—35.    Деян. V:3.    1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10.    М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409.    2 Кор. VIII:14.    Деян. V:3.    Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского.    Вид. 3, гл. 9.    Заповедь 2.    Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского.    Подобие 10, гл. 4.    Гл. 1, рус. перевод проф. Попова.    Гл. 4.    Гл.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4064...

6:20), которая возникла в Малой Азии во время первого римского заключения Павла и получила дальнейшее развитие в проповедях Керинфа, современника Иоанна. Данный факт признавали ранние отцы церкви, Ириней и Тертуллиан, которые использовали эти самые послания как свидетельства Павла против современного ему гностицизма. Вопрос в том, с какой из многочисленных разновидностей этого многоликого заблуждения боролся Павел? Очевидно, это был гностицизм иудейского толка, похожий на гностические идеи, проникшие в Колоссы, но еще более развитый и вредоносный, почему апостол и обличает его более сурово. Еретики были «из обрезанных» (Тит. 1:10); они называли себя «законоучителями» (νομοδιδσκαλοι, 1 Тим. 1:7, прямая противоположность антиномианам), увлекались « Иудейскими баснями» (Ιουδακο μθοι, Тит. 1:14) и «распрями о законе» (μχαι νομικα, Тит. 3:9), а также «глупыми и невежественными состязаниями» (2 Тим. 2:23). Кроме того, эти еретики, подобно ессеям, были склонны к неумеренному аскетизму, они запрещали вступать в брак и воздерживались от употребления мяса (1 Тим. 4:3,8; Тит. 1:14–15). Они отрицали воскресение и «разрушали в некоторых веру» (2 Тим. 2:18). Баур отождествляет этих еретиков с настроенными против иудеев и закона гностиками Маркионовой школы (ок. 140), вследствие чего, естественно, датирует послания серединой II века. В «родословиях» (1 Тим. 1:4; Тит. 3:9) он видит эманации гностических эонов, а в «прекословиях» (1 Тим. 6:20), то есть утверждениях еретиков, направленных против Евангелия, — намек на «антитезы» (антилогии) Маркиона, посредством которых тот выявлял мнимые противоречия между Ветхим и Новым Заветами. Однако неправильность такого толкования очевидна. Более поздние противники подлинности пастырских посланий были вынуждены признать, что в учении этих еретиков присутствовали черты иудаизма, — то есть их следует отождествлять с Керинфом, офитами и Сатурнином, жившими на несколько десятилетий раньше Маркиона. Что же касается возникновения гностицизма, которое тюбингенская школа относит ко времени правления Адриана, мы уже убедились, что эта ересь, как и родственная ей ересь евионитов, зародилась в апостольскую эпоху — об этом единодушно свидетельствуют поздние послания Павла, послания Петра, Иоанна и Иуды, Апокалипсис и святоотеческое предание.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=683...

" (1 Тим. 5, 17). В-третьих, он имел право разбирать обвинения, т. е. судить пресвитеров: " Обвинение на пресвитеров не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели " (1 Тим. 5, 19-20). Служение Тимофея было ограничено пределами одной Поместной Церкви. Апостол Павел говорит Тимофею: " ...я просил тебя пребыть в Ефесе... " (1 Тим. 1, 3). Но как бы ни называлось то служение, которое исполнял Тимофей, по своему существу оно не отличается от того служения, которое мы ныне называем епископским. Учитывая особую важность епископского служения, Церковь всегда тщательно следила, чтобы сохранялась преемственность епископата, восходящая к апостолам, чтобы не было тех, кто сами себя поставили во епископы, чтобы не было самосвятства. Уже во II веке одним из главных аргументов православных в споре с еретиками, в частности с гностиками, заключался в том, что еретики не могли документально подтвердить преемство своих епископов от апостолов, в то время как православные это успешно делали. Так, свщмч. Ириней Лионский ( " Против ересей " ) пишет: " Мы можем перечислить тех, кто от апостолов поставлен епископами в Церквах, и их преемников даже до нас " . О том же самом говорит и Тертуллиан ( " О предписаниях " ): " Пусть покажут начало своих Церквей и объявят ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами, ибо Церкви апостольские ведут списки своих епископов именно так: Смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, Римская — Климента, рукоположенного Петром " . Поскольку благодатью священства во всей полноте обладают только епископы, то, по словам, Тертуллиана, " без епископов нет Церкви " . 4.8.3. Пресвитеры В первенствующей Церкви пресвитеры, как это видно из Свщ. Писания, поставлялись на служение либо апостолами (Деян. 14, 23), либо епископами, что следует из 1 и 2 Тим.

http://sedmitza.ru/lib/text/443341/

806 Напр. Деян. XIX:12; 1 Корф. III, 5; 2 Корф. III, 6; Кол. IV:7; 1 Сол. III, 2 и др. 807 Деян. XXI:8. 808 Корф. XI, 20 — 34. 809 1 Тим. III, 8 — 13. 810 Тим. III:12; ср. ст. 2. 811 Напр. 1 Тим. V:4; 1 Корф. VII, 27 — 28. 812 Фил. I:1. 813 1 Тим. III:10. 814 2 Иоан. I:1; 3 Иоан. I:1; 1 Тим. V:1. 815 1 Петр. II:25; V, 2. 816 Деян. XIV:21 — 23. 817 1 Тим. V:17. 818 Иак. V:14. 819 Деян. XX:28; 1 Петр. V, 1 — 4 и др. 820 1 Тим. IV:8, 11, 13; V, 7: 2 Тим. II:15; IV, 2 и др. 821 I Тим. II, 1 — 3; V, 22; Тит. I:5. 822 Тит. I. 5; I, 15; III, 10; 1 Тим. V:17, 19, 20 и др. 823 Здесь соединительная частица « " » в седьмом стихе ясно говорит в пользу того, что епископом называется раньше названный пресвитер. 824 Уже отмеченные нами места Деян. XX:17, 28 и Тит. I:5, 7. 825 Напр., Епископ Иннокентий «О степенях таинства священства», Прав. Собеседн. 1868 года, Июнь, стр. 186 и след:, Троицкий. «Послание к Тимофею и Титу», стр. 157 — 178: А. Клитин, «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 232 и след.; П. Полянский, «Первое послание к Тимофею», стр. 181 и след. 826 Напр., св. Иоанн Златоуст «Беседы на послание к Тимофею», стр. 4 — 5 изд. 1859 года; блаженный Феодорит , «Толкование на послание к Тимофею», т. 7 стр. 684 — 685, изд. 1861 года; срав. Евсевий, «История Церкви», кн. 3, гл. 4, стр. 116 русского перевода, изд. 1848 г. и др. 827 Можно даже отметить, что к Тимофею прямо прилагается наименование δικονος (1 Тим. IV:6; ср. 2 Тим. IV:5), как впрочем называет и себя сам Апостол (напр. 1 Корф. III, 5; 2 Коре. III, 6: Кол. I:23 и др.). Но и без особых доказательств ясно, что наименование δικονος, прилагаемое Апостолом Павлом к себе и Тимофею, имеет смысл общий, а не частный и указывает на служение вообще, а не на ограниченное служение «при трапезах», подобно Деян. VI, 2 и дал. 828 Глава 57. 829 Гл. 47. 4 830 Гл. 42. 831 Стр. 69 настоящего сочинения. 832 Гл. 44, стр. 145. 833 Гл. 44, стр. 145. 834 Преосв. Макарий, преосв. Сильвестр, проф. А. Катанский и др. 835 τ γρ ρχιερε διαι λειτουργαι εσν, κα τος ερεσιν διος τπος προσττακται, κα λευταις ιδαι διακοναι πκεινται. Migne, s. gr. t. 1 рад. 289.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4062...

   Деян. XXI:8.    Корф. XI, 20 — 34.    1 Тим. III, 8 — 13.    Тим. III:12; ср. ст. 2.    Напр. 1 Тим. V:4; 1 Корф. VII, 27 — 28.    Фил. I:1.    1 Тим. III:10.    2 Иоан. I:1; 3 Иоан. I:1; 1 Тим. V:1.    1 Петр. II:25; V, 2.    Деян. XIV:21 — 23.    1 Тим. V:17.    Иак. V:14.    Деян. XX:28; 1 Петр. V, 1 — 4 и др.    1 Тим. IV:8, 11, 13; V, 7: 2 Тим. II:15; IV, 2 и др.    I Тим. II, 1 — 3; V, 22; Тит. I:5.    Тит. I. 5; I, 15; III, 10; 1 Тим. V:17, 19, 20 и др.    Здесь соединительная частица « " » в седьмом стихе ясно говорит в пользу того, что епископом называется раньше названный пресвитер.    Уже отмеченные нами места Деян. XX:17, 28 и Тит. I:5, 7.    Напр., Епископ Иннокентий «О степенях таинства священства», Прав. Собеседн. 1868 года, Июнь, стр. 186 и след:, Троицкий. «Послание к Тимофею и Титу», стр. 157 — 178: А. Клитин, «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 232 и след.; П. Полянский, «Первое послание к Тимофею», стр. 181 и след.    Напр., св. Иоанн Златоуст «Беседы на послание к Тимофею», стр. 4 — 5 изд. 1859 года; блаженный Феодорит, «Толкование на послание к Тимофею», т. 7 стр. 684 — 685, изд. 1861 года; срав. Евсевий, «История Церкви», кн. 3, гл. 4, стр. 116 русского перевода, изд. 1848 г. и др.    Можно даже отметить, что к Тимофею прямо прилагается наименование δικονος (1 Тим. IV:6; ср. 2 Тим. IV:5), как впрочем называет и себя сам Апостол (напр. 1 Корф. III, 5; 2 Коре. III, 6: Кол. I:23 и др.). Но и без особых доказательств ясно, что наименование δικονος, прилагаемое Апостолом Павлом к себе и Тимофею, имеет смысл общий, а не частный и указывает на служение вообще, а не на ограниченное служение «при трапезах», подобно Деян. VI, 2 и дал.    Глава 57.    Гл. 47. 4    Гл. 42.    Стр. 69 настоящего сочинения.    Гл. 44, стр. 145.    Гл. 44, стр. 145.    Преосв. Макарий, преосв. Сильвестр, проф. А. Катанский и др.    τ γρ ρχιερε διαι λειτουργαι εσν, κα τος ερεσιν διος τπος προσττακται, κα λευταις ιδαι διακοναι πκεινται. Migne, s. gr. t. 1 рад. 289.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4062...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010