| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| 2 Тим. 1:5; 3:15; ср. Еф. 6:4. 195 «Жизнь», § 2. 196 Schurer, р. 468. Ginsburg, Education в Kitto, «Сус. of Bibl. liter.», 3d ed. 197 Деян. 6:9; для свободных, еллинистов и прозелитов из разных стран. По оценкам раввинских авторов, число синагог в Иерусалиме достигало 480 (то есть 4 χ 10 х 12), хотя в это трудно поверить. 198 Лк. 4:16–22. 199 Деян. 2:8–12. 200 См. описание пасхальных торжеств царя Иосии, 2 Пар. 35:1–19. 201 Раввинистический иудаизм вызывает в памяти восхитительное описание логики из «Фауста» Гёте: Во всем подслушать жизнь стремясь, Спешат явленья обездушить, Забыв, что если в них нарушить Одушевляющую связь, То больше нечего и слушать. (Перевод Б. Пастернака.) 202 Мф. 15:2–3,6; Мк. 7:3,5,8–9,13. Примечательно, что Христос всегда использует слово παρδοσις в негативном смысле, применительно к человеческим учениям и толкованиям, которые затемняют и практически игнорируют Священные Писания. Точно такой же упрек реформаторы высказывали в адрес учений монахов и схоластов своего времени. 203 Мф. 16:21–23; Мк. 8:31–33; Лк. 9:22,44–45; 18:34; 24:21; Ин. 12:34. 204 Список более древних трудов можно найти в Schöttgen, Horœ Hebraicœ et Talmudicœ, torn. II (De Messia), a более современных — в Schürer, указ. соч., с. 563–599, наряду с литературой, там процитированной; также James Drummond, The Jewish Messiah, Lond. 1877. 205 Мф. 18:1–6; ср. Мк. 10:13–16; Лк. 18:15–17. 206 Мф. 11:25–30. Эти слова, которые есть только у Матфея и, частично, в Лк. 10:21–22, равнозначны любому поучению из Иоанна. Их подлинный отголосок слышен в песне Шиллера о способностях детского восприятия истины, подчас превосходящих силу разума: Was kein Verstand der Verständigen sieht, Das übet in Einfalt ein kindlich Gemüth. 207 Ин. 1:32–34; ср. Ин. 3:34. 208 Мф. 26:64; Ин. 18:37; Лк. 23:43. 209 Лк. 9:58; 19:10; Мф. 18:11; 20:18,28; Мк. 2:10,28; Ин. 1:51; 6:53 и многие другие места. Выражение υις του νθρωπου встречается в евангелиях около 80 раз. О его значении см. мою работу Person of Christ, pp. 83 sqq. (ed. 1880). 210 |
| Таким образом пастыри церкви представляют на земле Самого Христа, Который, „чтобы служебных. пастырей слушали как бы Самого Верховного, провозгласил, что слушать их и Его есть едино: слушаяй вас, Мене слушает» (Лук. X:16). Такую власть ни от кого другого нельзя получить, как только от лиц, уже облеченных ею. „Бог церкви Своей дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. IV:11), а не отдал каждому на произвол поставлять себя в духовные наставники. О сем именно сказано, что никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога (Ebp:V, 4), или непосредственно, как вначале апостолы, или преемственно, чрез званных от Бога прежде“. „Если Тот, Кем все тело церкви, составы и соузы подаемо и снемлемо, растит возращение Божие (Кол. II:19), не устроил кого оком или устами сего тела, то тот не должен присвоять себе особенных обязанностей сих членов“. Спаситель наш для того, „чтобы узнавали данных от Него (пастырей), поставил признак: входяй дверьми пастырь есть овцам (Иоан. X:2), то есть вступающий в сие служение посредством благодатного избрания есть истинный пастырь“. Пастыри, не входящие дверьми, по суду Пастыреначальника, татие суть и разбойники (Иоан. X:1); они, как „Богом чрез священноначалие не призванные, не прияли ни чести присвояемых им имен, ни благодатной силы и власти». Неприкосновенность иерархического служения испытал на себе царь иудейский Озия, который, „превознесшись своим величием, отважился стать с кадильницею пред алтарем фимиама», за что „на сем самом месте, когда хотел изъявить свой гнев на первосвященника Азарию и восемьдесят священников, обличавших его, поражен проказою». III. Три степени иерархии. – „Постоянная и непременая иерархия церкви христианской издревле разделялась на три степени: епископа, пресвитера и диакона. Имя епископа знаменует надзирателя. Апостольское происхождение сего достоинства, отличного от звания пресвитеров, видеть можно из первого послания к Тимофею, где апостол Павел наставляет его употреблять вверенную ему власть поставлять пресвитеров и диаконов (1 Тим. III:5, 22), их наставлять (V, 1, 2), ободрять (XVII) и судить (XIX, 20); из послания к Титу, где сей также представляется оставленным в Крите с правом поставлять пресвитеров (Тит. I:5) и управлять ими; из Апокалипсиса, где каждой из седьми азийских церквей приписывается один епископ под именем ангела (Апок. II:1). Игнатий Богоносец в своих посланиях, говоря о клире, обыкновенно именует епископов, пресвитеров и диаконов. Как власть епископа заключает в себе и ту, которая принадлежит пресвитеру; то должности и наименования первых вначале не строго были отличаемы (Деян. XX:17, 28; Тит. I:5, 6, 7); между тем как преимуществом епископства всегда было право рукополагать и руководствовать пресвитеров. |
| 136). Ренан также признает это высказывание историческим, но истолковывает его в евионитском и монашеском смысле, как призыв к добровольной бедности. «Будьте добрыми купцами (soyez de bons banquiers), то есть помещайте ваши капиталы, памятуя Царство Божие, раздавайте ваше имущество бедным, следуя старинной пословице (Пр. 19:17): " Благотворящий бедному дает взаймы Господу " » («Жизнь Иисуса», гл. XI, с. 180, 5–е Пар. изд.). 5) «Говорит Сын Божий (?): " Будем противиться всякой неправде и возненавидим ее " » (Послание Варнавы, гл. 4). Это послание, хотя оно и включено в Синайский кодекс, вероятно, не принадлежит перу Варнавы–апостола. Уэсткотт и Пламптре цитируют данный отрывок по латинскому переводу, который предваряет высказывание словами «sicut dicit Filius Dei». Но здесь, по–видимому, допущена ошибка — в действительности это, скорее всего, «sicut decet filios Dei», «как приличествует сынам Божиим». Об этом свидетельствует оригинальный греческий текст (ставший доступным после находки Синайского кодекса), в котором сказано: ς πρπει υοις θεο, причем цитируемые слова связаны с предыдущим высказыванием. См. текст Послания Варнавы, изданный Гебхардтом и Гарнаком (Patr.Apost. Op. I. 14). Что касается смысла, ср. 2 Тим. 2:19: ποσττω απ αδικας; Иак. 4:7: ντστητε τω διαβλω; Пс. 118:163: δικαν μσησα.] 6) «Желающие Меня видеть и получить Мое Царство должны стяжать Меня скорбями и страданиями» (Послание Варнавы, гл. 7). Это предложение предварено словами: «Так Он [Иисус] говорит», φησν. Но сказать с уверенностью, что оно собой представляет — цитату, вывод из предшествующих высказываний или общее напоминание о нескольких отрывках, нельзя. См. Мф. 16:24; 20:23; Деян. 14:22: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». 7) «Способный к удивлению [ θαυμσας, с удивлением, вызванным благоговейной верой] воцарится, а воцарившийся достигнет успокоения» . Фраза из «Евангелия евреев», процитирована Климентом Александрийским («Строматы», II. 9, § 45). Александрийский богослов цитирует это и следующее за ним предложение, чтобы показать (и это верно подмечает Пламптре), «что в учении Христа, как и в учении Платона, удивление есть одновременно и начало, и конец познания». |
| 13 Например Гефеле полагает время происхождения послания Варнавы не прежде 107 г. или – посланий Игнатия Богоносца и Поликарпа. Ратгит Aposmol. Орега Prolegom. И Гильгенфельд справедливо упрекает его за это, относя с своей стороны послание Варнавы к первому веку. Due aposmol.Vämer. стр. 37, 46. 14 Smrom. Lib. II, 6. 7. 15. 18. 20. Lib. V, 8. 10. 15 Соптга Cels. Lib. 1. n. 63. De princ. L. III. с. 2. n. 4. 16 Евсевия Ц. Ист. Кн. III, 25. кн. VI, 14. 17 Camal de Scripm. Eccl. с. VI. 18 К противникам подлинности послания Варнавы принадлежат: Паталис, Иттиг, Мосгейм, Гук, Ульман, Неандер, Гефеле, Гильгенфельд . А защищали ее: Дюпень, Ник. де Нурри, Фосс, Каве, Галланди, Мюншер, Генке, Блек, Гизелер, Мелер, Перманедер , и друг. Все возражения, какие только были против послания Варнавы, тщательно изложины Гефеле, в особом сочинении его о Варнаве и в пролегоменах к изданию творений мужей апостольских. Чтобы примирить противоположные взгляды, Шенкель (StudienundKritik. 1837.) высказал гипотезу, что послание действительно принадлежит Варнаве за исключением в первой части глав VII-XII. XV. XVI, и всей второй части (XVIII-XXI), которые будто вставлены во 2 в. каким-нибудь египетским терапевтом, обратившимся в христианство. Но Гефеле и Гильгенфельд опровергли это предположение, и доказали единство и цельность всего послания как по внутренним признакам его, так и на основании приводимых у Климента и Оригена цитат из второй части. 19 Сделаем краткие замечания о прочих возражениях. 1) Послание, говорят, написано по разрушении Иерусалима, а в это время Варнавы уже не было в живых, как это видно из того, что Марк, его спутник, является ок. 62 г. при ап. Павле. Но предположение о смерти Варнавы на таком основании слишком шатко. Далее указывают: 2) на неточности в описании обрядов богослужения в гл. VII и VIII. Но Варнава, хотя и происходил из колена Левина, но, по преданию, еще не вступил в служение храму, как сделался христианином; 3) – на слова его об апостолах, которых он назвал «людьми крайне грешными» (гл. V); но по контексту видно, что Варнава имел в виду показать величие и милосердие Искупителя, сделавшего избранными сосудами людей грешных. В таком смысле говорили о себе сами апостолы Петр и Павел и отзывались о них св. отцы, напр. Св. Златоуст (Бесед. IV на 1 Тим.). Ср. Оригена соптга Cels. 1. 63. Наконец скажем вообще, что такие и подобные им недостатки (напр. хилиастическое мнение) не могли укрыться от александрийских ученых – Климента и Оригена; но это не препятствовало им почитать эту книгу подлинным произведением того мужа, которого носит она имя. (Библ. История, стр. 468). |
| 9; ср.: 2. 3; 3. 12), о тяжелых условиях, в к-рых он находился (2 Тим 4. 6-10, 16-18, 21). Эти условия не похожи на те, к-рые были описаны ап. Лукой, когда П. проживал под домашним арестом (Деян 28. 30-31). В тюрьме П. одинок; только ап. Лука сохраняет верность: его присутствие может быть особенно важно, т. к. он не только близкий ученик, но и врач. Место пребывания П. известно немногим: Онисифору, пришедшему в Рим, пришлось употребить «великое тщание», чтобы его найти (2 Тим 1. 16-17). П. знает, что не будет освобожден, и просит Тимофея поспешить с приходом. Судя по всему, П. пишет Послание осенью. В тюрьме холодно, и П. просит Тимофея принести плащ, к-рый он оставил в Троаде, и книги (2 Тим 4. 13). Выражение «при первом моем ответе» уже древними авторами воспринималось как указание на 1-й судебный процесс по делу П., закончившийся его оправданием ( Euseb. Hist. eccl. II 22. 2-6). Евсевий уточняет, что «мученичество Павла пришлось не на то пребывание его в Риме, о котором пишет ап. Лука». По словам историка, «вероятно, в начале своего правления Нерон был настроен более кротко и спокойно выслушал защиту веры Павла; когда же он дошел до дерзких и беззаконных поступков, он наложил руку как на других, так и на апостола» (Ibid. 7-8). Древнее предание свидетельствует о том, что П. отрубили голову. Самое раннее свидетельство о том, каким образом был казнен П., принадлежит рим. писателю II - нач. III в. Тертуллиану: «Сколь счастлива эта церковь! Все учение ее апостолы напитали своей кровью; в ней Петр уравнялся с Господом в страдании, Павел венчался кончиной Иоанновой». Слова о том, что Петр «уравнялся с Господом», указывают на казнь через распятие. Под «кончиной Иоанновой» понимается отсечение головы, по мысли Тертуллиана уподобившее П. Иоанну Крестителю ( Tertull. De prescript. haer. 36. 3). Лактанций (кон. III - нач. IV в.) менее конкретен: Петр был распят, а П. «убит» ( Lact. De mort. persecut. 2//PL. 7. Col. 196-197). Церковное Предание свидетельствует о том, что Петр и П. были казнены одновременно. Говоря об этом, Евсевий Кесарийский ссылается на свидетельство Коринфского еп. сщмч. Дионисия, жившего во II в. ( Euseb. Hist. eccl. II 25. 1. 5, 8). Блж. Иероним говорит о смерти П. следующее: «В четырнадцатый год правления Нерона в один день с казнью Петра Павел был обезглавлен в Риме во имя Христа и похоронен у города Остии через тридцать семь лет после Страстей Господних» ( Hieron. De vir. illustr. 5). Если следовать этой датировке, то П. прибыл в Рим в 56 г., а казнен был в кон. 67 или в 68 г., но не позднее 9 июня, когда Нерон покончил с собой. Евсевий датирует смерть П. предпоследним годом правления Нерона - по Евсевию, это год от Авраама 2083-й ( Euseb. Chron.//GCS. 20. Col. 216; Idem//PG. 19. Col. 544). Согласно рим. христ. поэту Пруденцию , оба апостола были погребены по разные стороны Тибра. Могила П. расположена у Остийской дороги ( Prudent. Perist. 12. 29-30, 45//PL. 60. Col. 561, 564). Гробница |
| 15 Уа " ллw – бряцаю, касаюсь рукою струн. 16 Примеч. Что значит слово „евангелие?» Греческое eu=agge " lion (благовестие), сложное из eu – благо и a=ggalion, a=ggeli " a – вестие или весть, в теперешнем богослужебном языке употребллетсл большею частию без перевода (От Матфея святого Евангелия чтение). На классическом языке это слово в единственном и множественном числе имеет два значения: 1) благая, добрая, радостная весть, и 2) награда или дар за добрую вест приносящему оную. В Новом Завете это слово употребляется только в первом значении, т. е. той единственной и глаанейшей радостной вести, от которой зависит, которой совершается и в которой содержится спасение людей воплотившимся Сыном Божиим от греховной смерти и возведение их к вечной и блаженной жизни. Посему оно называется: Евангелием Бога о Сыне Его (Рим. I:1, 3; 1 Петр. IV:17; 2 Тим. 2, 8, 9, 15, 16; 2 Кор. XI:7). – Иисуса Христа Сына Божия (Марк. I:1; Римл. I:9, 15, 19; 1 Кор. IX:12, 18; 2 Кор. II. 12; IX, 13, Х,4; Гал. I:7; Филип. 1:27; I Тим. III:2; 2 Тим. I:8), – Царствия Божия (Мф. IV:23; IX, 35, XXIV, 14; Марк. I:14), – спасения нашего (Еф. I:13), – мира (Еф. VI:15), благодати Божией (Дн. XX, 24), – славы Христовой (2 Кор. IV:4; 1 Тим. 1:11) – евангелием вечным (Апок. XIV:6) и просто евангелием или словом евангельским с подразумеваемыми вышеприведенными определениями (Марк. XIII, 10, Дн. XV, 7). 17 Примечание . В западной церкви существуют две крайности: или произвольное самоличное толкование Св. Писания без руководства церкви (у лютеран), вследствие чего в понимании его явилось много неправильных толкований и образовалось множество религиозных сект; или запрещение мирянам читать Библию, разве с разрешения епископа (у католиков). Произвольное, в добавок невежественное, толкование Св. Писания породило недавно и у вас в России секту штундистов. Появилась она в России лет 20-ть тому назад, прежде всего близ Одессы, затем распространилась в губерниях: Херсонской, Киевской, Таврической, Волынской, Екатеринославской, Могилевской и Бессарабии. Первым распространителем штундизма в России был рефорнатский пастор немецкой колонии Рорбах, близ Одессы, Бонекемпер, сам принадлежавший к братству друзей Божиих, или протестантских пиетистов, основанному в Германии в начале XV в. пробстом Яковом Шпенер. Русский штундизм тождествен с протестантским пиетизмом в соединении с анабаптизмом. Штундасты отрицают провославную церковь и ее иерархию, таинства и прав. обряды, имеют своих пресвитеров, выбранных из старших братьев, которые по своему совершают таинства, и перекрещнвают взрослых, поступающих в их секту. В известные часы (sehtunde – час, отсюда и название – штунда) после обеда и вечером сектанты собираются в частный дом, поют свящ. песнопения и читают Евангелие, объясняя прочитанное по своему пониманию, не следуя объяснению прав. церкви. Сами сектанты называют себя не штундистами, а новообращенным русским братством (Церк. Вестн. 1882 г., 42, 48). |
| Там мы при посредстве обзора частных обязанностей стремились определить сущность самого служения. Здесь же к определению сущности новозаветного священства мы шли путем уяснения того отношения, какое имеет новозаветное священство к первосвященству Иисуса Христа. Мы видели, что первое есть продолжение последнего, и отсюда, как бы из своего центра, с необходимостью вытекают все частные обязанности и задачи пастырского служения в Христовой Церкви. и римско-католическая. Деян. XX:28. Еф. I:22. Еф. I:23. Еф. IV:15 — 16. Мф. XXVIII, 20. Иоан. XIV:16. Рим. V, 9 — 11. Колос. I:19 — 20. Мы не входим в настоящий раз в рассмотрение отношений между понятиями: Царство Божие и Церковь. Довольно сказать, что на земле Царствие Божие осуществляется в Церкви и только чрез нее. Деян. XX:20. Мф. XVI:18. Еф. V:25. Еф. I:22 — 23. Еф. IV:15 — 16. 2 Корф. V, 18 — 19. 1 Корф. III, 9. 1 Корф. IV, 1. 1 Корф. III, 11. Еф. I. 21. Еф. II:20. Еф. IV:15 — 16. Еф. II. 20. Колос. I:20; ср. 1 Корф. IV, I. Еф. IV:12. Иоан. XX:21. Лк. IV:43. Иоан. XV:15. Иоан. XV:26; Ioan. XXIII, 37; XVII, 4 — 8 и мн. др. Иоан. XIV:26. Иоан. XVI:13. Иоан. XVI:14 — 15. Мф. XXVIII, 19; Мрк. XVI:15. Деян. VI, 2 — 4; 1 Корф. IX, 16. Мф. III, 3. Мф. XXVIII, 19. Лк. XXII:19 — 20; 1 Корф. X, 16; XI, 25. 1 Корф. XI, 26. Лук. V:21. Лк. V:24. Иоан. XX:23; ср. Мф. XVIII, 18; XVI, 19. Иоан. II:11, 18. Иоан. X:16. Иоан. X:14. Римл. X:14 — 15. Мф. X, 6. Лк. Х, 16. Напр. Иоан. XVII:17 — 19, 22 26. 1 Корф. V, 4 — 5 и др. Деян. XV:28. Мф. XXVIII, 20. Беседы на Еванг. Мф., ч. 3, стр. 530, 531, изд. 1896 г. Иоан. XIV:16, 26. Деян. XV:25, 32. Деян. XX:29 — 31. 1 Тим. 3 глава. 2 Тим. IV, 1 — 8. Смтр. стр. настоящего сочинения. Впрочем, при всей ценности для нас подобных, точно поясняющих предмет, терминов, мы в интересующем нас вопросе по преимуществу должны рассматривать учение отцов Церкви со стороны мысли, заключающейся в их словах, а не буквального выражения. |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| Введение с приветствием (1:1 – 2) II. Наставления Тимофею как блюстителю веры (1:3 – 20) 1. Противопоставление «Божьего назидания» и лжеучения (1:3 – 1) 2. Самосвидетельство ап. Павла (1:12 – 17) 3. Задачи, порученные ап. Павлом Тимофею в Эфесе (1:18 – 20) III. Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (2:1 – 4:16) 1. Относительно церковных собраний (2) 2. Относительно лиц, избираемых в клир ( 3:1 – 13) 3. Церковь – столп и утверждение истины. Тайна Боговоплощения (3:14 – 16) 4. Правила учительства словом и жизнью (4:1 – 16) IV. Дисциплинарные наставления (5) V. Наставления о руководстве разными категориями пасомых (6:1 – 19) 1. О рабах и господах (6:1 – 2) 2. О лжеучителях (гл. 6:3 – 5) 3. Об опасности сребролюбия (6:6 – 10) 4. О целях Божиих людей (6:11 – 16) 5. О нравственности состоятельных христиан (6:17 – 19) VI. Заключение (6:20 – 21) План Тит. 1. Введение с надписанием н приветствием (1:1 – 4) II. Опастырях Церкви (1:5 – 16) 1. Требования к пастырям (1:5 – 9) 2. Обличение лжеучителей (1:10 – 16) III. Наставления об учительной деятельности пастыря (2:1 – 2:10) I. Старцы (2:1 – 3) 2. Мужчины и женщины (2:4 – 8) 3. Рабы (2:9 – 10) IV. Спасительная сила благодати (2:11 – 15) V. Нравственные качества христиан (3:1 – 7) VI. Заключение: прощальные распоряжения апостола, приветствия и благословение (3:8 – 15) Семинар 18. 1 Тим. и Тит. Домашнее задание 1. Найти в Посланиях отрывки текста, позволяющие понять богословие ап. Павла (христология, экклесиология, пневматология, сотериология). Определить их связь с Посланиями из уз (см.: еп. Кассиан (Безобразов) . Христос и первое христианское поколение; архиеп. Аверкий (Таушев) . Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета, соответствующие главы). 2. Найти в тексте 1 Тим. и Тит. места, позволяющие сделать выводы об историческом контексте написания Посланий, а также найти отрывки текста, указывающие на освобождение ап. Павла из уз. 3. Найти в кн. Деяний апостолов и Посланиях ап. Павла места, раскрывающие иерархическое устройство Церкви. |
|
|
