| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАТЬЯ ГОСПОДНИ [греч. ο δελφο το Κυρου], неоднократно упоминаемые в НЗ родственники Иисуса Христа, игравшие впосл. большую роль в жизни первохрист. Церкви. Следуя евангельской истории, первое упоминание братьев Иисуса относится к событию, когда после совершения чуда в Кане Галилейской Иисус пришел в Капернаум: «Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его» (Ин 2. 12). Синоптические Евангелия упоминают братьев Иисуса в рассказе о том, как во время одной из Его проповедей в Галилее «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним», и в ответ на замечание Его слушателей об этом Иисус сказал: «кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12. 46-49; Мк 3. 31-35; Лк 8. 19-21). Упоминаются и имена 4 братьев Иисуса, а также сестры в рассказе о том, как жители Назарета, называемого в евангелиях «отечеством» Иисуса, удивляясь Его учению, восклицали: «не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры Его не все ли между нами?» (Мф 13. 55-56; Мк 6. 3). Евангелист Иоанн сообщает, что перед праздником кущей братья призывают Иисуса идти в Иудею и «явить Себя миру», хотя отмечает, что «братья не веровали в Него» (Ин 7. 3-10). Однако по Вознесении Господнем апостолы пребывали в Иерусалиме уже вместе «с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1. 14). Дважды упоминает о братьях Иисуса ап. Павел, и именно в его посланиях впервые появляется выражение «Б. Г.» (ο δελφο το κυρου). В 1 Кор 9. 5, рассуждая об апостольской власти, ап. Павел наряду с «прочими апостолами» и Кифой (т. е. ап. Петром) упоминает и Б. Г. В Гал 1. 19 он сообщает, что в первое свое посещение Иерусалима после обращения ко Христу он помимо Петра не видел никого из апостолов, кроме Иакова , брата Господня, к-рый, по свидетельству этого же послания, почитался одним из «столпов» иерусалимской христ. общины (Гал 2. 9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЮДИ ПЯТОЙ МОНАРХИИ [Англ. Fifth Monarchy Men, the Fifth Monarchists], англ. радикальная пуританская секта XVII в., члены которой полагали, что живут во времена, предсказанные прор. Даниилом, когда на смену 4 монархиям придет новое Царство Божие - 5-я монархия. Они проповедовали скорое наступление тысячелетнего Царства Иисуса Христа (др. названия - милленарии, хилиасты). Лидеры и теоретики движения Л. п. м.: К. Фик (1612-1683, автор соч. «Новый нонконформист» ( Feake. 1654)), Т. Веннер (казнен в 1661, последний лидер движения, предполагаемый автор соч. «Дверь надежды» (A Door of Hope. 1661), одного из манифестов Л. п. м.), У. Эспинуолл (ок. 1630 - ок. 1662, автор соч. «Краткое описание Пятой монархии, или Царства, которое вскоре обнимет весь мир» ( Aspinwall. 1653)). Среди последователей члены парламента Т. Харрисон (1606-1660) и Дж. Кару (1622-1660), проповедники Дж. Роджерс (1627 - ок. 1665) и Дж. Тиллингхаст (1604-1655). Пророчества Л. п. м. основывались на Книге прор. Даниила и Откровении Иоанна Богослова. Пятой монархией считалось Царство Божие, которое наступит после падения 4 «земных» царств - Ассиро-Вавилонского, Персидского, Греческого, Римского (в т. ч. средневек. Европа). Символами этих 4 монархий были лев, медведь, барс и зверь с 10 рогами (Дан 7), с образом к-рого Л. п. м. связывали Карла I и считали, что он должен быть повержен за хулу на Бога и попрание «святых», к-рые в соответствии с пророчествами Л. п. м. должны были прийти к власти в ближайшее время (ср.: 1 Кор 6. 2) и к к-рым они относили себя. В предисловии к книге Тиллингхаста ( Tillinghast. 1655) Фик утверждал, что он сопоставил пророчества Даниила и св. Иоанна Богослова с совр. событиями после того, как услышал новости о выступлениях против «Книги общих молитв» в Эдинбурге в 1637 г. Последователи движения Л. п. м. не только проповедовали скорое наступление Царства Божия, но и активно критиковали общественное устройство и стремились к преобразованию англ. гос-ва в «пятую монархию». В 1646 г. Фик заявил, что монархия и аристократия «враждебны Христу», в тысячелетнем царстве «не будет различий между высоким и низким, самым важным человеком и самым бедным нищим» (A Collection. 1742. P. 755-759); в 1655 г. Тиллингхаст призывал «понизить надменных и низвергнуть антихриста» ( Tillinghast. 1655. P. 219); Роджерс клеймил «продажных и наглых вельмож» ( Rogers. 1653. P. 11, 22-23). Л. п. м. не только предлагали перераспределение земельной собственности в пользу бедных, но и считали, что «правление святых» и приход Царства Христова должны быть ускорены путем военной акции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕРЕНГАРИЙ ТУРСКИЙ [Беренгар; лат. Berengarius (Beringerius) Turonensis; франц. Bérenger de Tours] (ок. 1000, г. Тур или его окрестности, Франция - 6 или 10 янв. 1088, мон-рь св. Космы, близ Тура), католич. богослов, представитель ранней схоластики . Жизнь Начальное образование Б. Т., вероятно, получил в турской епископальной школе св. Мартина, затем учился у Фульберта , еп. Шартрского, после смерти к-рого (1029) оставил Шартр и стал каноником кафедрального собора в Туре; ок. 1031 г. возглавил там епископальную школу. При Б. Т., обладавшем большим педагогическим талантом, хорошо знавшем античную и христ. лит-ру, турская школа стала одной из лучших во Франции. Ок. 1039-1041 гг. он был рукоположен в архидиакона ц. св. Маврикия г. Анжера, но оставался жить в Туре. Ок. 1046-1047 гг. Б. Т. пришел к заключению, что воззрения Пасхазия Радберта († ок. 865) на образ присутствия Христа в таинстве Евхаристии (концепция буд. учения о пресуществлении Св. Даров), разделявшиеся мн. зап. богословами, неверны. Друг и соученик Б. Т. по шартрской школе Адельман, схоласт из Льежа, в письмах к Б. Т. (1046 и 1048) выразил тревогу относительно его взглядов по этому вопросу. В 1049 г. др. соученик Б. Т. Гуго, еп. Лангрский, написал против него соч. «De corpore et sanguine Christi contra Berengarium» (О Теле и Крови Христовой против Беренгария). Ок. 1049-1050 гг. Б. Т. направил письмо своему другу Ланфранку , приору мон-ря Бек, в к-ром упрекал его за приверженность учению Пасхазия. Ланфранк, получив это письмо в Риме, предъявил его Римскому Собору 1050 г., к-рый заочно осудил учение Б. Т. вместе с неким сочинением о Евхаристии, приписанным Иоанну Скоту Эриугене, на к-рое Б. Т. ссылался в своих выводах. Ввиду недостаточности заочного осуждения в сент. того же года Б. Т. был вызван на Собор в г. Верчелли (Сев. Италия). Но когда он прибыл в Париж, чтобы получить разрешение кор. Генриха I, номинального аббата мон-ря св. |
| (Ок. 1053-1055, Бледа или Галеата, Романья - 21.01. 1118, Рим; до избрания папой - Райнерий (Раньери)), папа Римский (с 13 авг. 1099). Сведений о происхождении и молодых годах Райнерия почти нет. Известны лишь имена его родителей (Кресценций и Альфатия) и 4 братьев ( Servatius. 1979. S. 9-10). В раннем возрасте Райнерий принес монашеские обеты, возможно, в бенедиктинском аббатстве св. Илария (Сант-Эллеро) близ Галеаты. Церковный историк Ордерик Виталий называет Райнерия монахом мон-ря «Vallis Brutiorum» (вероятно, Валломброза, но идентификация остается спорной - The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis/Ed. M. Chibnall. Oxf., 1979. Vol. 5. P. 194). Согласно написанному кард. Пандульфом (по др. версии - его анонимным продолжателем) папскому жизнеописанию в Liber Pontificalis , в возрасте 20 лет Райнерий приехал по делам своего мон-ря в Рим, где снискал расположение папы Григория VII (1073-1085) (LP. T. 2. P. 296). Он стал аббатом мон-ря св. Лаврентия (Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура), принадлежавшего к Клюнийской конгрегации ( Sigeberti Gemblacensis Chronica//MGH. SS. Scr. T. 6. P. 368-369), после 1078 г. был возведен в достоинство кардинала-пресвитера рим. ц. св. Климента. В 1089 г. папа Урбан II (1088-1099) назначил Райнерия легатом в Кастильско-Леонском королевстве для разрешения конфликта вокруг епископской кафедры Сантьяго-де-Компостела. Созванный Райнерием Собор в Леоне (март 1090) восстановил на кафедре еп. Диего Пелаэса (1070-1088), к-рый был смещен по решению кор. Альфонсо VI (1065-1109), но обратился с апелляцией в Рим. Альфонсо VI отказался признать решение Собора и вскоре добился от папы Урбана II подтверждения смещения с кафедры еп. Диего. На обратном пути Райнерий совершил крещение (или, более вероятно, конфирмацию) Понтия, сына графа Мельгея (в Лангедоке), буд. аббата Клюни (1109-1122). С 1091 г. Райнерий входил в ближайшее окружение папы Урбана II, сопровождал его в поездках по Италии и Франции, в т. ч. на Клермонский Собор (1095). После смерти Урбана II его сторонники, собравшиеся в базилике св. Климента, избрали папой Райнерия (13 авг. 1099), к-рый принял имя Пасхалий, очевидно в честь папы Пасхалия I (817-824), получившего от имп. Людовика Благочестивого привилегию (Pactum Hludovicianum) о праве свободного избрания папы Римского без вмешательства светской власти. Тем самым П. декларировал намерение продолжить политику предшественников, в т. ч. борьбу за инвеституру против имп. Генриха IV (1084-1106) и его ставленника - антипапы Климента III (1080-1100). Сразу после избрания П. был облачен в пурпурную мантию - знак имп. достоинства, затем состоялась церемония интронизации перед Латеранским дворцом, где папа получил знаки власти над Патримонием св. Петра (см. Папская область ): 7 ключей, 7 печатей и скипетр. На следующий день (14 авг.) он был коронован в базилике св. Петра (LP. T. 2. P. 296-297). Коронация П. стала одним из первых примеров подобной церемонии в отношении папы Римского (подробнее см. в ст. Николай II , папа Римский). |
| Оцерковление жизни. Практические указания Практические указания по оцерковлению жизни естественно вытекают из самого понятая «оцерковления жизни». Но что мы понимаем под «оцерковлением жизни»? Это ясным становится из понятия «Церкви». Что такое Церковь ? По учению Слова Божия, особенно образно и ярко выраженному в посланиях Св. Апостола Павла, Церковь есть Тело Христово, у коего Глава – Сам Христос, а все мы – члены этого Тела (см. Ефес. 1, 22–23; 2, 18–22; 4 глава вся, а особенно 11–24; 5, 23–25; Колос. 1, 18–24 ). Другое образное сравнение, которое употребляет Слово Божие для того, чтобы уяснить нам понятие Церкви, представляет Церковь в виде величественного здания – «дома духовного», устроенного из «живых камней», в котором «краеугольным камнем» и единственным «основанием», в собственном смысле, является Сам Христос ( Дeяh. 4, 11; I Петр. 2, 4–7; I Кор. 3, 11–16; 10, 4). Христос – основание этого величественного здания Церкви, а все мы – «живые камни», из которых это здание сложено. Из этого должно быть совершенно ясно, что надо понимать под «оцерковлением жизни». «Оцерковить» свою жизнь это значит – ЖИТЬ С ЯСНЫМ И ГЛУБОКО-УБЕЖДЕННЫМ СОЗНАНИЕМ, ЧТО ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ ЧЛЕНОМ ТЕЛА ХРИСТОВА, ОДНИМ ИЗ ТЕХ «ЖИВЫХ КАМНЕЙ», ИЗ КОТОРЫХ ПОСТРОЕНА ЦЕРКОВЬ . И ЖИТЬ ТАК, КАК ЭТОГО ТРЕБУЕТ ТАКОЕ СОЗНАНИЕ, чтобы не стать негодным членом, который отсекается от тела, камнем, выпавшим из постройки, или по образному сравнению Самого Господа Иисуса Христа, ветвью засохшею, которая как не приносящая плода, отсекается от виноградной лозы и бросается в огонь, где и сгорает ( Иоан. 15, 1–6 ). Вот для того, чтобы не испытать такой горькой участи и не погибнуть навеки необходимо «оцерковить» свою жизнь: необходимо не только «числиться» в Церкви, но и «жить» в Церкви, быть в полном смысле слова ЖИВЫМ ЧЛЕНОМ ЦЕРКВИ, УЧАСТВУЮЩИМ В ОБЩЕЙ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ, КАК ТЕЛА ХРИСТОВА, КАК ЕДИНОГО ЦЕЛЬНОГО ОРГАНИЗМА. Все ли современные христиане «живут» в церкви? Увы! далеко нет. Поэтому-то и приходится нам теперь поднимать вопрос о необходимости оцерковления жизни, о чем было бы странно говорить в первые века христианства, когда все, принадлежавшие к Церкви, действительно «жили в Церкви». |
| Письма свт. Василия Великого Святитель Василий Великий — «Примите слово мое»: Сборник писем. (Сост. иерод. Никон (Париманчук)). — М.: Изд. Сретенского монастыря, 2005. — 384 с.: ил. — (серия «Письма о духовной жизни»). ISBN 5-7533-0362-5 К самосатскому клиру Советует прекратить несогласия Господь, Который все определяет нам мерою и весом, посылает искушения, не превышающие сил наших, но как в несчастье делает видными подвижников благочестия, так не оставляет их быть искушаемыми сверх сил (1 Кор. 10, 13) и напоил слезами в большой мере (Пс. 79, 6) тех, которые должны показать, сохраняют ли они благодарность к Богу, — сей Господь наиболее явил человеколюбие Свое в домостроительстве о вас, не попустив, чтобы враги воздвигли на вас такое гонение, которое бы могло иных совратить и поколебать в вере Христовой. Ибо поставив вас в борьбу с несильными и легко преодолимыми противниками, в победе над ними уготовал вам награду за терпение. Но общий враг жизни нашей, который своими кознями противоборствует благости Божией, когда узнал, что вы, как твердая стена, презираете внешнее искушение, умыслил, как слышу, в вас самих произвести какие-то взаимные неудовольствия и малодушные чувствования, которые вначале маловажны и легко могут быть уврачеваны, но, с течением времени усиливаемые распрями, обыкновенно делаются совершенно неисцелимыми. Поэтому обратился я к сему письменному увещанию, а если бы можно было, пришел бы и сам и стал бы лично просить вас. Поскольку же обстоятельства не позволяют сего, то вместо просьбы своей посылаю к вам это письмо, чтобы, уважив мои увещевания, прекратили вы все взаимные распри и вскоре прислали ко мне добрую весть, что вы оставили друг на друга жалобы. Ибо желаю сделать известным вашему благоразумию, что тот велик пред Богом, кто смиренномудро уступает ближнему и не стыдясь принимает на себя обвинения, даже и несправедливые, чтобы через это даровать Церкви Божией великую выгоду — мир. Итак, пусть произойдет между вами это доброе состязание, кому первому удостоиться наименования сыном Божиим, присвоив себе достоинство сие умиротворением […] |
| Приложение к разделу 1 главе 3 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Свт. Филарет Московский ч. 3]: «Рассматривая некоторые приключения Иакова в Месопотамии, Блаженный Августин замечает, что св. Писание не входило бы в столь мелкие, по-видимому, подробности, если бы не заключалось в них нечто великое и таинственное, соответственно общему правилу веры, открытому Апостолом Павлом, по которому всю Историю Отцов Ветхого Завета составляют образы (1 Кор. 10:6, 11). К уразумению таинства, заключающегося в истории путешествия Иаковлева, пролагает путь тот же Апостол, когда трем странствованиям Патриархов: Авраама, Исаака и Иакова совокупно дает одно знаменование – странствование к отечеству небесному (Евр. 11:9-16). Главная разность между странствованием Авраама и странствованием Иакова состоит в том, что первое начинается от земли Халдейской и Месопотамии, а оканчивается в земле обетованной; напротив, последнее начинается от земли обетованной, продолжается в Месопотамии, но также имеет целью обетованную землю. Итак, если странствование Авраама знаменует шествие от состояния природы к состоянию благодати, от рода земного к рождению небесному, от плотского союза с миром к духовному общению с Богом; то странствованию Иакова соответствует хождение сына благодати между сынами природы, человека духовного и внутреннего в области мира и плоти, куда он по необходимости должен исходить, не теряя, впрочем, из виду отечества небесного. Иаков, угрожаемый Исавом, уединен и нищ исходит из земли обетованной, дабы вне ее неутомимым трудом приобрести и плоды обетования, и безопасность от раздраженного брата; подобно сему обновляемый во Христе человек, во внутренности боримый человеком ветхим, желающим удержать свое первенство, да исходит во внешнюю жизнь трудническую; преданием своей плоти постоянному подвигу он приведет себя в безопасность от страстей и похотей воюющих на душу и угрожающих ей духовной смертью, и терпением стяжает сокровище упования. Иаков исходит из земли обетования в ветхое отечество предков своих для преходящего подвига, но не возвращается в оное для пребывания: так искренно единожды отрешившийся от мира, исходит в него своею деятельностью, но не возвращается пристрастием. |
| Проект документа «О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви» 16 декабря 2010 г. 21:20 16 декабря 2010 года президиум Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви постановил принять в первом чтении проект документа «О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви», направить его на отзыв в епархии Русской Православной Церкви и опубликовать с целью проведения общественной дискуссии, по итогам которой передать документ на второе чтение в пленум Межсоборного присутствия. На портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия всем желающим предоставляется возможность оставлять свои комментарии. 1 Призванная действовать по образу Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача мирян. Быть для ближнего милосердным самарянином из евангельской притчи — нравственный долг каждого православного христианина. Миряне обладают огромным потенциалом и опытом для участия в социальном служении Церкви. Социальное служение Церкви (церковная благотворительность, церковная социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и/или финансируемая Церковью деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся денежными средствами, имуществом, советом, трудом. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 134. Препятствия ко причащению О неготовности к принятию Христа Пятница. Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем обсуждать вопросы, связанные с причащением св. Христовых Таин. Как мы уже выяснили, со стороны церковных правил нет препятствий для частого причащения… было бы желание, а точнее жаждание Бога и чувство невозможности жить вне Христа, в Котором только и обретается успокоение и весь смысл существования. Данное состояние души и есть то, на что должны быть направлены духовные усилия готовящегося принять Христа. Соответствено неготовность к такому принятию служит прямым препятствием к причащению, выражающимся в следующих вещах: 1. Первое — Непонимание сути Таинства. По слову апостольскому, ест и пьет недостойно, в осуждение себе, тот, кто не рассуждает о Теле Господнем ( 1Кор.11:27-29 ), т.е. не понимает, что он принимает, не представляет величия предложенных (тайн), не думает о важности Дара. «Сами рассудите, — говорит ап. Павел, призывая именно к рассуждению, — Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» ( 1 Кор. 10:15-17 ). Само понимание того, Кто предлежит пред тобой и кому Он предлагает Себя, и размышление об этом является причиной возникновения необходимого благоговения. А когда, кто приступает к Тайнам с целью получить земное благополучие, отдать дань традиции, «попить компотика» или просто поучаствовать в интересном театральном действии, то шансов причаститься без осуждения нет. 2. Далее — Пребывание вне Церкви также не позволяет приобщиться ко Христу. А к Церкви не принадлежат во-первых, те, кто не вступили в Нее через Крещение, во-вторых, представители иных конфессиональных организаций, не желающих иметь ничего общего с Церковью Христовой. Втретьих, отделяют себя от Церкви (как Тела Христова) образующие раскол и ересь. Вчетвертых, теряется возможность приобщиться Бога и в случае совершения смертных грехов, как это видно из слов свмч. Киприана Карфагенского относительно фразы Господа «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» ( Мф. 6:11 ). «Мы просим ежедневно, - говорит он, - да дастся нам этот Хлеб, чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию в снедь спасения, будучи, по какому-либо тяжкому греху, отлучены от приобщения и лишены небесного хлеба, не отделились от Тела Христова. ..». |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Геннадий Фаст Видение нового Иерусалима " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 5 голосов: 4.8 из 5) “И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет” ( Апок.21:1 ). Здесь святой Иоанн Богослов указывает не на уничтожение твари, но на обновление ее к лучшему, как говорит апостол: “сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих” ( Рим.8:21 ). И божественный псалмопевец говорит: “как одежду. Ты переменишь их и изменятся” ( Пс.101:27 ). Ибо обновление обветшавшего означает не уничтожение сущности, но освобождение от ветхости и морщин. …Нужно заметить, что о небе и земле сказано: “миновали” вместо “изменились”, как мы изменимся, как бы за некоторого рода смерть почел он изменение прежнего состояния и перемену к лучшему. О море же сказал: “и моря уже нет”. Ибо какая нужда в море, когда не будет у людей нужды плавать по нему или перевозить по нему в отдаленные места произведения земли? К тому же если море означает бурную и волнующуюся жизнь — и тогда не будет в нем нужды. Ибо во святых не останется тогда никакого возмущения или страха. Подтверждает же это мнение и Василий Великий , объясняя изречение Исаии: “Который бездне говорит: “иссохни!” и реки твои Я иссушу” ( Ис.44:27 ). “И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего” ( Апок.21:2 ). Он видел Святой Иерусалим новым; новизна — знак изменения к большей светлости, которую получит вышний Иерусалим, от высших бесплотных Сил нисходящий к людям, поскольку общая глава обоих есть Христос Бог наш. Самый же город составляется из святых, о которых написано: “подобно камням в венце, они воссияют на земле Его” ( Зах.9:16 ), имея краеугольным камнем Христа. Называется он городом как обитель Царственной Троицы, ибо в нем обитает и ходит Она, по обетованию ( 1 Кор.6:16 ). Невестой же называется как прилепляющийся Владыке и соединяемый с Ним высшим и нерасторжимым соединением. Украшенной же именуется как внутри себя имеющая, по Псалмопевцу ( Пс.44:10 ), славу и красоту в разнообразии добродетелей. |
|
|
