| (Рим. 2:4—6): «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» . (Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» . Глава 3. Кающиеся должны горько плакать и прочее, что свойственно покаянию, изъявлять от сердца. (Мф. 26:75): «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» . (2 Кор. 7:6—7): «Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне» . И вскоре потом (2 Кор. 7:11): «Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» . (Деян. 19:18—19): «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» . Глава 4. Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды достойные покаяния. (Мф. 3:7—10): «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» . Глава 5. По отшествии из сей жизни нет уже времени для добрых дел, потому что Бог, по долготерпению Своему, время настоящей жизни определил на делание нужного для угождения Богу. |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Закрыть Свобода человека и Церковь О проблемах современной церковной жизни 23.04.2021 1412 Время на чтение 24 минут «Что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» - и не делаете того, что Я говорю?» «Сын Человеческий пришел не губить души, а спасать» (Лк. 6: 46; 9: 56) «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3: 1-3) «Порочные обыкновенно ненавидят в других благо добродетели, которого сами не желают иметь» (Святитель Григорий Великий, Диалоги. Собеседования о жизни Италийских отцов и о бессмертии души) I . Человек рожден для Царствия Небесного, и вся его жизнь должна стать дорогой к Богу, равно как и дела – способом уподобления Спасителю. «Подражайте мне, как я Христу», говорит апостол Павел (1 Кор. 5: 16). И апостол Пётр повторяет наказ Господа: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1: 16). Бог желает от нас свободного приобщения к Себе, и, стало быть, человек не только рождается свободным, но и должен оставаться свободным на протяжении всего своего жизненного пути. «Бог дал свободу человеку, которого создал по образу Своему, чтобы тот властвовал над желанием, как и Бог, имеющий это по самой Своей природе» ( Преподобный Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие. М., 2017. С.134). Высочайшее предназначение каждого из нас наглядно раскрываются в словах апостола Петра, когда он говорит о человеке: «дом духовный», «священство святое», «род избранный», «царственное священство», «народ святой», «народ Божий» (1 Петр. 2: 5, 9, 10). Кто может быть выше этого?! Только Бог, Который зовет нас к Себе. И возглас на Литургии: «Святая – святым!» также не оставляет сомнений в том, кто есть по своему предназначению человек. Свобода человека в принятии на себя «рабства» Богу или в отвержении Творца во имя собственного «я» настолько абсолютна, что Господь допускает любые наши заблуждения и ошибки, всякий грех, за исключением хулы на Духа Святого (Мф. 12: 32). «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11: 19)», – говорит вслед Спасителю апостол Павел. Пусть в человеке будет и прекословие, лишь бы затем наступило покаяние, и любовь победила гордыню собственного тщеславия. Сын, исполняющий волю Отца, не тот, кто сказал, что пойдет работать в виноградник, и не пошел. А другой, который вначале отказался, а затем, раскаявшись, пошел (Мф. 21: 28-31). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ДЕ МУРИС [лат. Johannes de Muris; франц. Jean des Murs, Jehan des Murs] (до 1295, Лизьё, Нормандия - после 1345, Париж (?)), свящ., франц. муз. теоретик, математик, астроном, хронолог. Судя по количеству сохранившихся рукописей (более 100), его трактаты переписывались и цитировались намного чаще, чем работы к.-л. др. теоретика этого периода. Лат. форма имени ученого скорее всего является производной от французской: вероятно, он был родственником Юлиана де Мурса, к-рый в 1326-1327 гг., как и И. де М., был клириком мон-ря Фонтевро (совр. деп. Мен и Луара), ок. 1350 г. руководил хором в Сент-Шапель в Париже, а позднее служил секретарем франц. кор. Карла V Мудрого. Имя И. де М. обыгрывается в четверостишии, помещенном в нек-рых рукописях: Nomen factoris/Signat deca signa doloris/Munda nec est mirum/Quia de cogno mine firmum (Имя автора/обозначает десятку (и) верные знаки печали;/и это неудивительно,/ибо он по фамилии тверд). «Десятка» - 10-я буква лат. алфавита, т. е. J, «знаки печали» - буква О, междометие, выражающее печаль, т. о., получается JO - сокращение имени Johannes. Выражение «по фамилии тверд» намекает на лат. слово murus (стена), а все четверостишие - на сложную биографию И. де М. Автором этих строк мог быть как сам И. де М., так и кто-нибудь из его друзей. Биографические данные И. де М. содержатся в списках его трактатов с собственноручными пометками автора, а также в верительных письмах авиньонских пап, где упомянуты его церковные должности. В 1310 г. И. де М. вместе с отцом был обвинен в убийстве некоего клирика Андрие, за что 7 лет находился в ссылке на Кипре. С марта 1318 г. он некоторое время пребывал в Эврё (Нормандия), в том же году стал студентом Парижского ун-та. В 1321 г. он окончил университет со степенью магистра искусств, в дальнейшем мог преподавать там же дисциплины квадривия (см. в ст. Artes liberales ). Жизнь И. де М. проходила в постоянных переездах. В 1321 г. он наблюдал солнечное затмение в нормандском Берне, в 1323-1324 гг., согласно эксплицитам его сочинений, работал в коллеже Сорбонна в Париже, в марте 1326 и авг. 1327 г. он и Юлиан де Мурс находились в монастыре Фонтевро. В 1329 г. папа Иоанн XXII пожаловал И. де М. приход в епархии Руана. Из письма папы можно заключить, что к тому времени И. де М. был секулярным клириком. В 1332-1333 гг. он вновь находился в Эврё, в 1336-1337 гг.- вероятно, в Сорбонне, в 1338-1342 гг. отмечен как магистр (maître) в числе клириков кор. Наваррского Филиппа III д " Эврё, в 1342 г.- как один из 6 каноников университетской церкви в Мезьер-ан-Брен (совр. деп. Эндр). В 1344 г. И. де М. получил приглашение в Авиньон от папы Климента VI на совещание по календарной реформе. По заказу Ватикана к 1345 г. И. де М. совместно с Фирменом де Бовалем написал трактат на эту тему. Более поздних документально подтвержденных сведений из его биографии не сохранилось. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТР III ФЕОДОРОВИЧ (До перехода в Православие - Карл Петер Ульрих) (10(21).02.1728, Киль (совр. земля Шлезвиг-Гольштейн, Германия - 6.07.1762, мыза Ропша С.-Петербургской губ.), имп. Всероссийский (с 25 дек. 1761), герц. Гольштейн-Готторпский (с 1739 г.), внук Петра I Алексеевича , двоюродный брат имп. Петра II Алексеевича , племянник имп. Елизаветы Петровны , муж имп. Екатерины II Алексеевны , отец имп. Павла I Петровича . Карл Петер Ульрих был сыном герцога Гольштейн-Готторпского Карла Фридриха и дочери имп. Петра I Анны Петровны (умерла от послеродовой болезни в возрасте 20 лет). Герц. Карл Фридрих уделял сыну мало внимания, мальчик был поручен воспитателям, главным из них стал гофмаршал О. Ф. фон Брюммер, подавлявший волю принца и сурово его наказывавший. Принцу с детства привили чрезмерную любовь к военному делу, преимущественно к его внешней, формальной стороне; отец в свою очередь внушал ему, что делом его жизни должна стать война с Данией за возвращение Шлезвига. 18 июня 1739 г. (н. с.) герц. Карл Фридрих умер и Карл Петер Ульрих стал герцогом Гольштейн-Готторпским. До наступления совершеннолетия юный герцог находился под опекой двоюродного дяди Адольфа Фридриха, князя-еп. Любека (буд. кор. Швеции Адольф Фредрик). Карл Петер Ульрих был вызван в Россию в дек. 1741 г., вскоре после вступления на престол имп. Елизаветы Петровны (25 нояб. 1741). Он был ее единственным близким родственником, кроме того, императрица опасалась, как бы юный герцог, являвшийся по отцу внучатым племянником швед. кор. Карла XII , не стал впосл. королем Швеции и одновременно - претендентом на российский трон. 5 февр. 1742 г. барон Н. А. Корф доставил юношу в С.-Петербург. Имп. Елизавета и имп. двор были удивлены слабым и болезненным видом герцога и неразвитостью его ума. В нач. нояб. 1742 г. он принял Православие с именем Петр Феодорович и манифестом от 7 нояб. 1742 г. был объявлен наследником российского престола. Одновременно швед. риксдаг избрал его швед. кронпринцем, однако посольство с известием об этом прибыло в Россию уже после крещения П. Ф. в правосл. веру. |
| Слово в день святителя Николая «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Какую великую награду обещает Господь Иисус Христос милостивым? О какой святой добродетели говорит Спаситель в этих словах? Эта добродетель любви и милосердия во всей красоте и силе олицетворяется, дорогие мои, в том, кого мы сегодня своим верующим, благоговейным сердцем прославляем: в лице «питателя сирот», утешителя скорбящих, предстателя и молитвенника обо всех, ищущих помощи Божией и милостей Божиих, – святителя и чудотворца Николая. В славе своей любви он сияет на небе церковном, и свет этой славы покрывает всю землю. Добродетель милосердия – высшая в ряду других. Кто исполняет заповедь Христову о любви и милосердии, тот исполняет весь христианский закон. Это не наше, человеческое, рассуждение. Это – учение слова Божия. Говорит святой апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. …И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:1,3). И какие чудные плоды приносит эта святейшая и величайшая добродетель, завещанная нам нашим Господом Спасителем! В течение всей своей земной жизни мы обращаемся ко Господу с просьбами и мольбами о прощении наших грехов. Мы хотим искупать наши согрешения, какие оплакиваем при раскаянии в них. Слово Божие указывает нам милостынями искупать свои грехи (см.: Дан. 4:24; Прем. 10:12; Ис. 1:17-18). Видите, мои дорогие, делами милостыни, добродетелью милосердия, плодами любви мы можем искупить свои грехопадения, в которых каемся перед лицом нашего Небесного Отца. Какое это утешение для нашего грешного сердца! Было бы для нас счастьем, чтобы милость Божия снисходила на всю нашу жизнь, на наши труды. Так совершайте дела любви и милосердия! Слово Божие говорит нам: «…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор:9. 6). Желаете вы испросить себе милосердие Божие на последнем и Страшном суде Христовом? Украшайте свою душу делами милосердия. Скажет Господь на Своем последнем суде: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня… был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… …Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
|
|
