| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| 23). — Ред. 44 См. Ис. 40, 28. Цитируемый прп. Иосифом текст несколько отличается от всех доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 45 Ср.: Иов. 9, 6. Цитируемый прп. Иосифом текст отличается от других списков и изданий славянской Библии, в которых читаем: “Столпы же ее колеблются”. — Ред. 46 См. Иов. 26, 6–8, 12, 11, 13. Цитата близка к редакции Острожской Библии. Различия с редакцией славянской Елизаветинской Библии 1751яг. — в ст. я12; отличие от русского Синодального перевода достаточно велико. — Ред. 47 Ср.: Иов. 17, 13–14. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 48 Ср.: Сир. 23, 25–28. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 49 Ср.: Иов. 11, 8, 9. Цитата имеет текстуальные различия с доступными нам славянскими редакциями Библии, но близка к ним по смыслу; различие с Синодальным русским переводом значительнее. — Ред. 50 См. Дан. 7, 13, 14. Небольшое текстуальное отличие цитаты от доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 51 См. Евр. 10, 25. Цитата близка к редакции Острожской Библии. — Ред. 52 См. 1 Кор. 7, 28–29; по славянской Библии. — Ред. 53 См. Ис. 31, 9. Этот отрывок в Синодальном русском переводе резко расходится со славянскими редакциями Библии. Список Библии, которым пользуется прп. Иосиф, здесь близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 54 Здесь прп. Иосиф близко к тексту пересказывает 21-е правило Гангрского собора. — Ред. 55 См. Ис. 31, 9. О расхождении отрывка с Синодальным переводом см. примечание на с. 300. — Ред. 56 См. Ис. 26, 18. Славянская Библия здесь также резко расходится с Синодальным русским переводом. — Ред. 57 Ошибка в тексте “Просветителя”: Диоскор был патриархом Александрии. — Ред. 58 Ср.: Быт. 12, 3. В славянской Библии: “проклинающих тебя прокляну”. —Ред. 59 Житие ап. Петра., память 29 июня. Далее при ссылке на житие указываем только число месяца. — Ред. 60 Имеется в виду Иоанн VII (Грамматик), патриарх Константинопольский (836–842 гг.), иконоборец, прозванный Ианнием по имени одного из противников прор. |
| Тайная вечеря. Фрагмент центральной части складня «Распятие со сценами страстей Христовых». XIV в. Мастер пределлы Музея Ашмола (Пинакотека Ватикана) Тайная вечеря. Фрагмент центральной части складня «Распятие со сценами страстей Христовых». XIV в. Мастер пределлы Музея Ашмола (Пинакотека Ватикана) В западно-сирийском обряде В. ч. называется Четвергом Таинств. Центральными являются 3 службы: Евхаристия, освящение мира и умовение ног. Чин освящения мира «Хроника Иешуа Стилита» приписывает Петру, еп. Эдесскому (498) ( Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), а установление его сир. традиция, начиная с Иакова Эдесского (ок. 663-708), возводит к Самому Христу ( Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvain, 1989. P. 186-199. (CSCO; 512. Subs.; 82)). В совр. практике чин освящения мира переносится на один из дней Великого поста. Чин умовения ног, в древности соединенный, как и освящение мира, с Евхаристией, ныне происходит вечером (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 177-179). В восточно-сирийском обряде В. ч. называют Четвергом Пасхи в воспоминание последней пасхальной вечери Христа. Литургия Преждеосвященных Даров вечером в Великую среду и ночная служба четверга считаются заключением Великого поста. Вечером в В. ч. в воспоминание Тайной вечери служится вечерня и литургия с анафорой, приписываемой Несторию (чтения литургии: Исх 12. 1-20; Зах 9. 9-12 + 11. 12-13 + 12. 9-14 + 13. 7-9; 1 Кор 5. 7-8 + 10. 15-17 + 11. 23-25; Мф 26. 1-6, 17-25 + Ин 13. 22-28, 3-16 + Мф 26. 26-31) (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 144, 152-155). В. ч. в латинском богослужении Римский обряд. Самые ранние сведения о праздновании В. ч. на лат. Западе относятся к Сев. Африке - Карфагенский Собор 397 г. постановил совершать в этот день Евхаристию ( Hieron. Ep. 77). О 2 литургиях в этот день, утром и вечером, сообщает блж. Августин ( Aug. Ep. 54. 5//PL. 33. Col. 202; ср.: Eger. Itiner. 35. 1-2). Однако в самом Риме до VII в. литургию в В. ч. не служили, так же как и вообще по четвергам Великого поста ( Chavasse. P. 21-35; Jounel. P. 13-28). Тем не менее в Сакраментариях VII-IX вв. зафиксировано совершение в В. ч. 3 месс, утром, днем и вечером. На дневной мессе освящалось миро, причем месса начиналась сразу с оффертория . С X в. освящение мира было перенесено на утро, а дневная месса больше в источниках не упоминается. Особенностью В. ч. в богослужении Римской Церкви в древности было принятие в этот день кающихся (PL. 20. Col. 559); в древних Сакраментариях сохранились молитвы на этот случай. |
| историка Масуди (X в.), рассказ клирика Никиты (947), «История» Радульфа (1048), «Иерусалимская история: Деяния франков» Фульхерия Шартрского (1101), Житие и хожение Даниила, игумена земли Русской (1106-1108) и др.- см. Bertoni è re. P. 40-45) сообщают не просто о благословении вечернего светильника, но о чуде схождения во время вечерни и литургии В. с. в храме Воскресения Христова благодатного огня, что ежегодно происходит и в наст. время). Обряд совершался в часовне Воскресения и состоял из пения Пс 112 с припевом Пс 112. 2, возжжения епископом свечи (или 3) и возжжения диаконами свечей от свечи епископа, а народом - от свечей диаконов. Затем все возвращались в основной храм и совершалась вечерня с 12 ветхозаветными чтениями (прокимен из Пс 117 и чтения: Быт 1. 1-3. 24; Быт 22. 1-18; Исх 12. 1-24; Иона 1. 1 - 4. 11; Исх 14. 24-15. 21 (песнь Моисея поется с припевом Исх 15. 1); Ис 60. 1-13; Иов 38. 2-28; 4 Цар 2. 1-22; Иер 31. 31-34; Нав 1. 1-19; Иез 37. 1-14; Дан 3. 1-35a, 35b - 51, 52-90 (песни вавилонских отроков и Азарии поются с небиблейскими припевами); после каждого чтения - молитва с коленопреклонением). Во время песни вавилонских отроков (Дан 3. 52-90) в храм входило «великое множество» новокрещеных вместе с епископом (очевидно, Крещение происходило во время чтений в баптистерии) и совершалась Божественная литургия (литургийные чтения: прокимен из Пс 64, 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Мф 28. 1-20), после отпуста к-рой в часовне Воскресения Христова читалось Евангелие о Воскресении Христовом (Ин 19. 38 - 20. 18 или 20. 1-18). 2-я литургия совершалась уже утром ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 296-311). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., чин благословения вечернего светильника и пасхальное бдение предварялись троекратной процессией вокруг церкви с каждением: вечером в В. с., после захода солнца, все собирались в храме и двери затворялись. Епископ и 2 младших священнослужителя совершали каждение, обходя трижды вокруг храма (неясно, вокруг ли кувуклии или как-то иначе). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОНОРИЙ II (1009/10, Верона - 1071/72, Парма; мирское имя Пьетро Кадало), еп. Пармы (с 1044), антипапа (28 окт. 1061 - 31 мая 1064). Происходил из знатного рода, возможно южногерм. 3-й сын в семье, Пьетро Кадало с детства был предназначен к церковной карьере. С 1030 г. субдиакон, с 31 июля 1034 г. диакон. В 1041 г. был видамом (управляющим светским имуществом и представителем епископа в светском суде) еп-ства Верона и епископским викарием. В 1043 или 1044 г. рукоположен во пресвитера. При поддержке герм. имп. Генриха III стал преемником скончавшегося еп. Пармского Гуго (1044). Присутствовал на Соборе в Павии (25 окт. 1046), проходившем под председательством Генриха III. Будучи епископом, Г. начал восстановление сгоревших во время пожаров 1038 и 1055 гг. епископского дворца и кафедрального собора в Парме. После смерти папы Римского Николая II (19 или 27 июля 1061) прелаты, сторонники реформ католич. Церкви, возглавляемые Гильдебрандом (впосл. папа Римский Григорий VII ) и еп. Лукки Ансельмом, 1 окт. 1061 г. избрали Ансельма Луккского папой под именем Александр II . Выборы нового папы проходили в соответствии с утвержденными в 1059 г. принципами, согласно к-рым основная роль в избрании папы принадлежала не «народу Рима», а собранию кардиналов-епископов ( Jaffé. RPR. T. 1. P. 558-559). Представители рим. аристократии, недовольные отстранением от процедуры выборов, отправили посольство ко двору герм. короля во главе с имевшим репутацию интригана герц. Герардом из Галерии. Возведя юного герм. кор. Генриха IV в ранг рим. патриция, посланники обратились к нему с просьбой назначить нового папу. Собравшиеся в Базеле нем. и ломбардские епископы, а также представители нем. аристократии, оппозиционные Гильдебранду и его сторонникам, 28 окт. 1061 г. избрали папой еп. Пармского Пьетро Кадало, принявшего имя Гонорий II. В сопровождении войск нем. князей Г. отправился в Рим, чтобы силой занять Папский престол. 14 апр. 1062 г. он захватил замок Св. ангела, вынудив Александра II бежать из Рима, и занял Римскую кафедру. Для преодоления конфликта при дворе герм. короля было принято решение отправить к обоим противникам в качестве посла герц. Лотарингии Готфрида (май 1062), к-рый должен был убедить их подчиниться принятому нем. знатью и прелатами решению: Г. должен был вернуться в Парму, а Александр II - в Лукку. |
| VII. Тело Христово. Отношение ефесян к превознесенному Христу описано посредством ярких сравнений. Самый известный образ Церкви - Тело Христово. Он встречается в Послании 9 раз (Еф 1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и описывает тесное единение верующих со Христом. Этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем дал Его (Христа.- Авт.) Церкви, которая есть Тело Его...» (Еф 1. 22-23, перевод еп. Кассиана (Безобразова) более точен, ср. синодальный: «...и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его...»). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа - над миром, не над Церковью, но при этом Тело Христа не весь мир, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Т. о. подчеркивается значение Церкви; в данном случае цель автора - показать, что господство Христа над миром служит благу Церкви. Далее в Послании образы Христа как главы и образ Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос понимается и как Господь, и как источник, из к-рого Церковь получает свое существование. «...Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. …Церковь повинуется Христу...» (Еф 5. 23-24). Глава - Христос, «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16). В других местах образ тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (см., напр.: Еф 2. 16; 3. 6; 4. 4). Вместе с тем Тело Христово - это единство, в к-рое отдельные члены вносят собственный вклад: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7; ср.: 4. 16). Особо отмечаются при этом служители слова (Еф 4. 11, 12, 16). VIII. Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с др. образом Церкви - как Невесты. Эта метафора использована в обширном увещевании о браке (Еф 5. 21-33). Связь небесного Жениха, Христа, с Его Невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений (см. ст. Брак ). Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как Невесты Господа в Иез 16. Во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор 11. 2) этот же образ применен ап. Павлом к Коринфской Церкви. Но в Е. П. речь идет о полноте Церкви. Этим сравнением автор стремится еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей Невесте имеет целью ее освящение через Крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве (Еф 5. 25-27). В Еф 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут два одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, к-рая ныне открыта во Христе,- тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (Еф 5. 24), но уже в наст. время соединена с Ним в «одну плоть» (ср.: Еф 5. 31). |
| 1907. С. 137-138); в это время в храме Св. Ирины выставлялось для поклонения св. копье (в Великий четверг оно выставлялось в храме Св. Софии), которым, по преданию, было прободено ребро Спасителя (Ин 19. 34). Авторы VII-VIII вв. Аркульф и Беда Достопочтенный упоминают, что в Великие четверг, пятницу и субботу в Константинополе совершалось поклонение Честному Древу Креста Господня (видимо, в подражание иерусалимской практике), но в послеиконоборческую эпоху и позднее чин особого поклонения Кресту в связи с Пасхой стал совершаться в дни Крестопоклонной седмицы Великого поста, а в Великие четверг и пятницу его место в Константинополе занял чин поклонения св. копью, которое было перенесено в Константинополь в 614 г. Этот чин завершался служением тритекти, на 3-м антифоне которого пели тропари " Покланяемся копию " и " Распеншуся ти Христе " ; следовали прокимен из Пс 69, паремия (Зах 11. 10-13). После тритекти в храме Св. Ирины Патриарх совершал ради оглашаемых чин отречения от сатаны и сочетания со Христом, т. е. чин окончания великопостного огласительного цикла (Goar. Euchologion. P. 279-281; Дмитриевский. 1907. С. 153-156; большая часть текстов византийского огласительного цикла сохраняется в православных богослужебных книгах и доныне - см. ст. Оглашение). Вечером в Великую Пятницу совершалась вечерня, за которой читались 2 рядовые паремии из книг Исход и Иова (как и в прочие дни Страстной седмицы): Исх 33. 1-23 и Иов 42. 12-17d, с прокимнами из Пс 34. 21 в начале и конце 2-й; затем читались паремия (Ис 52. 13-53. 12) и Апостол (1 Кор 1. 18-2. 2; предваряется прокимном из Пс 87) о Страстях Христовых; следовали аллилуиарий со стихами из Пс 68 и составное Евангелие (Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61), затем возглашалась сугубая ектения и совершалась литургия Преждеосвященных Даров (к нач. XIII в. литургия Преждеосвященных Даров в Великую Пятницу в Константинополе, по сообщениям паломников, уже не совершалась). Богослужение Великой Пятницы в Православной Церкви в XI-XII вв. |
| пожертвованиях м-рю); IV, 58 (Наказ 1658 г. о наградах Войску Запорож.; игумен Алексей Тур Никольские пустыни); VI, 69 (Универсал 1667 г. гетм. Ив. Брюховецкого игум. Алексею Туру на право населять городища и слободы Пивского м-ря); VII, 31 (Показание 1668 г. игум. Алексея Тура по обвин. еписк. Мефодием), 44 (Письмо 1668 г. царю с благодарн. за прислан. милостыни), 123 (Универсал 1663 г. имений м-ря на Полесьи), 124 (Универсал 1663 г. на влад. селами Межиречки, Воробьевки и Пекари); VIII, 105 (Отписка 1669 г. с письмом к игум. Михаилов. м-ря Феодосия; здесь Павел Тетеря кланяется игум. Никол. м-ря Турови, т. е. Алекс. Туру); X, 16 (Посольство Малоросс. духовен. 1654 г.; игум. Иннокентий; статья VIII, грам. государю гетмана с рекомендацией игум. Иннокентия Гизеля и ходатайств. об удовлетвор. просьб его; статья XI, под 4, Челобитн. о разн. правах; статья XIII, Челобитн. Иннокентия Гизеля с разъяснением важности вопроса о послушенстве духовенства; статья XIV, Челобит. Иннок. Гизеля о выдаче грам. на имение); “Собр. госуд. грам. и договор.”, IV, 187 (Акт избрания 1687 г. гетм. Мазепы; игум. Антоний Радивиловский); “Акты Зап. Р.”, I. 93 (Гр. 1489 г. кор. Казимира об отводе м-рю сельца Княжич под пашню), 151 (Гр. 1497 г. Литов. В. кн. Александра об отводе пустоши близ р. Борщовки), 178 (Отказн. запись 1500 г. кн. Богд. Глинского на село Гатное), 223 (Ж. гр. 1506 г. на влад. угодьями по купчей записи); II, 2 (Ж. гр. 1506 г. В. кн. Сигизмунда на влад. угодьями), 38 (Данные 1508–10 г. на влад. оз. Долобеским), 89 (Отказн. запись 1514 г. Дашковича на селище Гвоздово), 90 (Ж. гр. 1514 г. на пустынь Княжичи), 95 (Ж. гр. 1516 г. на 4 нивы), 97 (Ж. гр. 1516–17 г. на пашни при р. Борщовке; игум. Сергий), 100 (Договор. гр. 1518 г. игум. Сергия и Слуц. Троиц. м-ря архим. Иосифа о взаимном выписывании в поминальный синодик умерших братий обеих обителей), 102 (Ж. гр. 1518 г. на влад. нивами), 110 (Ж. гр. 1522 г. на влад. ловлями, земл. и угодьями по отказн. записям; игум. Антоний), 153 (Гр. |
| Археологические находки многочисленных ритуальных купален в Иерусалиме, Кумране, крепости Масада и др. местах, а также свидетельства письменных источников этого периода показывают, что, с одной стороны, соблюдение ритуальной чистоты было предметом заботы для всех категорий иудейского населения (включая высшую, сильно эллинизированную аристократию), с др.- правила ее достижения не были едиными и соблюдались разными группами в различном объеме (см., напр.: Sanders. P. 184-236). Ситуация в раннесинагогальном иудаизме после разрушения иерусалимского храма в 70 г. реконструируется преимущественно по раввинистическим источникам (Мишна), в к-рых конкретизация условий омовения, степеней чистоты и требований к качеству В. значительно возрастает, а сама идея ритуальной чистоты теряет связь с храмовым культом (что, напротив, было характерно для предшествующего периода) (mMiq II 4-6; IV 5; VII 2, 4). В Новом Завете используются те же символы, связанные с образом В., что и в ВЗ. Упоминание о космогоническом значении В. встречается только в 2 Петр 3. 5-6, где первобытная стихия бездны связывается с потопом: «вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Наиболее выразительно ветхозаветный символизм В. отражен в кн. Откровение Иоанна Богослова, где и терминологически, и композиционно различаются «вода моря» (греч. θλασσα - Откр 8. 8-11; 16. 3), символизирующая орудия, а также объект суда и наказания, и «вода живая» (греч. сочетание δωρ ζως - гебраизм, передающий евр. - Откр 21. 6; 22. 1, 17) как устойчивый элемент ветхозаветной эсхатологии. О «воде живой» упоминается в последних 2 главах кн. Откровение Иоанна Богослова, повествующих о «новой земле», где «моря уже нет». В. в повествовании о служении Иоанна Крестителя и о Крещении Господнем Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Athos Pant. 2. Fol. 221) Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Athos Pant. 2. Fol. 221) Проповедь Иоанна Крестителя о покаянии и о Крещении (Мк 1. 8; Мф 3. 11) носила эсхатологический характер, возвещая начало суда и очищения Израиля. Водное Крещение Иоанна приготовляло приход «Сильнейшего», К-рый завершит очищение, крестя «Духом Святым и огнем» (ср.: Мф 3. 7-12). Согласно Евангелию, именно через Крещение от Иоанна Иисус Христос впервые был явлен Израилю как Мессия (ср.: Ин 1. 26-27, 31, 33). Река Иордан, в к-рой Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему, вызывала в памяти современников главные события истории избранного народа, Исход и вхождение в землю обетованную, и в то же время представляла в момент Крещения Господня все творение, обновившееся с Пришествием в мир «последнего Адама», Христа, в К-ром все оживут (ср.: 1 Кор 15. 22, 45). |
| Папирусы – самая молодая по времени поступления в научный оборот группа источников; у Грегори (Texmkrimik) описано только 14. Выделяются по материалу, на котором написаны. Для обозначения этой группы Грегори ввел готическую букву с цифровым индексом в верхнем регистре. Индекс соответствует очередности поступления рукописи в научный оборот. Большая часть папирусов обнаружена при раскопках в Египте, где сохранилась в песке благодаря сухости воздуха; возможно, не все они имеют местное происхождение. Папирусы датируются II–VII вв., написаны уставным (маюскульным) письмом. Папирусы 12, 13, 18 и 22 (все III–IV вв.) представляют собою остатки свитков, все прочие – остатки кодексов. Даже при фрагментарной сохранности двустороннее письмо позволяет считать, что фрагмент принадлежал кодексу. Нет ни одной папирусной книги, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ, за исключением 1–2 Тим; в 22 папирусах представлен Ин, в 18 – Мф. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library, в которой хранится коллекция филантропа сэра Альфреда Честер Битти, 1875–1968) и Женевы (Cologny, Bibliotheque Bodmer, по имени коллекционера Мартина Бодмера, 1899–1971). 45, III в., 30 л., фрагменты четырех Евангелий и Деяний; 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1–2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1–2 Фес; 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18.31–33, 37–38 ; 66, до 200 г., 52 л., содержит почти полный текст 15 глав Ин и несколько фрагментов следующих глав; 72, нач. IV в., 36 л., послания 1–2 Пет, Иуд; 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Число папирусов II–haч. IV вв. превышает 40. Их значение заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: 52, например, отделен от времени написания Евангелия от Иоанна всего тремя десятилетиями. Папирусы представляют состояние текста в III в. и, по мысли исследователей, позволяют реконструировать историю текста в этот ранний период. Исключительное текстовое сходство 75 с Ватиканским кодексом подтверждает теорию Хорта о высокой ценности «нейтрального текста» для реконструкции оригинала (см. ниже, с. 59–66) и создает основу для принятия некоторых чтений в изданиях Nestle-Aland26 и Nestle-Aland27. Однако в целом текст папирусов неустойчив, содержит немало индивидуальных вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано. Исключительно на базе папирусов осуществлены издания Соборных посланий, посланий апостола Павла и Евангелия от Матфея. 11 В целом папирусы дают картину, согласную с результатами текстологической работы XIX-XX вв. 12 |
|
|
