| 20 По этой же самой причине болгары не преминули заменить, идя по стопам константинопольской церкви, первоначальную знаменную систему нововизантийской, о которой уже имели случай выше говорить, появившейся в Византии с конца XI и начала XII в. и которую мы находим в одном списке Синодика Бориса XIV в., хранящимся в болгарской Софийской Библиотеке. Снимок с этого списка (с нотами однако над греческим текстом) издан Аббатом Jean Thibaut при его статье в виде приложения: «La notation de St. Jean Damascene ou Hagiopolite», помещенной в «Известиях Русского Археологического Института в Константинополе». Planche 1. 21 Такую работу мы в состоянии выполнить, не зная даже музыкального смысла знамен. Так как, известная комбинация крюков обозначает известную мелодию, то мы можем сравнивать между собою одни комбинации знамен данных литургических текстов. 22 Знак в ключе означает четверть тона, или пол-бемоль. Ср. у L. А. Bourgault-Ducoudray: „Etudes sur la musique ecclisiastique grecque». Paris, 1877 г., стр. 25–30. 24 «Etude de Musique Byzantine. La notation de St J. Damascene on Hagiopolite». См. «Известия Р. Архелогического Института в Константинополе». София, 1898 г. III, стр. 143. 25 Кодекс 9) библиотеки Коммерческой школы на острове Малке, J. Thibaut в своем этюде: «La notation de St J. Damascene» стр. 3 называет прекрасным Октоихом IX или X века, но по словам палеографа-составителя каталога рукописей упомянутой библиотеки, указанный памятник относится к концу XII и началу XIII века. 27 «Οτος (изобретатели нового нотного письма), φο πρτον καθυπβαλαν ες καννας τν Μουσιλν. εδοποησαν μσως τ Κοινον τς Μεγλης κκλησας· κα πτηδες δι τοτο ερς Συνδου π τς Πατριαρχεας Κυρλλου XII. το ξ Ανδριανουπλεως γενομνης, συνεδριαζντων κα τν πιφανεστρων το Γνους, προβλθη τ νον τοτο ερημα. Καταπεισθεσα δ Σνυδος π τος σχορος λγους κα τς βεβαα: ποδεξεις τν τριν Μουσικν διδασκλων, περ το κανονισμο τς τχνης (πειδ κατρχς πωπτεετο τι τχα ο Διδσκαλοι ζτουν ν καινοτομσουν τν ερν Ψαλμδαν) θσπισεν, να με Γριγριος Λαμπαδριος κα Χουρμοξιος Γεωργιου παραδδωσι τ Πρακτικν μερος τς κκλησιαστικς Μουσικς, δε ρχιμανδρτης Χρσανθος, τ Θεωρητικον μερος ατς» См. «Θεωρητικν μγα τς μουσικς», стр. S (в предисловии). |
| «Богослужебная группа списков самая многочисленная и самая древняя по происхождению. Появилась она на заре славянского просвещения для надобностей богослужебных в виде избора библейских чтений, наряду с богослужебным Евангелием и Апостолом. Теперь уже не высказывается сомнения, что этот богослужебный избор был переведен с соответствующего греческого оригинала IX в. св. первоучителем Кириллом в Моравии, или для надобностей моравской миссии. Точный объем этого избора установить еще не удалось, потому что наиболее гибкие, неустойчивые части богослужения (минейные) еще не поддаются точному учету, но большая часть избора (около 9/10 объема) устанавливается совершенно определенно, как полное соответствие греческому оригиналу. Этот избор в наиболее чистом виде сохранился для Ветхого Завета в Паримийнике – книге паримий, известной с XII в., в количестве 67 списков. С XII в. паримии из этой книги стали вноситься у южных славян вслед за греческими оригиналами, в Триоди. В русских Триодях паримии появляются только с XIV в., со времени приспособления их к иерусалимскому чину. С этого же времени, а еще более, с XV века, паримии перешли в богослужебные месячные Минеи, Минеи общие, Праздничные, Трефолои, Анфологии и др. подобные сборники. Отдельно от этого богослужебного избора стоит только одна книга Ветхого Завета – Псалтирь. Она вся целиком входила в состав богослужения, поэтому переведена была самостоятельно, наряду с богослужебными Евангелием и Апостолом. Только одна Псалтирь сохранилась в памятнике до диалектического расслоения церковнославянского языка (Синайская Псалтирь X-XI вв.). Все же списки богослужебного избора относятся уже к более поздней эпохе, начиная с конца XII и до XVII века. Впрочем, сохранившиеся многочисленные списки этого первоначального перевода дают возможность проверить все главнейшие этапы истории этого текста – у болгар, сербов, русских и даже у хорватов, поэтому для восстановления этого вида текста – этого труда св. первоучителя Кирилла – наука располагает достаточным количеством материала. Попытки такого восстановления, и небезуспешные, уже начинаются. |
| КНЯЗЬ АНДРЕЙ БОГОЛЮБСКИЙ Во второй половине XII-ro века русской истории появляются зародыши того хода событий, который развился и установился уже под влиянием татарского завоевания. Наш древний летописец, перечисляя ветви славяно-русского племени, указывает на полян, древлян, северян и т.д., но уже говоря по преданиям о событиях IX-ro и Х-го века, причисляет к системе русского мира Мерю, страну, населенную финским племенем того же имени, занимавшую пространство в нынешних губерниях: Владимирской, Ярославской, Костромской и части Московской и Тверской, относя наравне с этим народом соплеменные и соседние ему племена: Мурому на юг от Мери и Весь на севере от той же Мери по течению Шексны и около Белоозера. Уже в незапамятные времена славянские поселенцы проникали в страны этих народов и селились там, как это показывают славянские названия города Ростова в земле Мери и Белоозера в земле Веси. Нам, к сожалению, неизвестен ход славянской колонизации в этих землях; несомненно, что с принятием христианства она усиливалась, возникали города с русскими жителями, а самые туземцы, принимая христианство, утрачивали вместе с язычеством свою народность и постепенно сливались с русскими, некоторые же покидали свое прежнее отечество и убегали далее к востоку. Недавние раскопки могил, произведенные гр. Уваровым в земле Мери, показывают, что язычество и древняя народность уже угасали в XII веке, по крайней мере, позднейшие могилы с признаками мерянской народности могут быть отнесены к этому периоду. По письменным памятникам в XII столетии мы встречаем в этих местах значительное число городов, без сомнения, русских: Ростов, Суздаль, Переяславль-Залесский, Дмитров, Углич, Зубцов, Молога, Юрьев, Владимир, Москву, Ярославль, Тверь, Галич-Мерьский, Городец и др. Беспокойства в южной Руси побуждали ее тамошних жителей переселяться в эту страну. Народ Меря стоял на низкой степени образованности, не составлял самобытного политического тела и притом не был воинственным, как показывает скудость оружия в его могилах: оттого-то он легко подчинился власти и влиянию русских. |
| 646 F. Weber Die Lehren des Talmud: S. 18 (Nebiim и Kethubin в будущем потеряют силу и останутся без применения, но пять частей Торы никогда не лишатся своей безусловной обязательности); 79. 80 (пророчества служат только к раскрытию Торы и даны лишь в виду законнической недостаточности Израиля, при совершенстве коего они совсем не нужны). 650 См. подробнее у J. В. Lightfoot, Saint Paul " s Epistle to the Galatians, p. 152–153: The interpretation of Deut. XXI, 23 . Cp. Die alttestamentlichen Citate bei Paulus von Hans Vollmer, Freiburg i. B. und Leipzig 1885, S. 50, a. 651 Разумеется автор «Диспута Ясона, и Паписка», но далеко не бесспорно (ср. в магистерской диссертации свящ. Стефана Остроумова «Разбор сведений Евсевия Кесарийского и бл. Иеронима Стридонского о греческих апологетах христианства второго века», Москва 1886, стрн. 35 сл.), что это был именно Аристот Пелльский, которого (в Aussercanonische Parallel: exte zu Matthaeus und Marcus gesammelt und untersucht von) Alfred Resch (из «Texte und Untersuchungen» von O . Gebhardt und Ad . Harnack X, 2, Lpzg 1894, S. 449–456; cp. «The Expositor» 1894, IX, p. 226–232) отожествляет с пресвитером Аристионом, признанным у F. С. Сопувсаге за истинного творца заключительных двенадцати стихов (16:8–20) Евангелия от Марка («Aristion, the Author of the Last Twelve Verses of Mark» в «The Expositor» 1893, X, p. 241–254, и «On the Last Twelve Verses of Stn. Mark’s Gospel» ibid. 1895, XII, p. 401–421). Это смелое предположение на основании неясной пометки одного армянского манускрипта Эчмиадзинского монастыря слишком поспешно принимается многими учеными (Proff. Ad. Нагпаск в «Theologische Literaturzeitung» 1893, XXIII, 561 fig., и Th. Zahn в «Theologische Literaturblatt» 1893, LI, 591–594=«The Expositor» 1894, IX. 220–226) за несомненную аксиому (cp. F. C. Conybeare в «The Expositor» 1894, IX, 219–220). 652 Еврейский ученый Dr. Н. S. Hirschfeld (Der Geist der talmudischen Auslegung der Bibel. Erster Theil. Halachisclie Exegese. Ein Beitrag zur Geschichte der Exegese und zur Methodologie des Talmuds. |
| 5. (Брандт, § 24,о Людовике IX дополнительное чтение после § 29) Крестовые походы: IV Крестовый поход, последние крестовые походы и их результаты. ПЛАН ОТВЕТА: 1) Саладин. Потеря Иерусалима крестоносцами. Неудачные попытки вернуть Иерусалим ( III Крестовый поход) 2) IV Крестовый поход (участники, маршрут, результат) 3) Крестовые походы XIII в. и причины неудач: а) поход детей б) Походы Людовика IX Святого. 4) Как повлияла неудача Крестовых походов на авторитет Катол. Церкви? ДАТЫ: 1204 – IV Крестовый поход. Захват Константинополя крестоносцами. 1270 – VIII Крестовый поход. Смерь Людовика IX Святого. ОТВЕТ: 1) Потеря Иерусалима крестоносцами. III Крестовый поход. Иерусалим, захваченный во время Первого крестового похода – цель крестоносцев – был в середине XII века отбит у рыцарей султаном Египта Салах ад Дином (Саладином). Ричард Львиное Сердце, руководивший Третьим крестовым походом, не сумел взять Иерусалим. Поэтому решено было нанести удар по центру державы Саладина – Египту, а оттуда отправиться в сторону Иерусалима. 2) IV Крестовый поход (участники, маршрут, результат) В 1202 г. крестоносцы, во главе которых стояли граф Бонифаций Монферратский и венецианский дож Энрико Дандоло, собрались в Венеции, откуда их должны были отправить на венецианских кораблях в Египет. В уплату за корабли венецианцы потребовали, чтобы крестоносцы захватили для них крепость Зару. После захвата христианской Зары к крестоносцам явился бывший византийский император Алексей Ангел и попросил помочь ему вернуть престол (за деньги и военную помощь в войне с Египтом. Так из Зары крестоносцы отправились завоевывать другой христианский город – Константинополь. Алексей Ангел не смог собрать денег, чтобы заплатить крестоносцам. Тогда рыцари в 1204 г. взяли штурмом и разграбили город. На Европейской территории Византии крестоносцы основали Латинскую империю. Поход в Египет так и не состоялся. 3) Крестовые походы XIII в. и причины неудач: В XIII в. идея Крестовых походов уже не привлекала большого количества участников, но отдельные попытки вернуть Иерусалим предпринимались. |
| Захотел посмотреть этот кодекс и Евстафий. Однако ему никак не удавалось разыскать его в библиотеке, при всем своем усердии. Тогда он обратился за справками к игумену, человеку добродетельному и грамотному. На вопрос Евстафия о книге игумен, подняв указательный палец правой руки, описал им в воздухе что-то наподобие круга, но ответа не дал. Когда Евстафий, не удовлетворившись этим, стал допытываться настоятельнее, игумен сказал, что книга недавно продана. «Гнев мой, – продолжает Евстафий, – готов уже был прорваться наружу, когда мой почтенный игумен прямо пояснил, что не понимает он, для чего им нужны такие книги. Я не мог при этом удержаться от громкого смеха и с упреком переспросил игумена: “Для чего или для кого нужны и вы, достопочтенные монахи, если для вас бесполезны такие книги?”. Игумен, – заключает свой рассказ Евстафий, – поворотился ко мне спиной, и больше уже я никогда его не видел, вследствие, вероятно, своей любви к книгам». 1975 Итак, история вполне подтверждает, что среди византийских монахов IX-XII вв. было много высоконравственных и образованных личностей, которые осуществляли, насколько возможно для человека, христианский нравственный идеал, стремились к просвещению и любили науку, и что вообще уровень иноческих нравственных и умственных доблестей в эту эпоху был довольно высок. Отсюда ясно можно видеть, сколь несправедливо мнение некоторых западных историков (Неандера, Куртца и др.), что внутренняя жизнь византийского монашества в эту пору находилась в полном упадке и не представляла никаких отрадных и привлекательных черт. Но с другой стороны, остается несомненным фактом и то, что в монашеской жизни были явления и худые, которые стояли в резком противоречии с принципами монашества и были явным уклонением от иноческого идеала. Как смотреть на них? Правильный взгляд на них можно получить только в том случае, если рассмотреть их в связи с особенностями греческого монашества в IX- XII вв. и в связи с политическим и нравственным состоянием византийского государства и общества за тот же период времени. |
| Кажется, только личным достоинствам таких ее правителей, как Василий Македонянин, Иоанн Цимисхий, Василий II Болгаробойца, Алексей, Иоанн и Мануил Комнины, и можно приписывать внезапные ее политические возрождения, когда «Империя, эта старуха, являлась молодой девицей, украшенной золотом и драгоценными каменьями, наряженной в богатую и роскошную одежду». 295 Но периоды сравнительного благоденствия сменялись временами беспорядков и анархии; тогда споры претендентов профанировали святость трона, междуусобия раздирали Империю и потрясали ее могущество. Политическое бесславие Империи притягивало к ней и внешних врагов, чуявших добычу, которые еще более увеличивали бедствия государства. В IX-XII вв. на Византию нападали: болгары, сербы, русские, венгры, куманы, печенеги, турки, латиняне-крестоносцы и др. Особенно много дела Византия имела с латинянами (1098–1204), которые оказались самыми жестокими ее врагами и принесли ей больше зла, чем даже турки. Конец борьбы с ними (1180–1204) был самой плачевной эпохой византийской истории: менее чем в двадцатипятилетний период жертвами ее пали шесть императоров, из которых четверо были убиты и двое ослеплены. Такова была политическая жизнь Византии IX-XII вв. 296 При таком строе ее, когда все окружающее не представляло ничего отрадного, когда человек терялся при объяснении событий времени, у многих неизбежно должно было усилиться убеждение в превратности земного счастья, – тем сильнее возникнуть желание закрыть глаза от навязчивых и тревожных впечатлений бурного моря житейского и погрузиться в самих себя. В этом случае монастыри, расположенные вдали от шума и мирских треволнений, привлекали к себе всеобщие взоры как места, способные дать тихое и необуреваемое убежище от житейских тревог. Их- то и избирали своим пристанищем все те, кто был недоволен бурным строем политической жизни, кто желал избежать ее тревог, кто хотел не видеть жестоких перемен и превратностей политических обстоятельств... Но рядом с этими добровольными постриженниками политическая жизнь Византии создавала многих невольных, неохотных и насильственных. |
| Древнейшие памятники перевода LXX заключали отдельные свитки. Соединять их в кодексы стали в III и IV вв. (у Евсевия Кесарийского и Афанасия упоминаются кодексы писанные для царей). Писаны унциальным письмом, т.е. заглавными буквами. Курсивное письмо стало вводиться в IX веке и утвердилось позднее. Немало было сокращений: ανος вместо ανθρωπος, δαδ вместо δαβιδ. Слова мало отделялись пространством, а более точками (в Александрийском кодексе), чертами (в Синайском), прогалиной (в Ватиканском). Некоторые книги: Псалмы, Притчи, Песнь Песней, Иов, Екклезиаст, Премудрость Сираха, Премудрость Соломона, написаны стихометрично в Ватиканском, Александрийском и Синайском кодексах. Знаки препинания введены поздно. Знак вопроса, по Тишендорфу, введен в VIII и IX вв. Точки введены и урегулированы в печатном лишь издании XVI века. Об ударениях у LXX упоминает Епифаний; у Евфалия в Новом Завете они вводились (около 466 г.); более распространены в рукописях VII века. Дыхания встречаются всюду; апостроф не урегулирован в употреблении. Подписная йота в рукописях не существует, сначала писалась на полях и в новых рукописях введена уже в курсивном письме XII века. Буква сигма в кодексах Синайском и Александрийском пишется как русское С, а не так, как в нынешнем печатном греческом алфавите. Текст разделяется на столбцы: в Ватиканском кодексе на три, в Синайском на четыре, в Александрийском и других на два. Расположение ветхозаветных книг в разных кодексах изменяется (преимущественно в учительных и пророческих книгах). Надписания книг почти везде одинаковы; книга Ездры надписана ερες. Много пространных подписей в конце книг, сделанных разными издателями и справщиками текста. Много рецензий и поправок находится в Синайском кодексе. Особенные большие буквы означают новые отделы книг. В Ватиканском кодексе их впрочем нет. Корректор VII века даже подвел счет отделам книги Исаии в копии одного кодекса. Церковные перикопы означены. В Александрийском кодексе в Псалтири помещаются междопсалмия и каноны, а после них несколько священных церковных песней. |
| С конца IX века начинаются свидетельства, из которых мы положительно узнаём, что такое было несколькоперстие, которое явилось за то или другое время до Феодора Студита , именно – узнаём, что это было двоеперстие. Давно известно свидетельство о двоеперстии, принадлежащее Петру Дамаскину и относящееся к половине XII века. Преосвященный Филарет указал свидетельство несторианского митрополита Илии Гевери, относящееся к концу IX века. Η. Ф. Каптерев недавно указал свидетельство известного Иаковитского писателя второй половины XIII века Григория Абулфараджа или Bar-Hebraeus’a, относящееся к первой половине XI века, т. е. говорящее об этой первой половине XI века 792 , нашедши свидетельство в бумагах А. В. Горского, которые давал ему смотреть тесть его С. К. Смирнов, бывший ректором Академии 793 . Все указанные свидетельства можно было бы понимать так, что они говорят о господстве двоеперстия на одном Востоке – в Сирии и что относительно Запада – Константинополя с его патриархатом они не лишают нас права предполагать другое 794 . Но есть и ещё свидетельство, которое уже не оставляет никакого сомнения в том, что и в Константинополе было употребляемо двоеперстие или, иначе сказать, что оно было повсюдным и общим у Греков. В 1170г. Константинопольский император Мануил Комнин предпринял церковные сношения с Армянами в надежде примирить их с православием 795 . К Армянам был посылан императором для богословских собеседований с ними один из учёных константинопольских, по имени Феориан. Этот Феориан описал два своих собеседования с Армянами, и в описании одного из собеседований мы и находим у него свидетельство, что в его время в Константинополе было употребляемо двоеперстие. В описании 2 собеседования он говорит, что под конец речей встал один сирский священник 796 и сказал ему: „зачем вы изображаете крест двумя перстами? Не разделены ли (между собой) персты, как особые один от другого, следовательно, по-вашему и два естества Христовы разделены между собой?”. – Далее Феориан передаёт свой ответ священнику и в ответе подтверждает, что Греки константинопольские, которых он был представителем, действительно крестились двумя перстами, только, как бы шуткой желая отделаться от вопроса, о чём сам замечает, говорит священнику, что у Греков два перста означают не два естества во Христе, а совсем другое 797 . |
| С конца IX века начинаются свидетельства, из которых мы положительно узнаём, что такое было несколькоперстие, которое явилось за то или другое время до Феодора Студита , именно – узнаем, что это было двуперстие. Давно известно свидетельство о двуперстии, принадлежащее Петру Дамаскину и относящееся к половине XII века. Преосв. Филарет указал свидетельство несторианского митрополита Илии Гевери, относящееся к концу IX века. Г. Каптерев недавно указал свидетельство известного иаковитского писателя второй половины XIII века Григория Абулфараджа или Bar-Hebraeus’a, относящееся к первой половине XI века, т. е. говорящее об этой первой половине XI века. Все указанные свидетельства можно было бы понимать так, что они говорят о господстве двуперстия на одном Востоке – в Сирии и что относительно Запада – Константинополя с его патриархатом они не лишают нас права предполагать другое 11 . Но есть и еще свидетельство, которое уже не оставляет никакого сомнения в том, что и в Константинополе было употребляемо двуперстие или, иначе сказать, что оно было повсюдным и общим у греков. В 1170 г. константинопольский император Мануил Комнин предпринял церковные сношения с Армянами в надежде примирить их с православием 12 . К Армянам был посылан императором для богословских собеседований с ними один из ученых константинопольских, по имени Феориан. Этот Феориан описал два свои собеседования с Армянами, и в описании одного из собеседований мы и находим у него свидетельство, что в его время в Константинополе было употребляемо двуперстие. В описании 2-го собеседования он говорит, что под конец речей встал один сирский священник 13 и сказал ему: «зачем вы изображаете крест двумя перстами? не разделены ли (между собою) персты, как особые один от другого, следовательно – по вашему и два естества Христовы разделены между собою?» Далее Феориан передает свой ответ священнику и в ответе подтверждает, что греки константинопольские, которых он был представителем, действительно крестились двумя перстами, только, как бы шуткой желая отделаться от вопроса, о чем сам замечает, говорит священнику, что у греков два перста означают не два естества во Христе, а совсем другое 14 . |
|
|
