| Первое упоминание о мученике Панкратии на Востоке относится к началу IX века: в одном из своих посланий в связи со спорами вокруг иконопочитания цитату из Мученичества (греч. — historia martyriou) приводит Феодор Студит (1-ая четверть IX века). Современные и последующие (в хронологическом отношении) упоминания о святом как на Западе, так и на Востоке относятся к IX веку (Мартиролог Беды-Флора, Малый римский Мартирололог , каноны утрени Феофана Начертанного и Иосифа Песнописца ). При этом ни в одном из выше процитированных или упомянутых текстов Панкратий ни разу не называется епископом. И только в календаре из неаполитанской церкви во имя святого Иоанна Крестителя, датируемом IX веком, имеется определенное указание на него как на епископа . Впрочем, в каноне утрени, составленном в IX веке гимнографом Феофаном Начертанным, хотя и нет прямого наименования Панкратия епископом, однако через все сочинение проходит тема его пастырского служения . Что касается Жития святого мученика, то, судя по тексту канона, оно уже существовало на рубеже VIII-IX веков примерно в том виде, какой дошел до нас в разных версиях, незначительно отличающихся друг от друга. Как и в Житии, в нескольких местах Феофанова канона упоминается разрушение молитвой святого идольских храмов и возведение христианских церквей . В третьем тропаре третьей песни, втором тропаре четвертой песни и первом тропаре девятой песни богослужебного текста содержится указание на Панкратия как на ученика Петра и как на посланника первоверховного апостола в западные провинции империи. К этому нужно добавить еще восхваление многочисленных чудес, проповеднической деятельности святого и обращение многих ко Христу . Кроме того, в каноне, подобно Житию, мученик представлен в качестве истового иконопочитателя . Понятно, что почти все вышеприведенные подробности канона и Жития довольно сложно согласовать друг с другом. Ведь если допустить, что Панкратий и в самом деле был учеником апостола Петра, то есть жил в I веке нашей эры, то совершенно невероятными с исторической точки зрения выглядят его деяния по разрушению языческих святилищ и строительству церквей. (Как хорошо известно, первые христианские церкви появляются не ранее рубежа II-III веков ). Относительно же разрушения святилищ, то возможность для такого рода «священного вандализма» не по разуму рьяные христиане получают не ранее, чем на рубеже III-IV веков. Ну а об явном и ревностном иконопочитании святого Панкратия в Житии и говорить не приходится, так как это нужно расценивать в качестве наиболее вопиющего анахронизма, присутствующего в тексте. |
| Вершиной в развитии церковной гимнографии следует безоговорочно признать труды преподобных Иоанна Дамаскина и Космы Маиумского (VIII в.), так же как творчество преподобного Феодора Студита (VIII – нач. IX вв.) с братом его Иосифом, епископом Солунским, составивших последование Постной Триоди. Многие каноны святым написаны в те же годы VIII в. и в первой половине IX в. преподобным Феофаном, епископом Никийским, братом преподобного Феодора Начертанного. Церковным песнописцем этого времени был и святитель Мефодий, патриарх Константинограда, вместе с другими исповедавший истину иконопочитания. И все же церковное богослужение было завершено лишь трудами преподобного Иосифа Песнописца, жившего в IX в. и скончавшегося в последней его четверти. По свидетельству профессора Московской Духовной академии А. П. Голубцова , до святого Иосифа в церковной гимнографии имелось всего до 200 канонов на дни праздников и святых, преподобный же Иосиф один составил более 220 канонов 2 . Трудами этого отца и других песнописцев к началу Х в. были, таким образом, определены основные формы церковной службы, сформирован полный месяцеслов с установленным кругом праздников. К XI в. уже имеются полные месячные минеи со службами на каждый день месяца, тогда как раньше были только минеи праздничные. В последующие века православная гимнография лишь слабо пополняется трудами отдельных церковных писателей. «Пора оживленной, можно сказать, лихорадочной деятельности на этом поприще миновала с этими великими тружениками-литургистами, – пишет проф. А. П. Голубцов , – и дальнейшая судьба церковной гимнографии на востоке представляет движение слабое и медленное в направлении, положенном песнописцами VIII–X веков» 3 . Сказанное в значительной степени относится к личности преподобного Иосифа Песнописца. Посвящая данный очерк трудам преподобного Иосифа, мы не считаем для себя возможным с достаточной полнотой осветить эпоху, в которой жил Преподобный, так же как не задаемся целью детально систематизировать его произведения. Целью нашего очерка является попытка остановиться на тех строках канонов Преподобного, которые имеют немеркнущий во все века смысл, непреложно, истинно и верно руководят верующего ко спасению. Если творения преподобных Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина наполняют сердце человека возвышенным чувством великих христианских истин, то строки тропарей и икосов в канонах преподобного Иосифа касаются непосредственно сердца молящегося, ведут его к покаянию и спасительному умилению. А все это так необходимо людям нашего века, забывающим об основных слагаемых жизни человека. |
| Во все это время против еретиков и раскольников православные императоры употребляли не только меры вразумления, но и наказания, в особенности против сект, наиболее отличавшихся фанатизмом (манихеев, монтанистов, евномиан и донатистов). Еретики были подвергаемы ссылке, лишению почетной службы, денежному штрафу, телесному наказание, лишению прав наследства и конфискации имущества, изгнанию из пределов империи и угрозам смертною казни. В VIII веке началось иконоборство. Лев Исавр, Константин Копроним и Лев Хозар вели ожесточённое преследование против иконопочитателей и только императрица Ирина, созвавшая 7 вселенский собор, восстановила иконопочитание. В IX веке император Лев Армянин возобновил прежнее гонение против иконопочитателей но императрица Феодора вновь ввела в жизнь народа почитание икон. С IX века началось разделение церквей – на Западную и Восточную, завершившееся в XI веке. На западе Европы с XI и до XV века главенствующие деятели Римской церкви допускали массу злоупотреблений, вследствие чего мирское владычество латинских первосвященников вызывало много неудовольствий, шаг за шагом подготовлявших взрыв, который и не замедлил произвести колоссальные церковные перемены в самое ближайшее к этому злосчастному периоду время. Сектанские движения восставали грозными потоками. Так Пётр Брузийский вооружился против существования храмов, Генрих Лозаннский выступил в качестве нравственного преобразователя. В это время появляются кафары, которые проповедовали добровольное нищенство, отвергали клятву, войну, судебные иски, убивание животных и вкушение их в пищу и наконец брак, равносильный, по их учению, блуду, (эти обязанности, впрочем, относились так к «совершенным»). Другая секта того времени – Вальденсы по своим практическим убеждениям напоминали кафаров и следовали в своей жизни буквальному смыслу нагорной проповеди Спасителя. Братья и сестры свободного духа явились представителями пантеистического мистицизма. Обрушиваясь всею своею тяжестью на папский режим, эти еретические движения вызывали со стороны этого последнего самые не христианские системы отражения: папа Иннокентий III учредил инквизицию, папа Григорий IX побудил германского императора Фридриха II издать закон, по которому все, объявленные по суду инквизиции еретиками, должны были подвергаться казни. Такой же указ был издан впоследствии Людовиком IX в Галлии. К этому же периоду следует отнести крестовый поход против секты «альбигенцов», преследование секты «вальденсов», и уничтожение ордена рыцарей храма «тамплиеров», с казнью их магистра. |
| и возобновление, рост этой зависимости со второй половины – конца IX в. вследствие изменения этнополитической ситуации в Причерноморье; предложение видеть в Таврике не «Крымскую Хазарию», а совместное византийско-хазарское кондоминатное владение, которое просуществовало с конца VII в. до конца 30-х гг. IX в.; отказ от признания в кладке «в елку», издавна известной на территории Крыма, показателя культурной и тем более этнической принадлежности ее строителей исключительно к населению салтовского круга, тюркам или хазарам; последовательный пересмотр представлений об упадническом, кризисном облике Херсона в «темные века» во всех проявлениях городской жизни; установление связи организации византийской фемы на территории Крыма около 840 г. с предшествующими изменениями, которые происходили как в Таврике, так и в евразийском регионе и конкретно в самой Романии с последней трети VIII в.; уточнение даты (лето 787 г.) и характера восстания Иоанна Исповедника как превентивного проромейского выступления, рассчитанного на приостановление возможной оккупации Крымской Готфии Хазарским каганатом и на признание Константинополем легитимности здешнего епископства; воссоздание истории и периодизации административного устройства Херсона от дуката к архонтии и затем к феме и освобождение этой истории от навязываемого почти двухвековой историографией «призрака» самоуправляемого, вольного города, всячески отстаивавшего независимость от имперских поползновений Византии; пересмотр представления о прекращении функционирования херсонского загородного некрополя во второй половине VII – первой половине IX в. и попытка взглянуть на гробничное дело глазами самих херсонитов той поры; оценка состояния города и его окрестностей во второй половине IX в., которая заставляет усомниться в свидетельствах письменных источников, рисующих положение горожан как неких «обитателей тюрьмы»; установление грани между раннесредневековым и средневековым периодами истории Херсона, ее привязка к 40-м гг. X в. и высокая оценка степени влияния Византии в Таврике в это время. |
| Стоит сказать, что священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа». После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения. Но, уже начиная с VI века, практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах и его формуляр постепенно усложняется. Итак, апостольское установление и происхождение основных композиционных частей данного Таинства не подлежит никакому сомнению. Однако сколько-нибудь достоверные сведения о дальнейшем развитии указанного формуляра фиксируются только с VIII-IX вв. Именно тогда появляются памятники, излагающие состав последования и освещающие историю его обрядовой стороны. В IX-XIV столетиях можно наблюдать соединение елеосвящения с тремя суточными службами: вечерней, утреней и Литургией. В таком виде данное последование излагается в Барбериновом Евхологии VIII-IX вв., в рукописях Синайской библиотеки (XII век), лавры преподобного Афанасия Афонского (XIII век). См. в связи с этим частное замечание А.Л. Катанского: «Канон (по Барберинову списку) сливается с молением над елеем и вся эта часть последования представляет вид всенощного бдения, предшествующего Литургии, во время которой совершается помазание больного елеем – при повторении семи уже прежде прочитанных молитв» . Из-за того, что совершение Таинства непосредственно связывается с суточным кругом, оно имеет большое количество особенностей . Помимо молитв и песнопений вечерни и утрени, в его состав входит вся первая часть Литургии до малого входа включительно, а иногда и весь ее чин с заключительным актом приобщения, пред которым совершалось помазание больного елеем. В XIV столетии постепенно прекращается первоначальный обычай предварять последование Святого елея отправлением вечерни и утрени и совершать само Таинство на Литургии. При этом дольше всех сохраняются антифоны, однако и они в конце концов исчезают. |
| — Д.Д.: Давайте разберем ветхозаветные рукописи. До середины ХХ-го века ученые имели в своем распоряжении только рукописи где-то VIII-IX веков, еврейские рукописи. Однако у них на руках были рукописи древнейшего перевода, который был создан еще до Рождества Христова, так называемый «перевод семидесяти» или Септуагинта. Эти рукописи были III-IV веков, VI века, достаточно древние переводы и ученые работали либо с поздними VIII-IX веков еврейскими рукописями, либо работали с греческим переводом рукописей Ветхого Завета III-IV веков. — В.П.: Имеется в виду — от Рождества Христова? — Д.Д.: От Рождества Христова. Но во второй половине 40х годов ХХ-го века в иудейской пустыне были найдены так называемые Кумранские рукописи — это огромное количество рукописей, которые относятся к I в. до Рождества Христова и к I в. после Рождества Христова. По мнению некоторых ученых, отдельные рукописи вообще относятся ко II веку до Рождества Христова. Количество этих рукописей просто огромное. Ученые получили в свое распоряжение практически все библейские книги ветхозаветные, все библейские тексты, которые есть в нашей Библии, кроме книги Есфири. Ученые изучили рукописи, прочитали и взяли текст, которым пользуются евреи и христиане в современности, и начали эти тексты сравнивать. И увидели, какие есть разночтения, каких разночтений нет. Они сравнили эти два текста, посмотрели, пришли к выводу, что практически за двухтысячелетнюю историю от Рождества Христова и до наших дней количество разночтений можно было пересчитать по пальцам, и они не так интересны для людей, которые ищут ошибки в тексте Библии. Это с Ветхим Заветом. С Новым Заветом положение значительно лучше, ну, как вы сами понимаете, Новый Завет был написан в I веке после Рождества Христова и время, которое прошло, не очень большое. Полные рукописи Нового Завета относятся к III-IV векам, но к нашей большой радости существуют обрывки, отрывки рукописей, которые даже относятся не то, что ко II веку, но и даже к началу II-ro века. Был в Египте найден обрывок рукописи размером с человеческую ладонь, это отрывок из Евангелия от Иоанна. Естественно, ученые изучили его и сравнили с современным текстом, разночтений не было. Количество рукописей огромно, оно исчисляется даже не десятками и не сотнями, а тысячами. Но, конечно, мы должны понимать, это не значит рукопись всего Нового Завета или всего Ветхого Завета. Иногда это просто какая-то книга, иногда это несколько книг, иногда это просто небольшой отрывок из Священного Писания, но это количество огромно. |
| Исторически Румыния делится на три области: на юге — Валахия, на востоке —Молдова, на северо-западе — Трансильвания. История этих земель складывалась по-разному. В конце VIII века Валахия вошла в состав Первого Болгарского царства. В начале X века румыны стали совершать богослужение на церковно-славянском языке, который был здесь в употреблении до XVII века. Валашская Церковь подчинилась канонической власти Болгарской Церкви (Охридскому, а затем — Тырновскому патриарху). В XI-XII веках Валахия подверглась нападениям печенегов, половцев и других тюркских народов, а в XIII веке часть ее территории оказалась под властью монголо-татар. Около 1324 года Валахия стала самостоятельным государством. В 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского патриарха возведения Церкви на территории его государства в ранг митрополии. До XVIII века Валашская митрополия пользовалась правами широкой автономии. Ее зависимость от Константинополя была номинальной. Митрополиты избирались смешанным Собором епископов и князей. Право церковного суда над митрополитами принадлежало собору 12 румынских архиереев. За нарушение государственных законов они судились смешанным судом, состоявшим из 12 бояр и 12 архиереев. С начала XV века Валахия попала в вассальную зависимость от турецкого султана. При этом она не входила в состав Османской империи, а лишь была ее данницей. До XVI века валашские воеводы избирались высшим духовенством и боярами, а с XVI века стали назначаться султаном из числа этнических румын. Несколько иначе сложилась история Молдовы. Ее территория, хотя и не входила в провинцию Дакия, тем не менее, испытала на себе сильное римское влияние во II-IV веках. С VI века здесь стали селиться славяне. С IX века в междуречье Прута и Днестра проживали славянские племена уличей и тиверцев. С X века эти земли вошли в сферу влияния Киевской Руси. Однако вторжения половцев и печенегов привели к исчезновению здесь славянского населения к концу XII века. В XIII - начале XIV века Молдова находилась под властью монголо-татар. В первой половине XIV века татаро-монгольское иго было свергнуто и в 1359 году возникло независимое Молдавское княжество во главе с воеводой Богданом. В состав этого княжества вошла также Буковина. |
| Голова пророка Яхйи, или святого Иоанна Предтечи Главный центр притяжения всех паломников в Дамаске — Большая мечеть Омейядов, построенная халифом аль-Валидом около 708–714 годов. Еще в IX веке до н.э. здесь был сооружен храм арамейского бога Хадада, а в I–II веках н.э. — античный храм Юпитера Дамасского, который превосходил по размерам современную мечеть. После 379 года (возможно, около 391 года) при римском императоре Феодосии I Великом была построена христианская базилика Святого Иоанна Крестителя. После захвата города арабами почти 70 лет христианам позволялось служить в храме. Но в начале VIII века халиф всё же решил перестроить базилику в мечеть. Потерю храма христианам компенсировали передачей прав владения на четыре церкви в Старом городе. Строили мечеть сирийские и византийские мастера семь лет, используя значительные части стен и колонны античного и христианского храмов. План его протяженного молитвенного зала (136х37 м) с тремя расположенными по оси восток — запад нефами, разделенными двухъярусными аркадами с мраморными колоннами, отражает план базилики. В юго-восточной части мечети, между арками, в постройке из белого мрамора конца XIX века хранится глава пророка Яхйи, отождествляемого со святым Иоанном Крестителем. История бытования реликвии до VI века неизвестна. Можно предположить, что в Дамаск она могла попасть из Эмессы (ныне город Хомс), где глава Предтечи хранилась в IV веке. По арабским источникам в начале VIII века халиф аль-Валид повелел на месте обнаружения главы в старой базилике установить колонну. Позднее ее заменила деревянная усыпальница, сгоревшая в 1893 году. Доступ в усыпальницу затруднен. У мечети сохранилось три минарета, один из которых (юго-восточный) назван в честь пророка Исы, как мусульмане называют Иисуса Христа. Он построен в VIII веке и перестроен в 1247 и 1339–1340 годах, а узкая верхняя часть построена при оттоманском правлении. Внутренний прямоугольный двор мечети размерами 122х50 м окружен портиками с аркадами. На высоте от 6,5 м он украшен мозаиками площадью более 500 м2. Мозаики созданы византийскими и сирийскими мастерами одновременно с постройкой мечети (около 710–715 годов). Они реставрировались в XI, XII и XIII веках, а затем были закрыты обмазкой и были расчищены только в 1929 году. Значительная их часть была реконструирована в 1960-е годы. Мастера изобразили райский сад (причем эти образы не противоречат христианским представлениям об Эдеме), а также, возможно, идеализированный процветающий Дамаск и другие ближневосточные города халифата. |
| 3. Гимнография VIII века Чтение Великого канона Греческая поэзия светского содержания в период от Георгия Писиды до императора Льва Мудрого, который обладал немалым литературным даром, оставила наследие, крайне ограниченное по объему и заслуживающее внимания разве только узких специалистов. Правда, известное исключение представляют эпиграммы и ямбические триметры выдающегося церковного гимнографа — монахини Кассии, жившей в IX веке и канонизованной тысячелетие спустя после кончины. Она обнаружила незаурядный талант не только в своих церковных песнопениях, но и в стихах светского содержания, однако ее творчество выходит за хронологические рамки характеризуемой эпохи. В христианской поэзии VIII века вершину составляют «Великий канон» Андрея Критского и песнопения Иоанна Дамаскина В христианской поэзии VIII века вершину составляют творения двух уроженцев Дамаска, вошедшие в церковный обиход. Это «Великий канон» святителя Андрея Критского и песнопения Иоанна Дамаскина. Андрей Критский, которого именуют и святителем, и преподобным, родился в столице халифата городе Дамаске, в христианской семье Георгия и Григории, около 660 г. Из его жития известно, что до семи лет он страдал немотой и заговорил впервые после Причастия. Овладев грамотой, он изучал в родном городе греческую грамматику, риторику и философию. В 15 лет родители привели его в Иерусалим, и он поступил там в Святогробское братство, где позже принял постриг и был назначен на должность нотария Иерусалимской Патриархии. Осенью 685 г. он вместе с двумя другими святогробскими монахами прибыл в столицу империи. Они доставили в Константинополь акты, в которых выражено было полное согласие Иерусалимской церкви с оросом VI Вселенского Собора. Святой Андрей остался в столице и был там посвящен в диакона храма Святой Софии. На него возложено было также управление сиротским домом, а позже богадельней при Великой церкви. В Константинополе он начал слагать песнопения, не только их текст, но и мелос. Позже он был хиротонисан во епископа и поставлен на Гортинскую кафедру, в ту пору первенствовавшую на Крите, так что он стал с тех пор титуловаться архиепископом Критским. |
| Добротолюбие. – Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1993. – Т. 5. Иларион (Алфеев), иеромонах. Предисловие//Священник Николай Ким. Рай и человек. Наследие преподобного Никиты Стифата. СПб.: Алетейя, 2003. Ким Н.С. Преподобный Никита Стифат и его трактат «О рае»//Начало. – СПб., 1998. – 6. Ким Николай, священник. Рай и человек. Наследие преподобного Никиты Стифата. – СПб.: Алетейя, 2003. Киприан (Керн) “Олицетворение” Михаила Акомината. (К истории учения о человеке в Византии)// Православная мысль. – Париж, 1949. – Bыn.VIII. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско–восточной церкви в IX, X и XI веках: От конца иконоборческих споров в 842 г., до начала Крестовых походов – 1096 г. – СПб.: Алетейя, 1998. Никита Стифат// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. II. Плакида (Дезей), архим. " Добротолюбие " и православная духовность. М.: Православный Свято–Тихоновский гуманитарный университет, 2006. Поснов М.Э. История христианской Церкви: (До разделения Церквей 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. Сидоров А.И., Карманов Е.А. Предисловие//Григорий Чудотворец; Мефодий Патарский; Симеон Новый Богослов. Творения. – М.: Паломник, 1995. Соколов И.И. Лекции по истории Греко–Восточной церкви: В 2–х томах. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005. – Т. I. (Библиотека христианской мысли. Исследования). С.242–243. Соколов И.И. Лекции по истории Греко–Восточной церкви: В 2–х томах. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005. – Т. II.: Преп. Феодор Студит, его церковно–общественная и богословско–литературная деятельность. Житие иже во святых отца нашего Григория Синаита. О монашестве. (Библиотека христианской мысли. Исследования). С.53–67, 120–123. Соколов И.И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XIII века (842–1204): Опыт церковно–исторического исследования. – СПб.: Изд–во Олега Абышко, 2003. (Библиотека христианской мысли. Исследования). – С. 363. Фрейберг Л.А., Попова Т.В. Византийская литература эпохи расцвета: IX – XV вв. – М.: Наука, 1978. С.72–74. |
|
|
