| Формирование годового богослужебного круга Развитие годового богослужебного круга с I по IV век В раннехристианской Церкви (I–III вв.) годовой богослужебный круг основывался на двух праздниках – Пасхе и Пятидесятнице. Оба праздника Церковь унаследовала от иудейской традиции, где Пасха была воспоминанием об исходе израильского народа из Египта, а Пятидесятница – воспоминанием завета, заключенного на Синае между Богом и народом израильским (см.: Исх. 19:1–16 ). В христианской Церкви Пасха с самого начала была празднованием Воскресения Христа, а Пятидесятница – воспоминанием сошествия Святого Духа на апостолов (см.: Деян.2:1–13 ). Дата празднования Пасхи поначалу не была одинаковой для всех христианских Церквей. В конце II века по этому вопросу разгорелись споры между асийскими Церквами и Римским епископом Виктором. От имени асийских христиан в споре участвовал епископ Поликрат Ефесский, который защищал местный обычай (восходящий якобы к апостолу Иоанну Богослову) праздновать Пасху вместе с иудеями 14 нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Епископ Виктор, напротив, настаивал на том, что Пасха должна праздноваться непременно в воскресный день: в этом он следовал традиции Церквей Рима, Александрии, Коринфа и Палестины. Дело чуть не дошло до взаимных отлучений, однако в спор вступил Ириней Лионский , которому удалось примирить враждующие стороны. Празднование Пасхи во II-III веках предварялось одним, двумя или несколькими днями поста. В частности, в «Апостольском предании» упоминается двухдневный пост перед Пасхой. Ириней Лионский пишет: «Одни думают, что следует поститься один день, другие – что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и сорок ночных часов». Более продолжительный пост предписывался готовящимся к принятию крещения. Предпасхальный пост был посвящен воспоминанию страданий и смерти Христа на кресте и назывался «пасхой распятия», в отличие от «пасхи воскресения», которая заключалась собственно в воспоминании воскресения Христова. |
| 1 Светицховлоба: воспоминание о принесении в Грузию Хитона Господня, празднование Столпа Животворящего, Крещения Грузии и воздвижения патриаршего кафедрального собора Светицховели Абиатар (Авиафар), прп. и Сидония, прав., IV в. Мириан, св. груз. царь (265-342), крестивший Грузию, и его супруга св. царица Нана Мелхиседек I, свт. , католикос-патриарх Грузии, + 1033 2 Давид и Константин, князья Аргветские, великомученики, + 740 4 Евдемон I (Диасамидзе), сщмч., католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), + 1642 5 Григорий Ханцтели (Хандзтийский), прп., основатель Кларджетской пустыни и мон-рей Хандзта и Шатберди, + 861 Собор Кларджетских святителей, мучеников и преподобных отцов и жен, учеников и сподвижников прп. Григория Ханцтели (Хандзтийского), VIII-IX вв.: Амона (прп.), Андрей (прп.), Анастасия (прп.), Арсений (прп.), другой Арсений (прп.), Василий III Кларджетский, Гавриил (прп.), Георгий Зарзмский (Зарзмели), Георгий Мерчуле (прп.), Георгий Опизели (прп., 3-й настоятель мон-ря Опиза), Григорий Шатбердели (прп.), Давид (прп.), Димитрий (прп.), Епифаний Чудотворец (прп., настоятель мон-ря Хандзта), Езра (прп.), Захария (прп.), Захария Анчели (свт., еп. Анчийский, чудотворец), Зинон (прп.), Иаков (прп.), Иларион (свт., католикос Картли (Мцхетский)), Иларион Парехели (прп.), Иларион Убисели (прп.), Иоанн (мч.), Иоанн (прп.), Макарий (свт.), Макарий Опизели (прп.), Маркел (Маркелаос) (прп.), Матой (прп.), Михаил Зарзмели (прп.), Михаил Парехели (прп.), Нерсе Ишхнели (прп.), Павел (прп.), Петр (прп.), Савва Ишхнели (свт., еп. Ишханский), Самуил (прп.), Софроний Шатбердели (прп., возобновитель мон-ря Шатберди), Стефан Мтбевари (свт., еп. Тбетский), Теместия (Феместия) (прп.), Феврония (прп.), Феодор (прп.), Феодор Недзвели (прп.), Хведиос (Хведий) (прп.), Христофор (прп.), Шио (прп.) 7 Иосиф Мохеве (Хевский), прп., + 1763 13 Антоний Чкондидели, свт., митр. Чкондидский,+ 1815 г., и его ученик Иаков Чкондидели, иером., прп. 16 Зенон Икалтоели (Икалтойский), прп., один из Сирийских отцов, основателей монашества в Грузии, VI в. 17 Иосиф Чудотворец, свт., католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), + 1764/70 19 Николай Двали, мч., пострадавший в Иерусалиме + 1314 26 Александр (Окропиридзе), свт, еп. Гурийско-Мингрельский, 1907 28 Неофит Урбнели, еп. Урбнисский, свт. VII в. 29 Серапион Зарзмели, прп., + 900 30 Иоатам (Иотам) (Зедгенидзе, Зидгинидзе), мч., + 1465 31 Собор Тбилисских мучеников (100 тыс.), + 1227/1240 |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Архиереи Русской Православной Церкви (кон. Х—сер. XIII в.) Приводится по изданию: Митрополит Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М. Издательство Спасо-Преображенского Валаамского настыря, 1995 г. Кн. 2, с. 633-634; Кн. 3, с. 641. Список архиереев составлен А. В. Назаренко. В список включены только достаточно надежно засвидетельствованные иерархи; курсивом даны гипотетические даты; в квадратные скобки помещены имена архиереев, заимствованные из поздних источников. За основу взят перечень иерархов из книги: Щапов Я. Н. Государство и Церковь в Древней Руси X–XIII вв. М., 1989 (раздел о Киевских митрополитах составлен А. В. Поппэ). В этот перечень внесены дополнения и исправления. Даты, указанные в настоящем списке, могут не совпадать с датами, приводимыми высокопреосвященным Макарием. Киевские митрополиты Свт. Михаил 988 – 992. 992 – 1008 Иоанн I упом. в 1020-е гг. Феопемпт упом. в 1039 г. [Кирилл I] Свт. Иларион 1051 — до 1055 г. упом. в 1055 г., ( вероятно, после 4.11.1061. Георгий прибытие в Киев в 1062 г., упом. в 1072–1073 гг. Свт. Иоанн II до 1077/1078 г.— 1089. Иоанн III 1090 – 1091. Свт. Николай упом. в 1097–1101 гг. Никифор I прибытие в Киев 6.12.1104, настолование 18.12.1104 — 04.1121. Никита настолование 15.10.1122 — 9.03.1126. Михаил I 1130 – 1145/1146. Климент Смолятич (признан не во всех епархиях). 27.07.1147 — 03.1159 (в 1155 — 12.1158 г. был изгнан из Киева). Свт. Константин I (не признан в Волынской и, возможно, Туровской епархиях). рукоположен в конце 1155 г., прибытие в Киев летом 1156 г.— 03.1159. Феодор 08.1160 –1161/1162. Иоанн IV 1163–1166. Константин II упом. в 1167–1169 гг. Михаил II рукоположен до 24.03.1171, прибытие на Русь до 07.1171 (?). Никифор II упом. в 1183 – после 01.1198. Матфей |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Макаров Е.Е. Хиротония пресвитера и диакона в «Египетском церковном чине» О посвящении в священные степени в древней Церкви до конца IV в. известно немного. Основными источниками по этому вопросу являются древнецерковный литургико-канонический памятник, известный как «Египетский церковный чин» или «Апостольское предание» Ипполита Римского и переработки этого текста, в частности так называемые Каноны Несмотря на отсутствие консенсуса по вопросам авторства, датировки и локализации «Египетского церковного чина» древность этого текста и авторитет, которым он пользовался у христиан III–V вв., не подлежат Описание чинов хиротоний, сохранившихся в «Египетском церковном чине», несмотря на их лаконичность, представляет немало трудностей для интерпретации: во многом это обусловлено разночтениями по известным версиям памятника. Важной составляющей указаний о хиротониях «Египетского церковного чина» являются молитвы (древнейшие известные образцы в своем роде), которые позволяют выяснить, как понималось служение епископа, пресвитера и диакона в древней Церкви. Помимо «Египетского церковного чина» в настоящей статье привлекаются указания таких литургико-канонических памятников как Дидаскалия апостолов и Каноны святых апостолов: эти тексты помещены вместе с «Египетским церковным чином» в так называемой коллекции Веронского — совместное расположение этих текстов в одном сборнике, на мой взгляд, едва ли случайно. Для интерпретации сложных мест и разночтений также будут использоваться соответствующие указания из испытавших влияние «Египетского церковного чина» Апостольских постановлений и Завета Господа нашего Иисуса Христа. Хиротония пресвитера Указания о хиротониях клириков (епископа, пресвитера и диакона) и поставлении в низшие церковные чины (чтеца, иподиакона и т. д.) организованы в «Египетском церковном чине» в отдельный блок: главы 2–3, Хиротонии пресвитера посвящена 7-я В ней весьма лаконично описан порядок действий и помещена соответствующая молитва, которая сохранилась лишь в латинской и эфиопской (из Александрийского Синодоса) версиях В зависящих от «Египетского церковного чина» Апостольских постановлениях VIII. и Завете Господа нашего Иисуса содержатся указания и молитва, но уже в существенно переработанном виде, а в Канонах Ипполита (канон 4) молитва отсутствует, и указания |
| разделы рассылка распечатать Протоиерей Олег Плаксий Святитель Петр, как символ общерусского единства Доклад на III Свято-Петровские чтения в рамках IV направления " Пути промысла Божия и святоотеческое наследие " Международных Рождественских образовательных чтений За многие века своего существования Русь не раз переживала усобицы, смуты, нашествия, неурядицы. Но, как говорит псалмопевец Давид: " Наказуя, наказа мя Господь, смерти же не предаде мя " (Пс. 117, ст. 18), так и в отношении Руси, Бог по грехам попуская испытания, воздвигал в тяжелые времена и духоносных мужей, и благоверных князей, и верноподданных граждан. К числу таких следует отнести и святого Петра, митрополита Киевского, который своим служением стремился сохранить единство Святой Руси. Но, говоря об этом великом угоднике Божием, нельзя не упомянуть и о тех новых условиях бытия Русской Церкви монгольского периода, и, предшествовавших ему лет. А также возникает вопрос, почему этот святитель не управлял Церковью со своего кафедрального города Киева? Что заставило Русских первоиерархов конца XIII – начала XIV вв. отдать перевес своему частому, а потом и постоянному пребыванию в Северо-Русских пределах? Дело в том, что еще задолго до монголо-татарского нашествия Киев уже терял свое выгодное экономическое и политическое положение. Российский историк Н. Карамзин говорит, что " после смерти (+1157г.) Киевского великого князя Юрия Долгорукого достоинство великого князя, прежде соединенное с могуществом, сделалось одним пустым наименованием. Киев еще сохранил знаменитость, обязанный ею, кроме своего счастливого положения, торговле, множеству избыточных обитателей, богатству храмов, монастырей: скоро утратит он и сию выгоду, лишенный сильных защитников... " ( Н. М. Карамзин " Предания веков " , Москва 1988, стр. 207). Украинский историк-эмигрант Иван Власовский приводит такие основные причины упадка Киева как главного центра Русского Киевского государства: 1) раздробление Руси на уделы и, как следствие, частые междоусобицы, приводившие в упадок государство, от чего старались сдержать князей церковные иерархи; |
| А. Небольсин. Изречения Секста – памятник ранней христианской письменности Впервые публикуемые на русском языке «Изречения Секста» являются одним из самых любопытных и загадочных творений христианской письменности конца II – начала III вв. Они ставят перед читателем и исследователем ряд вопросов, на которые до сегодняшнего дня крупными учеными даются противоположные ответы. Главные из проблем: кто такой Секст, которому приписаны изречения, и является ли данный памятник христианским? Каков бы ни был ответ на второй вопрос, бесспорно одно: на протяжении веков «Изречения Секста» читались христианами разных стран на разных языках, о чем свидетельствуют рукописная традиция и ссылки на «Изречения» в церковной литературе. Оригинальный греческий текст в полном виде стал известен только в конце XIX века. В 1876 году знаменитый исследователь древней Церкви аббат Л. Дюшен нашел в монастыре святого Иоанна на Патмосе греческую рукопись «Изречений» X века. В декабре 1880 года немецкий ученый А. Эльтер обнаружил в Ватиканской библиотеке «Изречения» в греческой рукописи XIV века. До открытия этих манускриптов наш памятник был известен, главным образом, благодаря латинскому переводу Руфина, который появился в конце IV века и сохранился в более чем десяти рукописях, самая древняя из которых относится к VII-VIII векам. Три издания в XVI веке основывались на утерянных ныне манускриптах. Известен также весьма древний сирийский перевод «Изречений», сохранившийся во многих рукописях, находящихся в своем большинстве в Британском музее; две древнейшие из них относятся к VI веку. Строго говоря, есть два независимых друг от друга сирийских перевода, слитых в рукописной традиции. Сирийский перевод упомянут в изданном Ассемани каталоге сирийской литературы Абдишо. Существует и армянский перевод, в котором «Изречения Секста» перемешаны с афоризмами Евагрия Понтийского . В 1938 году Р. Херманн показал, что армянский перевод выполнен непосредственно с греческого оригинала, а не сирийского перевода, как можно было бы предположить. Исследователь отмечает, что армянский перевод точнее сирийского, который вообще отличается вольностью и стремлением к нарочитой христианизации «Изречений». Необходимо отметить еще существование грузинского и эфиопского переводов, а также найденных в Наг-Хаммади фрагментов коптского перевода. |
| А.П. Скогорев «Забытый» Апостол в каноне и апокрифах Мы уже обращали внимание на то, как, подчиняясь неким внутренним законам жанра, едва упомянутые в канонических текстах лица иной раз выдвигались на авансцену апокрифической традиции и становились центральными фигурами настоящих эпосов. Яркий пример такого рода дает фольклорная, а затем и литературная судьба апостола Варфоломея. Позднейшие предания связывали его проповедническую деятельность с самыми разными регионами. Во всем христианском мире большой популярностью пользовались легенды о чудесах, сотворенных им при жизни и после смерти; сохранилось, как минимум, четыре очень непохожих друг на друга версии его мученической кончины. А вот в новозаветных текстах и древнейшей церковной традиции фигура этого апостола едва различима, о любом из учеников Иисуса там сказано гораздо больше. О каждом из них мы, по крайней мере, знаем, откуда он родом или чем занимался до встречи с Христом. Варфоломея же мимоходом, в числе прочих апостолов, только называют три первых Евангелия, и так же мимоходом он единственный раз упомянут в канонических «Деяниях» 80 . В четвертом Евангелии это имя не встречается, хотя принято считать, что Варфоломей тождественен Нафанаилу из Каны Галилейской 81 , о котором, впрочем, в Евангелии от Иоанна тоже сказано совсем немного: Иисус однажды назвал его «истинным израильтянином, в ком нет лукавства» 82 . Православная богословская энциклопедия в статье, посвященной Варфоломею, констатирует: «О жизни и деятельности его почти ничего не известно» 83 . Отношение к Варфоломею как апостолу «второго ряда» долгое время сохраняла и церковная традиция: христианские авторы II-III вв. словно забывают об этом ученике Христа, а в дошедших до нас писаниях IV в. он упомянут только дважды – сначала Евсевием Кесарийским 84 , а затем Иеронимом 85 . Оба приводят одно и то же краткое сообщение о проповеди Варфоломея в Индии, где, по их словам, он оставил Евангелие от Матфея, написанное еврейскими буквами. Столь же кратко, но используя какую-то другую традицию, говорит о нем в начале V в. Ефрем Сирин : «Варфоломей дал индийцам Евангелие Матфея и был там епископом, и проповедовал в Ликаонии» 86 . С Индией связывает Варфоломея и короткое упоминание о нем в «Церковной истории» Сократа Схоластика 87 , написанной в конце 30-х гг. V в. Других сведений об этом апостоле раннехристианская традиция не содержит. |
| Белгородская (Великобелгородская) Основана в 991/992 г. Г Белгород основан Св. кн. Владимиром (в 20 км к юго-западу от Киева – в сторону Житомира) на месте греческой колонии III–IV вв. до P. X. (ЦВ. Прибавление. 1909. 38. С. 1770). «Въ лто 991 Володимеръ заложи градъ Блъгородъ и наруби въ не инхъ городовъ и много людии сведе во нь б бо любя градъ сь» (Лавр. лет. ПСРЛ. Т. 1. Стб. 122). Почти сразу после создания города в 992 г. была основана епархия. «Постави Леонтъ митрополитъ Киевский и всея Руси въ Блградъ Никиту» (Ник. лет. ПСРЛ. Т. 9. С. 65). По Н.Д. Иерархия... С. 34, 340, в «...1231 г. соединена с епархией Полоцкой и с тех пор не возобновлялась», или: «...во время татарского погрома, ок. 1239 г., а может быть и прежде Белгородская епархия окончила свое существование...» По Н.Д. Девятисотлетие... С. 107: «...Когда прекратилась Белгородская, близ Киева, епархия, неизвестно. До сего времени наши летописцы и историографы полагали, что Белгородская епархия после татарского погрома в 1238 г. закрылась и более не возрождалась. Между тем, существует немало оснований полагать, что Белгородская епархия после татарского разорения продолжала свое существование в продолжении более ста лет, причем Белгородские епископы, как ближайшие к Киеву, имели в нем свое пребывание, будучи в то же время и наместниками Киевских митрополитов, которые, переселившись в 1299 г. во Владимир на Клязьме, а затем в 1325 г. в Москву, не могли оставить Киев без своего наместника – епископа. В числе неизвестных Белгородских епископов, бывших после 1238 г., кроме упоминаемого в Ватиканской записи Кирилла, известен еще Николай, упоминаемый в числе святых града Киева...» В период после середины XIII в. существовала еще одна Белгородская епархия, в Белгороде-Днестровском (Аккермане). И приводимые историком имена архиереев могли относиться к этой епархии. Но список епархий Киевской митрополии рубежа 1380–1390-х гг. в Типографской летописи (ПСРЛ. Т. 24. С. 233) еще включает древнюю Белгородскую епархию на нетрадиционном месте, следовательно, и епископа Кирилла можно с достаточным основанием считать епископом древней Белгородской кафедры. |
| В.В. Четыркин Исагогическое исследование Содержание Предисловие Отдел I. Апокалипсис в новозаветном каноне I–III вв. Игнатий и Папий Поликарп и Ириней Иустин Мученик и др. писатели II века (Мелитон Сардийский. Феофил Антиохийский. Аполлоний. Поликрат Ефесский. Послание церквей Лионской и Вьенской. Левкий Харин) Алоги Предание Римской церкви. Климент Римский и Ерма Мураториев фрагмент Ипполит Кай Викторин Петавийский Сирийская национальная церковь в Едессе Африканские церкви. Тертуллиан и Киприан Александрийская церковь. Послание Варнавы Климент и Ориген Дионисий Александрийский С IV века до реформации Евсевий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Епифаний Кипрский Иоанн Златоуст Феодор Мопсуестийский. Блаж. Феодорит. Юнилий Ефрем Сирин Афраат Сирийские переводы Нового Завета. Иоанн Дамаскин Лаодикийский собор Григорий Богослов Амфилохий Иконийский Андрей и Арефа Кесарийские Леонтий Византийский Пресвитер Евстратий в Константинополе Афанасий Великий и др. Западная церковь. Иларий. Амвросий и др. Филастрий Августин Иероним. Сульпиций Север. От реформации до нашего времени Эразм Карлштадт. Лютер и др. Цвингли Кальвин Начало научной критики Апокалипсиса в XVIII в. Ewald, Lücke и др. Ново-тюбингенская школа. Baur. Hilgenfeld. Volkmar и др. Конец XIX и начало XX века Вопрос о составе Апокалипсиса 1. Гипотезы христианских источников или переработок 2. Гипотезы иудейских и христианских составных частей Апокалипсиса 3. Гипотезы иудейского происхождения и иудейских составных частей Апокалипсиса 4. Гипотезы фрагментов Отдел II. О происхождении Апокалипсиса I. Религиозно-историческая гипотеза в применении к истолкованию Апокалипсиса Важность религиозно-исторической гипотезы О синкретическом характере послепленного иудейства О влиянии на иудейскую религию вавилонской культуры О влиянии на иудейство парсизма Иудейство и эллинизм Решение вопроса о происхождении новых элементов позднейшего иудейства Крайняя неудовлетворительность источников, делающая невозможным строго научное религиозно-историческое исследование Методологическая неправильность, допускаемая при таком исследовании Нового Завета Преувеличения, допускаемые при религиозно-историческом изучении Нового Завета Можно ли признать широкое распространение среди иудеев апокалипсических образов, – и притом чуждого происхождения Об эсхатологическом предании иудеев Отношение исследователя Апокалипсиса к выводам религиозно-исторического исследования Число семь. |
| Вопрос о древности канонических Евангелий 136 I При решении вопроса о древности и о подлинности канонических Евангелий главную роль должны играть свидетельства о них христианской литературы трех первых веков. Но т. к. литература эта далеко не вся дошла до нас, то приходится обращаться и к косвенным источникам – к свв. отцам четвертого и следующих веков, которые в бóльшей полноте имели эту литературу и пользовались ею. Но тут представляется сомнение, что древние свидетельства, неблагоприятные для воззрений Церкви эпохи Вселенских соборов, могли быть замолчаны этими писателями. Однако история канона в Средние века показывает, что этому возражению нельзя приписывать большой силы. Дело в том, что число и состав книг, признаваемых боговдохновенными и подлинными апостольскими произведениями, был определен обязательным для всего восточно-православного мира авторитетом довольно поздно, именно в конце VII в., когда Вселенский Трулльский собор (692 г.) признал обязательность восьмидесяти пяти апостольских правил, из которых последнее дает канон Священного Писания с обозначением авторов входящих в него книг 137 . Более ранние списки канонических книг Соборов в Гиппоне и Карфагене (393 и 397–419 гг.) и Лаодикии (середина 360 г.) до того же Шестого Вселенского собора имели лишь относительный авторитет 138 . Но и после собрания апостольских правил (начало V в.?) и Трулльского собора колебания в счете канонических книг на православном Востоке не вполне окончились, как видно из сравнения списков Иоанна Дамаскина († до 754 г.?), патриархов Никифора († 829 г.) и Фотия († 891 (?) г.), Иоанна Зонары (XI–XII в.) и Матфея Властаря (XIV в.). Историк должен признать, в виду такого положения дел, что по крайней мере формальной необходимости замалчивать неблагоприятные свидетельства для писателей IV–VII вв. не существовало. Что же говорят нам их показания? Евсевий Кесарийский († середина 340 г.) (Церковная История, III, 25) делит книги, дошедшие до него в качестве памятников апостольского века, на три разряда: |
|
|
