| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКОНСКАЯ ИКОНА [груз. ], историческая святыня Грузинской Православной Церкви. Согласно груз. историческим источникам, в 1030 г. визант. имп. Роман III Аргир (1028-1034) выдал замуж за груз. царя Баграта IV свою племянницу Елену, в приданое которой дал святыни - гвоздь Креста Христова и О. и. ( Георгий Кедрин. 1963. С. 55; Вахушти Багратиони. 1973. С. 144). О. и. заняла важное место в жизни груз. царей: они приносили перед иконой клятвы и обеты, поручались ею в грамотах (кровопролития, купли-продажи, жалованных и т. д.) (документы XVII-XVIII вв.: НЦРГ. Hd 5303, 5305, 5306, 6107, Sd 546; Алимбарашвили. 2012. С. 135-136). Поскольку ни в одном из исторических источников нет сведений относительно изображения на иконе, ученые по-разному идентифицировали ее. Триптих с композицией Деисус (слоновая кость, X-XI вв.) до 1924 г. хранился в Оконской церкви во Фронском ущелье, затем перенесен в Гос. музей г. Цхинвали. В 1992 г. образ был украден, вывезен за границу. В 2001-2004 гг. находился в Женеве, в 2004 г. правительство Грузии приобрело его на аукционе Christie " s, в наст. время хранится в ГМИГ ( Хускивадзе. 2004. С. 47). Оконское Распятие (чеканка, XIV в.; включены частицы мощей и гвоздь Креста Христова; украшено драгоценными камнями). В 1724 г. Распятие было вывезено царем Картли Вахтангом VI в Россию, в кон. XIX в. потомок царя графиня Толстая передала Распятие своей родственнице, игумении мцхетского монастыря Самтавро Нине. После ее смерти Распятие было передано груз. историко-этнографическому об-ву. В 1921 г. ученый прав. Евфимий Такаишвили вместе с др. груз. ценностями вывез его в Париж, в 1945 г. Распятие было возвращено и помещено в ГМИГ. Деисус (чеканка, 2-я пол. XVI в.), вклад в Оконскую церковь сына царя Имерети Баграта III Константина († 1587), ныне хранится в ГМИГ. Создан под влиянием триптиха из слоновой кости ( Месхи. 2015. С. 37). Деисус (живопись, XVI-XVII вв.), из Оконской церкви г. Гори, ныне в Историко-этнографическом музее г. Гори. Икона Божией Матери (живопись, XIX в.; хранилась в Спасо-Преображенском соборе г. Лысково Нижегородской епархии, ныне утрачена) ( Алимбарашвили. 2012. С. 29). |
| Разделы портала «Азбука веры» Развернуть таблицу Наименование Происхождение Век основания. Период существования. Ересиарх Содержание Разоблачители ереси Назареи (не путать с назорейством) Палестина I в. IV вв. — Секта состояла из иудеев, принявших христианство, признавших Христа Мессией и Богом, допускавших Его сверхъестественное рождение, распятие, воскресение и вознесение, но считавших необходимым соблюдение Моисеева закона для христиан из иудеев, не навязывая соблюдение его христианам из язычников. Епифаний Кипрский, Августин Блаженный, Иоанн Дамаскин Евионитство Пустыня около Мертвого Моря, Сирия, Персия и другие страны Ближнего Востока II в. IIV вв. — Евиониты почитали Христа за великого пророка, сына Марии и Иосифа, получившего благодать при Крещении; полагали, что с Пришествием Христа иудейская вера сохранила своё первоначальное значение. Эвиониты рассчитывали, что со Вторым Пришествием Спасителя откроется земное Царство славы, время существования которого составит 1000 лет. Гностицизм Малая Азия I в. I в. – по настоящее время Симон Волхв (первый известный гностик) Гностицизм как особая форма религиозного самовыражения появился в ранние времена существования Церкви. Каждая гностическая секта исповедовала своё вероучение. Как правило в основе гностических культов лежали: греческая философия, иудейское богословие, восточные верования. Существенной части гностических сект было свойственно исповедание дуализма. Манихейство Малая Азия III в. III-XVII вв. Манес (Мани) Манихейская ересь представляла собой смесь элементов христианства с началами религии Зороастра. В основе манихейского учения лежало представление о борьбе двух начал: доброго (светлого) и злого (тёмного). Манихеи почитали светила: солнце, луну и звёзды; молились демонам; утверждали, что Христос призрачно воплотился и призрачно страдал. |
| Глава III. История источников церковного права А. На Востоке §9. Апостольские постановления и правила Первыми законодателями христианской церкви были Апостолы. По смерти их, христианские общины управлялись своими епископами по тем нормам, которые даны были в посланиях и преданиях апостольских и которых все держались с неизменною верностью, как общего и необходимого канона церковной жизни и дисциплины. Когда христианские церковные общины распространились далеко за пределы римской империи и когда поэтому возникла опасность забвения или искажения церковно-юридических норм, открылась потребность письменного изъяснения их, в форме положительных обще-обязательных правил: в конце III или начале IV вв. появляется несколько канонических сборников, содержание которых усвоялось самим Апостолам. Наиболее важными из них являются Апостольские постановления (Διαταγαс των υγων Αποστλων) и Апостольские правила (Καννες των γιων " Αποστλων). Апостольские постановления, в настоящем своём виде, представляют сборник из 8 книг, в котором соединены в одно целое три самостоятельных сборника, происшедшие в разные времена и от разных авторов. Первоначальное зерно постановлений Апостольских заключается в первых шести книгах. 12 К этому сборнику впоследствии были присоединены два других, в виде седьмой и восьмой книг его. Последний сборник (8-я книга), как самостоятельное целое, озаглавливаете: «Постановления св. Апостолов о расположениях»; по этому заглавию весь сборник из восьми книг получил название Апостольских постановлений. По времени происхождения первые 6 книг относятся ко второй половине III в., а две последние к IV веку. Церковные писатели IV в. (свв. Афанасий, Епифаний) говорят уже об Апостольских постановлениях, как об общеизвестной книге, и хотя не причисляют её к каноническим, однако же рекомендуют для чтения и объяснения в церквах. В 692 г. Трулльский собор, заметив, что в догматическом учении Ап. постановлений встречается нечто привнесённое еретиками, постановил, ради ограждения христианской паствы, «Климентовы постановления благорассмотрительно отложить» (прав. 2). Тем не менее составители церковно-юридических сборников продолжали пользоваться Апостольскими постановлениями, особенно 8-ю книгою их, в которой всего более содержится канонического материала. Отрывки из этой книги из греческих номоканонов перешли и в нашу печатную Кормчую. – На Западе Ап. постановления были мало известны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЯ ДЕЯНИЯ [греч. Ανδρου Πρξεις, лат. Acta Andreae], раннехрист. апокриф. Попытку реконструкции текста не дошедшего до нас оригинала предпринял Ж. М. Приёр, проанализировавший все его позднейшие переработки. Появление А. д. относится ко 2-й пол. II в. (вероятнее, ок. 150); место их создания остается предметом дискуссий: это может быть как Греция - место мученической кончины ап. Андрея, так и М. Азия, Сирия или Египет. В III в. А. д. наряду с деяниями апостолов Петра, Павла, Иоанна и Фомы были включены в т. н. Корпус Левкия . Впервые о них среди др. неканонических текстов упоминает в 1-й четв. IV в. Евсевий Кесарийский (Церк. ист. III 25. 6); свт. Епифаний Кипрский , обличая еретический характер этого сочинения, приписывает его апотактитам (апостоликам) или оригенистам ( Epiph. Haer. 47. 1. 5; 61. 1. 5; 63. 2. 1). Лат. писатели кон. IV - нач. V в. Филастрий , еп. Брешианский (Divers. her.//CCSL. T. 9. P. 255), блж. Августин (Contra Fel. II 6) и Еводий Узальский (De fide contra Man. 38) считали А. д. связанными с манихеями (об их популярности в этой среде свидетельствуют папирусные отрывки из т. н. Манихейской псалтири III в., однако манихейское происхождение А. д. сомнительно). Один из эпизодов деяний упомянут в Послании Псевдо-Тита (V в.), автор к-рого принадлежал к секте присциллиан . Несомненный апокрифический характер А. д. подтвержден в декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum, 494), где они названы «сочинением еретиков и схизматиков». Последним из греч. авторов о них упоминает во 2-й пол. IX в. К-польский Патриарх свт. Фотий , считающий их, как и весь «Корпус Левкия», «бездарными, нелепыми и противоречивыми» (Bibl. 114). Первоначальный текст А. д. содержал, по свидетельству Филастрия, описания деяний ап. Андрея, «совершенные им по пути из Понта в Грецию». Оригинал реконструируется прежде всего на основании Книги о чудесах ап. Андрея Григория Турского (Liber de miraculis beati Andreae apostoli, ок. 591-592), а также копт. папирусного отрывка IV в. (Pap. copt. Utrecht I) и позднейших обработок заключительной части текста - арм. Мученичества св. ап. Андрея VI-VII вв. ( (?) · · 1904. 146-167), греч. Жития св. ап. Андрея Епифания Монаха (1-я пол. IX в.) и греч. Патрских деяний, сохранившихся в неск. редакциях (BHG, N 94h, 95, 97, 98, 99c). Кроме того, переработанные отрывки из А. д. вошли в состав др. греч. текстов (BHG, N 94, 96, 100). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРАКЛЕОН [греч. Ηρακλων] (II в.), гностик, автор 1-го известного комментария к Евангелию от Иоанна. Сведения о его жизни не сохранились. Вероятно, он принадлежал к школе гностика Валентина (см. ст. Гностицизм ). У исследователей нет единого мнения о времени и месте проповеди И.: возможно, он учил в Александрии, Риме или к.-л. из городов Юж. Италии в сер. или во 2-й пол. II в. Сщмч. Ириней Лионский (кон. II в.) в трактате «Против ересей» упоминает И. после опровержения учения Валентина об эманациях эонов, сообщая, что учения И. и гностика Птолемея проистекали от учения Валентина, подобно эонам, проистекающим от Отца всего ( Iren. Adv. haer. II 4. 1). Согласно Клименту Александрийскому (рубеж II и III вв.), И. принадлежал к школе Валентина ( Clem. Alex. Strom. IV 9. 71. 1). Ориген (1-я пол. III в.) также говорит о том, что И. был ближайшим учеником Валентина ( Orig. In Ioan. comm. II 14. 100). Ученики же И. во времена Оригена находились в Александрии (Ibid. XX 20. 170). В «Опровержении всех ересей», автором которого считается мч. Ипполит Римский (1-я пол. III в.), И. упоминается в одном ряду с Симоном Магом, Валентином, Секундом и Птолемеем ( Hipp. Refut. VI 29. 1). При этом отмечается, что учение у них было разное, хотя источник (греч. языческая философия) - один и тот же. И. и Птолемей возглавляли группы последователей Валентина в Италии, тогда как Вардесан и Аксионик - на Востоке (Ibid. VI 35. 6). По словам Тертуллиана (нач. III в.), И. был преемником Птолемея, а его учение было связано с учением Валентина, хотя, подобно Птолемею, он и отделился от Валентина. Противники И. и Птолемея продолжали называть их валентинианами, хотя они это имя не принимали ( Tertull. Adv. Val. 4. 2). В антиеретическом трактате, приписываемом Тертуллиану, отмечается, что И. думал так же как Валентин, но хотел казаться отличным от него, вводя новые формулировки ( Ps.-Tertull. Adversus omnes haereses. IV 4. 8// Quinti Septimi Florenti Tertulliani Opera. Turnhout, 1954. Pars 2. P. 1407. (CCSL; 2)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАТЕРАНСКИЙ IV СОБОР (11-30 нояб. 1215), Собор Римско-католической Церкви, в католич. традиции признаётся XII вселенским Собором; созван папой Римским Иннокентием III (1198-1216). Подготовка Л. С. Папа Иннокентий III объявил о намерении созвать «всеобщий Собор в соответствии с прежним обычаем святых отцов» (generale concilium juxta priscam sanctorum patrum consuetudinem) в булле «Vineam Domini Sabaoth», опубликованной 19 апр. 1213 г. (PL. 216. Col. 823-827). Непосредственным поводом для созыва Собора могло стать успешное для папы Римского разрешение конфликта с кор. Англии Иоанном Безземельным (1199-1216). В нач. 1213 г. англ. послы в Риме согласились принять условия Иннокентия III, а король признал себя вассалом папы Римского. Однако, по мнению большинства исследователей, Иннокентий III намеревался созвать Собор еще с начала своего понтификата. Согласно регистрам папской канцелярии, экземпляры буллы «Vineam Domini Sabaoth» были разосланы архиепископам, епископам и настоятелям мон-рей в Зап. и Центр. Европе, Иерусалимском королевстве, Латинской империи (как лат., так и греч. прелатам) и на о-ве Кипр, а также армянам (с 1198 они состояли в унии с Папским престолом; см. Армянская Апостольская Церковь ) и маронитам . Впервые приглашения на Собор получили также мн. светские правители, в т. ч. почти все европ. монархи (кроме Иоанна Безземельного, отлученного от Церкви), руководители монашеских и духовно-рыцарских орденов. Основными задачами Собора провозглашались организация крестового похода для освобождения Св. земли и реформирование Церкви (ad recuperationem videlicet terrae sanctae ac reformationem universalis Ecclesiae). Открытие Собора должно было состояться спустя 2 с половиной года после издания буллы - 1 нояб. 1215 г. Т. о., Иннокентий III нарушил сложившуюся в XI-XII вв. традицию созывать Соборы в Риме в период 40-дневного поста или на Пасху. В Римской курии началась подготовка проектов соборных постановлений ( Baldwin. 1961). Участники Л. С. |
| Формирование структуры и принципов проведения В. п. заняло неск. столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки В. п. следует видеть в пасхальном посте, к-рый во II-III вв. совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III в. он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, к-рые позднее легли в основу В. п.- подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи (см. послание сщмч. Иринея Лионского папе Виктору: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12-13). 6-дневный пост перед Пасхой отмечается в сир. «Дидаскалии апостолов» (III в.) и в 1-м каноническом послании свт. Дионисия Великого ( 265). В александрийских источниках 2-й пол. III-IV в. (напр., Orig. In Lev. 10. 2; 1 прав. Петр Ал.) появляются упоминания уже о 40-дневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно - см. Talley. P. 194-214). Еще один источник, из к-рого возник В. п.- это предкрещальный пост. К III в. в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I в. (см., напр.: Didache 7. 4); предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с нек-рыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения . |
| Отсутствие упоминаний о вознесении Господнем в творениях самовидцев Иисуса Христа, отмечаемое настойчиво новой отрицательной критикой, не имело важности в глазах древних христиан. Их уверенность в истинности события ( Мк. 16:19 ; Лк. 24:51 ; Деян. 1:9–11; 2:33 ) была столь же непоколебима и глубока, как и вера в воскресение Иисуса Христа. Внешним выражением этой уверенности служит, с одной стороны, установление праздника в честь вознесения Иисуса Христа, с другой – перенесение этого события в область христианского искусства. Первое по своему началу древнее, чем второе, так как и вообще в обычном движении исторической жизни воплощение идеи в культе предшествует ее воплощению в искусстве, составляющему высшую форму проявления идеала. Признавая, что христианский культ создавался прежде всего на основе внутренних самостоятельных потребностей христианства, под непосредственным воздействием христианской идеи, мы склонны думать, что уже в очень древнюю эпоху христианства, независимо от воззрений манихеев и маркионитов 2685 , явилась в церкви мысль ознаменовать особым празднеством вознесение Иисуса Христа на небо как одно из важнейших событий евангельской истории. Было неоднократно высказано мнение об установлении этого праздника во времена апостолов 2686 , но документальное подтверждение его, заимствуемое из Постановлений апостольских – памятника эпохи неапостольской, – не достигает своей цели. Впрочем, нет ничего невероятного в том предположении, что уже в эпоху, близкую к апостолам, вознесение праздновалось по крайней мере в некоторых местах. Из этого поместного празднования легче всего мог явиться общецерковный, общепринятый праздник в IV в. А о его всеобщности в это время свидетельствуют Пост. апостолов (5:19; ср. 7:33), Иоанн Златоуст 2687 , Епифаний Кипрский 2688 и др. Уже Блаж. Августин (ок. 400 г.) называет его праздником древнейшим и повсеместным 2689 , следовательно отодвигает начало его по крайней мере к II-III вв. В IV в. на месте вознесения Господня был уже сооружен храм 2690 . Спустя некоторое время после всеобщего установления праздника появляется вознесение и в христианском искусстве. Дошедшие до нас памятники с изображением вознесения стоят недалеко от эпохи Константина Великого , к которой И. Дамаскин относит изображение многих событий из жизни Спасителя 2691 . Если даже согласиться с Вейнгертнером, который относит бамбергский аворий (рис. 173) к V-VI вв., а не с Мессмером, относящим его к IV в. 2692 , то и в этом случае историю иконографии вознесения мы должны начать все-таки с V в. Первый пример его на дверях Сабины в Риме (рис. 187) 2693 . Форма его оригинальна, проникнута христианским символизмом и не имеет той объективной ясности, какой отличаются изображения византийские. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Аббатство Монте-Кассино. Фотография. 2015 г. Самнитские укрепления в Монте-Кассино. IV–III до Р. Х. [Монтекассино; итал. Montecassino], католич. бенедиктинское аббатство близ г. Кассино в обл. Лацио, примерно в 130 км к юго-востоку от Рима. Мон-рь подчинен непосредственно Папскому престолу и имеет статус территориального аббатства, соответствующий статусу диоцеза. Основатель монастыря, св. Бенедикт (см. Венедикт Нурсийский ), почитается не только как основоположник ордена бенедиктинцев , но и как отец зап. общежительного монашества . Хотя бенедиктинский орден не имел централизованной структуры и М.-К. никогда не было его адм. центром, аббатство пользовалось особым авторитетом как место подвигов св. Бенедикта и как 1-й монастырь, организованный в соответствии с бенедиктинским уставом. В средние века М.-К. было одним из самых значимых духовных и культурных центров Италии и всей Зап. Европы. Мон-рь находится на вершине отрога горы Кайро, господствующего над долинами рек Лири и Рапидо. Там пролегала Латинская дорога (Via Latina), к-рая вместе с Аппиевой дорогой составляла основной путь из Рима в Юж. Италию. Крепость на месте аббатства была построена осками или вольсками и в IV в. до Р. Х. перешла под контроль самнитов. После победы римлян над самнитами она была включена в состав Римского государства (2-я пол. III в. до Р. Х.). У подножия горы возник г. Кассин (Казин, ныне Кассино), получивший статус рим. муниципия, а примерно в сер. I в. до Р. Х.- статус колонии. К эпохе расцвета города (I-II вв. по Р. Х.) относятся амфитеатр, театр, мавзолей Уммидиев, остатки богатой городской усадьбы («нимфей Понари») и акведука. В V в. в Кассине существовала епископская кафедра ( Lanzoni. Diocesi. P. 173). VI-VII вв. Св. Бенедикт и основание монастыря Сведения о св. Бенедикте и ранней истории мон-ря содержатся в «Диалогах», составленных в 593-594 гг. папой Римским свт. Григорием I Великим (CPL, N 1713). Согласно 2-й кн. «Диалогов», озаглавленной «Жизнь и чудеса достопочтенного аббата Бенедикта», святой происходил «из области Нурсии» (ныне Норча, пров. Перуджа) и учился в Риме. Уже в юные годы он оставил мир, чтобы служить Богу и вести монашескую жизнь (sanctae conuersationis habitum quaesiuit). Сначала за подвижником ухаживала верная кормилица, затем он стал отшельником и поселился в пещере в полном уединении. Через 3 года св. Бенедикта выбрали настоятелем соседнего мон-ря, но после неудачного опыта руководства он вернулся к отшельничеству. Тогда вокруг него собрались ученики, для которых он основал 12 обителей; в каждой из них жили 12 монахов во главе с настоятелем (pater). Среди учеников Бенедикта были юные сыновья римских аристократов, святые Мавр и Плацид . Согласно Григорию Великому, Бенедикт покинул 1-й основанный им мон-рь (см. Субиако ) из-за конфликта с пресв. Флоренцием, к-рый завидовал его духовному авторитету. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕНТЕРБЕРИ [англ. Canterbury, от древнеангл. Cantwaraburh - «крепость жителей Кента»; лат. Durovernum, Cantuaria], город в графстве Кент (Юго-Вост. Англия), столица англосакс. королевства Кент (до IX в.); с кон. VI в. в К. находилась архиепископская кафедра Римско-католической Церкви; с 30-х гг. XVI в.- одна из 2 англикан. архиепископских кафедр Церкви Англии (см. Англиканская Церковь ); англикан. архиепископ К. является духовным главой Церкви Англии, возглавляет Англиканское содружество . От древности до сер. XI в. Поселение близ брода через р. Стаур возникло предположительно на рубеже бронзового и железного веков (IX-VIII вв. до Р. Х.). К 43 г. по Р. Х., когда войска римлян высадились в Британии, на этом месте существовало крупное кельт. поселение Дуроверн (на языке бриттов Durovernon - «ольховая крепость»), центр племени кантиаков (кантиев). Здесь было построено рим. укрепление (Durovernum Cantiacorum), имевшее важное стратегическое значение: оно находилось на пересечении дорог в Лондиний (ныне Лондон), Дубры (ныне Дувр) и Рутупии (ныне Ричборо). При рим. императорах из династии Флавиев (69-96) поселение выросло и получило статус города (civitas), началось строительство общественных зданий. В центре города находились форум, храм, театр и публичные термы, основную часть кварталов до II в. составляли небольшие деревянные и глинобитные дома. Заново отстроенный на рубеже II и III вв. театр вмещал ок. 7 тыс. чел., но население города скорее всего было значительно меньше (вероятно, ок. 3 тыс. чел.). К кон. III в. относится строительство каменных крепостных стен длиной ок. 2,7 км, территория внутри стен составляла 52,6 га. Вокруг города располагались кладбища. Вероятно, в IV в. среди населения Дуроверна появились христиане. Предположительно в сер. IV в. на кладбище в вост. пригороде Дуроверна была построена христианская церковь, впоследствии на ее месте стоял храм св. Панкратия, входивший в ансамбль аббатства св. Августина ( Thomas. 1981. P. 108, 112, 172-174). |
|
|
