| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МОНАШЕСТВО В христ. традиции особый образ жизни, имеющий целью достижение спасения и наиболее полное воплощение в жизни евангельского идеала, при котором христианин посвящает свою жизнь молитве , исполнению евангельских заповедей и борьбе со страстями, при этом удаляется от мира, т. е. отказывается от богатства , семьи и, как правило, переселяется на жительство в монастырь . М. практикуется как отдельными лицами, так и группами людей, предполагает особую форму посвящения - постриг с принятием обетов послушания , нестяжания и целомудрия (см. в ст. Девство ), а также подчинение определенному уставу монашеской жизни. К моменту возникновения М. (III в.) в христ. аскетизме начал спонтанно проявляться ряд особенностей, к-рые впосл. стали существенными признаками М. Первое, что отличает М. от др. форм аскетизма,- это тенденция к удалению от мира и общества, к-рая в той или иной степени наблюдается в жизни монахов и монашеских общин на протяжении веков. Начальные мотивы такого удаления могли быть различными, однако уже в сер. IV в. отделенность от окружающего мира и поиск уединения стали восприниматься как необходимые условия монашеского образа жизни и получили богословское обоснование. Существенной характеристикой М. является также целомудрие, аскетическое упражнение наряду с молитвой, постом, бдением, физическим трудом. В монашеской лит-ре жизнь монахов нередко уподобляется жизни ангельской, поскольку монахи, подобно ангелам, посвящают большую часть своего времени общению с Богом в молитве, а не заботам о житейских нуждах, неизбежных для семейных людей. По мере развития организационных форм монашеской жизни и умножения числа монашествующих сформировался институт духовного наставничества, были выработаны общие правила в отношениях между монахами внутри мон-ря. Эти правила, зафиксированные устно или письменно в виде уставов, регламентируют вступление в мон-рь, прохождение испытательного периода (искуса, новициата), распорядок дня монахов, их обязанности, дисциплинарные санкции за нарушения устава и проч. Во 2-й пол. IV - нач. V в. возникли первые правила, касавшиеся особых монашеских одежд, произнесения монашеских обетов, позже, в VIII-X вв., были составлены чины монашеского пострига с делением на 3 степени посвящения (рясофор, малая и великая схима) и практикой присвоения нового, монашеского имени. |
| Пинск. Варваринский монастырь. Храмы монастыря: Собор Воскресения Словущего Крестовая церковь архидиакона Стефана (в здании Пинского Епархиального Управления) Карта и ближайшие объекты Возникновение в Пинске православного монастыря во имя великомученицы Варвары относится к глубокой древности. Известно, что в 1521 году пинским князем Феодором Ярославичем при Варваринской церкви были построены новые деревянные монастырские здания. С введением унии в 1596 году монастырь был обращен в униатский. Короли Сигизмунд III и Владислав IV передали обитель Евфросинии Тризнянке с правом выбирать сестрам новую игумению с условием пребывания в унии. Православные монахини были изгнаны, но им некоторое время решалось проживать в Пинске. В 1635 году король Владислав IV своей грамотой запретил Пинскому магистру принимать в Пинске православных монахинь, которые хотели основать особый монастырь взамен отнятого Варваринского. Монастырь оставался униатским до Полоцкого Собора в 1839 году, когда вновь стал православным. В 1874 году его насельницы были переведены во вновь основанный Минский Преображенский монастырь, монастырская церковь обращена в приходскую и приписана к Лещинской церкви, а в монастырских зданиях разместилась городская больница. Определением Синода Белорусского Экзархата от 1 апреля 1993 года (журнал 1) и утверждением Священного Синода Русской Православной Церкви от 11 июня 1993 года (журнал 47) в Пинске был вновь открыт Свято-Варваринский женский монастырь. Здание обители разместилось на территории Пинского епархиального управления. Информация с сайта - Древо - открытая православная энциклопедия Возникновение монастыря относится к глубокой древности – к периоду христианизации наших земель. В письменных источниках упоминается впервые в 1520 г., когда пинский князь Феодор Ярославич с женой Еленой отписали монастырю деревни Высокое, Гольцы, Дубой, Лисоцк, двор Пискаловщина. Монастырские здания были возведены в 1520-е гг. Монастырь располагался в центре города, к западу от пинского замка. Монастырский храм и все строения был деревянными. Согласно описи 1595 г., монастырский комплекс включал Варваринский храм, жилой корпус, домик игуменьи, пекарню, врата-колокольню. В 1595 г. построен новый монастырский храм во имя святой великомученицы Варвары. В 1591 г. при монастыре основано училище для детей из дворянских и священнических семей. В XVI - XVIII вв. пинские игуменьи происходили из таких известных родов как Ртищевы, Воловичи, Велятичские, Войны, Орды, Поповские, Сапеги, Тризны, Ширмы. |
| Св. ап. Павел посещал И. дважды во время 1-го и 2-го путешествий (Деян 13. 51, 14. 1, 16. 1-2). По примеру иудейской общины И. обитатели соседней Листры (ныне Золдера) побили апостола камнями (Деян 14. 19-20). После проповеди ап. Павла была образована христ. община И., состоявшая как из иудеев, так и из греков (Деян 14. 1); нек-рые члены общины упоминаются в Послании к Римлянам (Рим. 16. 21, 22), в т. ч. апостол от 70 св. Тертий, бывший одним из первых епископов И. Раннее церковное Предание связывает с Центр. Анатолией историю жизни и исповедания веры св. равноап. Феклы , ученицы ап. Павла (пам. 24 сен). И., вероятно, уже во II в. стал местом особенного почитания этой святой. Между 230 и 235 гг. в И. состоялся Собор епископов ряда областей М. Азии, к-рый принял постановление о необходимости перекрещивать еретиков, в особенности монтанистов, приходящих в церковь ( Cypr. Carth. Ep. 75//PL. 4. Col. 412-414; Euseb. Hist. eccl. VII 7. 5; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. Vol. 1. Pt. 1. P. 159-161). Один из участников Собора, еп. Фирмилиан Кесарийский, сообщил о Соборе в письме свт. Киприану Карфагенскому. Евсевий в «Церковной истории», в рассказе о временах правления имп. Галлиена (253-268), упоминает кафедру И. и епископа Никомаса в числе «наиболее выдающихся» на Востоке наряду с кафедрами Кесарии Каппадокийской и Неокесарии Понтийской, Тарса, Иерусалима и Кесарии Палестинской ( Euseb. Hist. eccl. VII 28. 1). Ок. 256 г. И. был разорен персид. войсками, однако его значение как адм. центра внутренней Анатолии продолжало возрастать. В результате реформы имп. Диоклетиана на рубеже III и IV вв. И. вошел в состав пров. Писидия и стал 2-м по значению городом. В 70-х гг. IV в. И.- центр организованной новой пров. Ликаония, к-рая объединила части территорий Писидии, Фригии и Каппадокии. В 354 г. в И. пленные исавры были брошены на съедение зверям в амфитеатре, что вызвало восстание исаврийских племен, с трудом подавленное рим. войсками ( Amm. Marc. Res gest. XIV 2. 1-20). Согласно Житию св. Феклы, город был спасен от мести исавров по ее молитве (Vie et miracles de Sainte Thècle. II 6/Éd. G. Dagron. Brux., 1978. P. 144f., 298). Вероятно, в это время кафедру И. занимал еп. Иоанн (Vita Amphilochii//PG. 116. Col. 957). |
| Святитель Кирилл Александрийский Жизнь Св. Кирилл является одной из крупнейших фигур в истории Церкви, блестящим богословом и иерархом, которому принадлежит главная заслуга в преодолении ереси Нестория, подготовке и проведении Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Христологические формулировки св. Кирилла легли в основу догматических вероопределений этого Собора, однако впоследствии их использовали Диоскор и монофизиты, отвергшие Халкидонский Собор 451 г. (IV Вселенский). Учение св. Кирилла стало «знамением пререкаемым», а его незаурядная личность – предметом многовековых споров, возобновлявшихся с новой силой в разные эпохи. Св. Кирилл был племянником Феофила Александрийского. Он родился в Александрии и получил блестящее классическое и богословское образование. Согласно преп. Исидору Пелусиоту , св. Кирилл некоторое время жил вместе с монахами в пустыне близ Пелусиона (Письмо 1, 25). К 403 г. Кирилл уже был диаконом; в этом качестве он сопровождал своего дядю в Константинополь, где принимал участие в Соборе «Под дубом», осудившем св. Иоанна Златоуста . Неприязнь к Златоусту осталась у него надолго: в 417 г., когда Константинопольский архиепископ Аттик восстановил имя св. Иоанна в диптихах, Кирилл, тогда уже архиепископ Александрийский, решительно осудил его поступок, сказав, что не считает возможным причислить к числу иереев «отпавшего от священства мирянина Иоанна» (Никифор Каллист. Церк. ист. 14, 28). Однако в 418 г. он внял совету своего друга преп. Исидора Целусиота и вписал имя Иоанна Златоуста в александрийские диптихи, а на Ефесском Соборе 431 г. ссылался на его сочинения. После смерти Феофила главным кандидатом на Александрийскую кафедру был архидиакон Тимофей. Однако народ предпочел ему племянника почившего, и 12 октября 412 г. св. Кирилл стал архиепископом египетской столицы. Избрание Кирилла не было случайностью. В IV-V вв. в Александрийской Церкви власть почти регулярно передавалась от дяди к племяннику: после св. Афанасия архиепископом стал его племянник Петр, который был дядей Феофила; последнему наследовал его племянник Кирилл, который, в свою очередь, был дядей следующего епископа – Диоскора. К моменту интронизации Кирилла между Александрией и Константинополем существовало давнее противостояние: в свое время Петр Александрийский боролся против св. Григория Богослова и рукоположил Максима-циника на его место; Феофил боролся со св. Иоанном Златоустом и добился его низложения; впоследствии Кирилл добьется низложения Константинопольского патриарха Нестория, а Диоскор на «разбойничьем соборе» 449 г. низложит Константинопольского Флавиана. |
| Учреждение О. а. связано с завоеванием Болгарского царства Византией (см. в ст. Болгария , Византийская империя ). В 971 г., после взятия Дрыстыра (греч. Доростол, ныне Силистра, Болгария), визант. имп. Иоанн I Цимисхий низвел находившегося в городе патриарха Болгарского Дамиана . Но Болгарская Церковь (см. Болгарская Православная Церковь ) продолжила существование, а возглавлявший ее архиепископ по мере завоевания болг. земель переносил свою кафедру в свободные от византийцев города (Средец, Воден (ныне Эдеса), Моглен (Моглена), Преспа), пока не поместил ее в Охриде. Город известен с III-II вв. до Р. Х. как античная колония, возникшая на месте поселения илирийского племени дасарети. В 148 г. до Р. Х. Лихнид (в пер. с греч. яз.- «светлый», «сияющий»; как считается, название отражает прозрачность воды озера, на берегу к-рого город расположен) вошел в рим. пров. Македония (см. в ст. Македония , историческая обл.), при имп. Диоклетиане (284-305) - в пров. Нов. Эпир. Начало христ. проповеди в кон. I в. связано с расположением Лихнида на рим. дороге Via Egnatia. Согласно преданиям, в Лихниде проповедовал сщмч. Еразм († между 303 и 305), буд. покровитель города. Лихнид стал епископской кафедрой в 1-й пол. IV в.: еп. Зосим участвовал в Сардикийском Соборе (343), еп. Антоний - в Халкидонском Соборе (451), известно о контактах еп. Лаврентия с Римскими папами св. Геласием I (492-496) и Анастасием II (496-498) и о его вызове в 515 г. в числе 5 епископов Иллирии на суд в К-поль ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 552). Во 2-й пол. VI в. в Лихниде началось расселение славянских племен, к 30-м гг. VII в. здесь проживали племена верзитов (берзитов). Слав. название Охрид, вероятно, восходит к слову «рид» (горная цепь) и появилось при заселении этих земель славянами или после вхождения города в Болгарское государство (1-я пол. IX в.) - впервые оно упоминается в титуле еп. Гавриила, участника IV К-польского Собора (879-880). В IX в. город находился в обл. Кутмичевица, куда кн. равноап. Борис направил на служение равноап. Климента Охридского , который вместе с равноап. Наумом Охридским и др. учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия основали Охридскую книжную школу . В кон. Х в. Охрид являлся столицей болг. царя Самуила (997-1014), после смерти к-рого перешел под управление кн. св. Иоанна Владимира (1014-1016), разместившего в нем казну. В 1018 г. визант. имп . Василий II Болгаробойца взял Охрид и включил его в состав фемы Болгария со столицей в Скопье. |
| III. Арианские споры после Никейского Собора (1) Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Карташев; Мейендорф, Введение; Meyendorff, The Orthodox Church; Шмеман, Исторический путь; Chadwick; Vasiliev; Ostrogosky, History of the Byzantine State; Previte-Orton; Jones; Болотов; Quasten; Флоренский Прот. Георгий. Восточные отцы IV века. Париж, 1990. 1. В Никее епископы подписали Символ веры почти без раздумий, вместе со словами «Единосущного Отцу». Новая формулировка была принята практически без споров и обсуждений, как бы между делом. Подписали Символ даже оба Евсевия (Никомидийский и Кесарийский). Позднее некоторые епископы спохватились, что совершили, пожалуй, ошибку. Согласно легенде, многие из них, подписывая, добавляли в спорное слово букву «йота»: ομοιοσιος (омиусиос), существенно изменив смысл термина: вместо «единосущного» выходило «подобосущный». Но сказано ведь, что и «йота закона не пройдет». Не прошла и эта уловка. Единосущие казалось сомнительным по двум основным причинам: 1) оно вводило в соблазн простых верующих, так как было единственным небиблейским словом в «Символе Веры»; 2) единосущие было осуждено на Антиохийском соборе 268 г. как модалистский термин в учении Павла Самосатского. Тогда, в III в., следуя Оригену, многие говорили, что Бог существует в трех Ипостасях (υπστασις). Однако в аристотелевой терминологии греческое слово « ипостась » означало некие качественные свойства, имеющиеся у сущности (ουσα). Поэтому единосущие для многих предполагало, что три Божественные Ипостаси имеют лишь относительное значение и представляют собой всего лишь различные способы (т.е. модусы) выражения одной и той же сущности - иными словами, несомненный модализм . С другой стороны, на латынь слово «ипостась» переводилось как субстанция (substantia) , которое значило ровно то же самое, что и ουσα - сущность. (Слово essentia вошло в употребление лишь в XII-XIII вв. с началом схоластического богословия.) Неудивительно, что для западных богословов учение о трех ипостасях было равносильно учению о трех сущностях, т.е. звучало как недвусмысленное троебожие (тритеизм) , поэтому западное духовенство всегда стояло за единосущие. |
| В отличие от большинства монофизитских авторов ( Юлиан , еп. Галикарнасский, Сергий Грамматик ) Севир допускал реальное различие между божественными и человеческими свойствами внутри «единой сложной природы» (μα φσις σνθετος) Иисуса Христа и полагал принципом богочеловеческого единства единство энергии . Свое учение о «едином богомужном действии» он систематически изложил в полемике с Сергием Грамматиком. Севир проводил четкое различие между субъектом действия (νεργν), действием или действованием (νργεια) и делами, т. е. тем, что произведено действованием (νεργηθντα, νεργματα, ποτελομενα). Эти дистинкции были заимствованы Севиром у Псевдо-Василия ( Basil. Magn. Contr. Eun. IV 1) и органически вписались в его христологическую систему. Несмотря на то что Севир называет Б. д. сложным (σνθετος), он признает во Христе один источник движения - Божество Слова. Сложность Севир считал возможным распространить только на дела, поступки, совершаемые Богочеловеком, в к-рых отображаются свойства как Божественной, так и человеческой Его природы. Формально исповедуя Христа истинным Богом и истинным человеком, Севир тем не менее признает во Христе способным к действованию только Божество. Человечество не является активным, «самодвижным», но оказывается пассивным орудием Божества, подобно тому, как тело служит орудием души (Contra impium Grammaticum. III 33//CSCO. Syr. 102. P. 135-136; Ep. I ad Sergium//Ibid. 120. P. 60-62). Для того чтобы при этом иметь возможность утверждать полноту человечества во Христе и единосущие Его нам по человечеству, Севир отказывается признать за энергией значение природного свойства и рассматривает энергию только как посредника между действующим и результатом действия, но не признает за ней никакой независимой реальности. По Севиру, энергия не есть самостоятельная реальность (νυπστατος), это не более чем движение действующего (νεργν) к результату (νεργηθν), проявление самого действующего в движении. Однако при этом из виду упускается главное - понятие «энергии» не только указывает на возможность совершать те или иные действия, но прежде всего означает жизненность, жизнеспособность. По словам прп. Иоанна Дамаскина , «самая жизнь (ζω) есть действование (νργεια), и притом первоначальное действование, живого существа (το ζου νργεια)...» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 15). Именно в жизнеспособности и отказывает севирианство воспринятому Спасителем человечеству. Поэтому прот. Г. Флоровский справедливо говорит о «потенциальной ассимиляции» человечества Божеством в системе Севира ( Флоровский. Вост. отцы V-VIII вв. С. 31). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕЗЕКИИЛЬ ТРАГИК иудейский поэт эпохи эллинизма. Хотя историк Александр Полиистор (кон. II в.- 1-я пол. I в. до Р. Х.) называет его автором трагедий ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1) или «иудейских трагедий» ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155), в наст. время известно лишь поэтическое соч. И. Т. «Изведение» (Εξαϒωϒ), повествующее о рождении Моисея, его отрочестве, бегстве в пустыню, призвании Богом и об исходе евреев из Египта. Фрагменты этого произведения (всего 269 строф) были сохранены Александром Полигистором, которого цитируют Евсевий Кесарийский ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1 - 29. 16), Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155-156) и Псевдо-Евстафий ( [Pseudo-]Eustathius Antiochenus. Comment. in Hexaemeron//PG. 18. Col. 729) (к числу спорных относится цитата у свт. Епифания Кипрского, поскольку в ней содержатся христ. элементы - Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXIV 29. 6 - 30. 1; ср.: Method. Olymp. De resurrect. 1. 37). «Изведение» было написано на греч. языке ямбическим триметром (размером, обычным для греч. трагедий - Snell. 1971). Время жизни автора установить сложно. Поскольку его цитирует Полиистор, И. Т. не мог писать позже сер. I в. до Р. Х. Несомненно, сочинение появилось в период широкого распространения переводов Свящ. Писания на греч. язык. Чаще всего время написания «Изведения» относят ко 2-й пол. II в. до Р. Х. ( Jacobson. 1983). Более раннюю датировку обосновывают ссылкой на распространение легенды о фениксе. Согласно Тациту, феникс появлялся в Египте 4 раза: при фараонах Сесосисе (Сесострисе) и Амасисе (570-526 гг. до Р. Х.) (время их правления по Тациту отличается от датировок, принятых ныне), при царе Птолемее III Эвергете (246-221 гг. до Р. Х.) и в 34 г. по Р. Х. ( Tac. Ann. VI 28). Если случаи появления феникса действительно имели место, были столь редкими и привлекали к себе всеобщее внимание, то И. Т. мог писать на рубеже IV и III вв. до Р. Х. Однако такая датировка маловероятна, поскольку основана на ряде допущений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ [Послание к Ефесянам], одно из писем ап. Павла , входящее в канон НЗ. Текст и канонический авторитет Самые ранние свидетельства текста Е. П. представлены папирусами P 46 (ок. 200; содержит 1-ю, 3-4-ю главы полностью, во 2-й гл. не хватает стихов 8-9, в 5-й гл. нет ст. 7; в 6-й гл. не хватает стихов 7 и 19), P 49 (III в.; только части 4-й и 5-й глав), P 92 (III-IV вв.; фрагменты 1-й гл.). Е. П. представлено также во всех основных унциалах. Всего в рукописной традиции встречается ок. 23 значимых разночтений. Наибольшее их количество содержится в 5-й гл.; важнейшие для истории текста - в Еф 3. 9; 4. 28; 6. 12, 19. В сир. каталоге из мон-ря вмц. Екатерины на Синае Е. П. указано между Посланиями к Колоссянам и к Филиппийцам, в каноне Муратори - между 2-м Посланием к Коринфянам и Посланием к Филиппийцам, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия, у блж. Иеронима ( Hieron. In Eph. Prol.), блж. Августина ( Aug. De doctr. christ. II 8-9. 12-14), свт. Амфилохия, в 60-м прав. Лаодикийского Собора и др.- между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. В Декрете папы Геласия Е. П. стоит между 2-м Посланием к Коринфянам и 1-м Посланием к Фессалоникийцам. В Кодексе Безы Е. П. располагается между Посланием к Галатам и 1-м Посланием к Тимофею. Однако в большинстве рукописей (включая папирус P 46, Ватиканский, Синайский, Александрийский кодексы и Пешитту) и во всех печатных изданиях Е. П. помещается между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. Адресаты и заглавие В большинстве рукописей и печатных изданий Е. П. имеет соответствующее заглавие (лат. inscriptio или subscriptio) Προς Εφεσιους (греч.; впервые появляется в основных унциалах, а также зафиксировано в каноне Муратори и у Тертуллиана ), а в ст. 1 указано местоположение адресата - ν Εφσ («в Ефесе»; эти слова присутствуют в основных унциалах, но в Синайском и Ватиканском кодексах написаны поздним редактором). Вопрос об изначальных адресатах Е. П. поднимался уже в древности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Никорцминда [Николаосцминда, Цминда Николози; груз. ], муж. мон-рь (VI-XVIII вв.) с кафоликоном во имя свт. Николая (1010-1014), кафедра Никорцминдской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). До 1-й пол. XVI в. входил в юрисдикцию Кутаисской епархии Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ. Расположен в центре одноименного села, в 10 км к юго-западу от г. Амбролаури (груз. историческая пров. Рача). Архитектурный ансамбль, окруженный оградой, включает в себя стоящий на возвышении кафоликон во имя свт. Николая и 3-этажную колокольню 1863 г. к северо-востоку от него. Собор, богато украшенный рельефами и расписанный (1660-1670), в 2007 г. был внесен в предварительный Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. История Сведения об основании и о раннем периоде существования Н. сохранились в лапидарных надписях кафоликона и в Никорцминдской грамоте (1070-1080). Четырехстрочная надпись на тимпане зап. входа церкви гласит: «Христе, Сыне Божий, возвеличь во здравии и долгоденствии коронованного тобою Баграта, царя абхазов, ранов и куропалата картвелов. И возрасти сына их Георгия, по Твоему изволению, с ходатайством святого первосвященника Николая» (КГН. 1980. Т. 2. С. 54-55, 201). Долгое время ученые (М. И. Броссе, Д. Бакрадзе, А. Кутателадзе) отождествляли царя Баграта с Багратом IV (1027-1072); однако груз. историк и исследователь древностей Г. Бочоридзе убедительно идентифицировал его как Баграта III (978-1014). В научной лит-ре принято его мнение, поэтому время основания храма относят к 1010-1014 гг. Современником Баграта III, представителем царской власти в пров. Рача, являлся эристав эриставов и новелиссим Нианиа (Там же. С. 101, 209). Его имя было упомянуто в надписи на сев. стене храма; со временем облицовочная плита с надписью упала и во 2-й пол. XIX в. была использована при обновлении пола церкви. Надпись сильно пострадала. В 3-й и 4-й строках надписи перед именем Ниании группу графем (т. е. - покровителем перед Господом) Броссе ошибочно прочитал как имя Давида Мампали (по др. источникам неизвестен) ( Brosset. 1851. P. 56; Уварова. 1894. С. 133; Такаишвили. 1963. С. 84-85; Бочоридзе. 1994. С. 100-101). На зап. фасаде кафоликона справа от окна упомянут модзгвари ( - учитель, наставник) Георгий (КГН. 1980. Т. 2. С. 102-103, 209), один из первых настоятелей мон-ря. |
|
|
