| Вообще говоря, под stuprum разумеются в римском законодательстве все не признанные законом половые отношения – отношения, противные bonos mores; stuprum ненаказуемый составляют случайные половые отношения с публичными женщинами – fornicatio 372 . Мы не будем приводить фактов, доказывающих колоссальное распространение проституции в Риме 373 . Нам важно отметить только то, что проститутки рассматривались как стоящие на особом юридическом положении (а, следовательно, и религиозном), как нечто вроде особого сословия. Сообразно с этим право дает им особые условия жизни: закон Юлия adulteriis заносит их в число женщин, на которых нельзя жениться; закон преследует развращение честной девушки и матроны, но проституция таких женщин не подпадала под действие закона. Поэтому-то матроны, не желая выходить замуж, предавались проституции, для того, чтобы войти в группу тех женщин, с которыми брак запрещен; тогда, следовательно, к ним не могли быть прилагаемы наказания за stuprum и за целибат. Наконец, Калигула обложил публичных женщин податью, и она сохранялась при Александре Севере, Марке Аврелии, Константине и была уничтожена только в 428 г. Феодосием и Валентинианом. Фактическую значимость этого класса женщин, между прочим, доказывает чрезвычайное богатство римского лексикона словами для обозначения их: meretrix (общий термин), amica (кокетка), scortum (публичная женщина), focaria (любовница солдата, следующая за лагерем) и т.д. Составляя как бы особое сословие, они носили особое платье (vestis meretrica), отличающее их от матрон, не имели права носить stola, vitta, не могли ездить на носилках. Жили они в особых частях Города. Подлежа infamia, они во многом были неправоспособны; не могли быть свидетельницами; ingenui не могли на них жениться; они не имели опекуна и потому не могли совершать никакого юридического акта 374 . – Отсюда понятно, что всякая женщина, делавшаяся meretrix, попадала в среду, резко изолированную от всего остального общества, резко обрывала со своим прошлым и экскоммуницировалась из него. Понятно, что при этом она должна была изменить свое имя. «Поступая в lupanar, они переменяли свои имена с целью не причинять стыда своим родственникам», как свидетельствует Плавт " 375 . Но нужно думать, что это объяснение Плавта слишком односторонне и что помимо указываемого им внешнего мотива были причины, так сказать, внутреннего, религиозного характера, которые заставляли meretricem изменить свое имя. |
| ЗСО 1 : рабои сътворити (138.13) – homicidium facere; ЗСО 3 : содомьскы блждъ сътворити (139.2) – fornicare sicut sodomita; блжд сътворити (без оригинала, 139.5); ЗСО 8 : блжд сътворити (139.17) – corrumpere; ЗСО 11 : блжд сътворити (140.6) – fornicari; ЗСО 12 : блжд сътворити (140.16) – fornicare; ЗСО 14 : въ с блжд творити (SinEuch, сътворити U) (140.20) – per se ipsum fornicare; ЗСО 28 : блжд сътворити (142.11) – rapior; ЗСО 34 : блжд сътворити (143.17) – fornicari; ЗСО 40 : блжд сътворити [SinEuch, сблоудити U] 60 (144.11) – fornicari; ЗСО 41 : блжд сътворити (144.14) – intrare. Итак, материал ЗСО (а также ЗСЛ и НМ) показывает, что употребление сочетаний с творити носит регулярный характер и не зависит латинского (или греческого) оригинала. V.3. Выводы о языке и происхождении ЗСО Исследование ЗСО показало, что этот памятник переведен с латинского языка. Это обстоятельство позволило выдвинуть рабочую гипотезу о локализации перевода в области Великой Моравии (Паннонского диоцеза). Значение ЗСО в истории юридической книжности определяется тем, что этот памятник является первым славянским епитимийником, т. е. сборником наказаний за церковные проступки. Однако мы уже видели, что большое количество епитимий (без опоры на оригинал) содержится также в ЗСЛ. Некоторые проступки, названные в ЗСЛ, имеют соответствия и в ЭСО, однако наказания за эти проступки в двух текстах различны. Например, за умышленный поджог строений ЗСО 29 назначает 7 лет (SinEuch) или 3 года (U) епитимьи, а ЗСЛ 15 – 12 лет (Максимович 2004а, 31), за ограбление храма согласно ЗСО 30 полагается 7 лет епитимьи, а согласно ЗСЛ 28 – продажа в рабство (там же, 32). Иными словами, ЭСЛ и ЗСО отражают различные юридические отношения – значит, они были составлены в географически удаленных друг от друга регионах. Техника перевода ЗСО также коренным образом отлична от техники перевода ЗСЛ и НМ. Прежде всего бросается в глаза почти полное отсутствие в ЗСО характерных для ЗСЛ и НМ контекстно-семных эквивалентов, использование которых свидетельствует о высоком мастерстве переводчика (а также об относительно высокой сложности его оригинала). Наличие большого количества примеров сокращающего и замещающего перевода говорит о чрезвычайно свободном отношении переводчика к своему оригиналу (предполагать какой-то особый, не дошедший до нас оригинал можно, но едва ли оправданно, поскольку нам известны не одна, а несколько редакций Mers, из которых только использованная нами редакция а лучше всего соответствует славянскому переводу). |
| Эти начала покаянной дисциплины имели на практике то значение, что продолжительные сроки покаяния, определяемые древнею каноническою дисциплиною за разные грехи и, в том числе, за грехи против целомудрия и брака, сокращались весьма значительно и самый образ краткосрочного покаяния обусловливался индивидуальным, или субъективным, состоянием грешника. Отсюда, от духовника Восточной Церкви требовалось не соблюдение канонической формальной точности, как это требовалось от духовника Латинской Церкви, не судейская обязанность быть верным закону, а искусство и опытность врача в диагнозе болезни и в удачном применении к данному больному врачевательных средств. Поэтому же иногда это духовническое искусство рассматривалось прямо как чрезвычайный дар, как харизма: «Се бо мню дар, – говорит один из авторов номоканона Восточной Церкви, – иже Св. Апостол Павел (называет) различием духов» (τοτο νομζω εναι τ χρισμα, φησ διακρσεις πνευμτων) 54 . [Точнее: «Это я, полагаю, и есть тот дар, который он (ап. Павел) называет различением духов. См.: 1Кор. 12 .] В чём же сила этого духовного пастырского врачевания? Отвечая кратко, должно сказать так: в возбуждении ясного сознания греха и в том, чтобы загладить его в совершенном прощении его Божиим милосердием. Это воззрение на епитимию как на средство загладить грех имеет громадное значение в вопросах бракоразводного права. Уже в числе правил общего Номоканона мы встречаем следующее: «Вступивший в брак по отнятии у него чуждой (второй?) жены, за первую да будет обвинён в прелюбодеянии, а за другую неповинен» 55 . По уголовному праву того времени, такого прелюбодея оскорблённый муж мог безнаказанно убить: в силу же настоящего правила его вина совершенно заглаживается епитимьёй прелюбодеяния, и он ступает в законный брак как неповинный. Епитимийные номоканоны в этом отношении пошли ещё далее. В Пенитенциале св. Феодора, архиепископа Кентерберийского ( † 690), мы встречаем следующее правило: «Si cujus uxor fornicaverit, licet dimittere eam et aliam accipere, hoc est, si vir dimiserit uxorem suam propter fornificationem, si prima fuerit, licitum est, ut aliam accipiat uxorem; illa vero si voluerit poenitere peccata sua post V annos alium virum accipiat» 56 . |
| Каллист издал эдикт, которым объявляет прощение грехов против целомудрия. «Ego et moechiae et fornicationis delicta paenitentia functis dimitto» 1498 . В данном случае dimitto обозначало именно принятие в церковное общение, так как Тертуллиан очень часто dimitto заменяет словами communicare, communicatio; при том встречаются такие комбинации: recipere in communicationem, communicationem restituere и подобное 1499 . Против этого эдикта римского епископа Тертуллианом был написан трактат «De pudicitia». Нужно заметить, что характерной чертой полемических сочинений Тертуллиана является обилие аргументации. Тертуллиан сыплет самые разнохарактерные доказательства, качественной ценности доказательств, предпочитая их скопление 1500 . Может быть, он в «De pudicitia» передает и опровергает не только то, что читал в эдикте, разбирая вопрос подробнее, но во всяком случае только из «De pudicitia» мы узнаем об образе мыслей противников Тертуллиана . «De pudicitia» представляет как бы диспут между психиком и монтанистом. Тертуллиан сообщает много текстов священного Писания, которые приводил его противник. Если предположить, что все эти тексты были в эдикте Каллиста 1501 , то, значит, этот эдикт впервые дал подробную аргументацию возможности давать церковное общение смертно согрешившим, не нарушая тем самым святости Церкви 1502 . Полное прощение грехов против целомудрия доказывается прежде всего из свойств Божиих. Благость и милосердие – свойства Божии, как видно из многих мест Писания 1503 . Чада Божии должны быть также милостивыми и миротворцами, чего и требует от них Писание 1504 . Тертуллиан указывает и на справедливость Божию (tamen et justus). Бог не только милует, но и карает; так и люди не только могут, но и должны судить, как и видно из Священного Писания (см.: 1Кор.5:3–5 ). Согрешивший смертно должен оставаться вне Церкви 1505 . Противники Тертуллиана считали, что если кающийся не удостаивается церковного общения, то его покаяние напрасно 1506 . Здесь как бы высказывается мысль о невозможности спасения вне общения с видимою Церковью. |
| 657 См.: De pudicitia. Cap. Ill, V. PL. T. 2. Col. 986, 989. Соч. Иринея Лионского . Против ересей, рус. пер. Кн. I, гл. 3, 5–7, 13. С. 28, 57, 59. Следует отметить, что ересь не считалась в числе канонических грехов. 658 Приведенное положение высказано в науке давно, еще в XVII в. См.: Funk. Op. cit. S. 171; D " Alus A. Op. cit. P. 349, not. 3. В настоящее время оно почти принято. 659 Вот свидетельство Тертуллиана : Salva ilia paenitentiae specie post fidem (т. е. крещения. – С. С.), quae aut levioribus delictis veniam ab episcopo consequi poterit, majoribus et irremissibilibus a Deo solo («сохраняется в нерушимости тот вид покаяния после [исповедания] веры (т. е. после крещения. – С. С.), в соответствии с которым епископ дает прощение более легким грехам, а более тяжелым и непростительным – только Бог») (De pudicitia. Cap. XVIII fin.). Свидетельства Каллиста и Оригена будут ниже. 660 В прежнее время епископом, издавшим снисходительный эдикт, признавали Зефирина, папу римского, а некоторые исследователи даже епископа Карфагенского, современного Тертуллиану . Но Philosophumena, открытые знаменитым археологом де-Росси в 1850 г., определенно называют автором эдикта епископа римского Каллиста. В настоящее время это мнение в науке принято. См.: Batiffol. Op. cit. P. 89, not. 3; D " AlesA. La th 661 Епископ постановляет: «Разрешаю грехи прелюбодеяния и блуда тем, которые исполнили покаяние» – Ego et moechiae et fornicationis delicta paenitentia functis dimitto (Rolffs E. Op. cit. S. 114). Рольфе (S. 26–28) доказывает на основании канонов Ельвирскопг собора (305), что Каллист признал простительными только два простейших вида плотских грехов. Грехи противоестественные по-прежнему влекли исключение из Церкви. Однако свидетельство Philosophumena (IX) о Калллисте заставляет думать, что прощение давалось по всем плотским грехам. 662 Киприан Карфагенский пишет: «Между предшественниками нашими некоторые епископы здешней области не считали позволительным давать мир прелюбодеям и вовсе не допускали покаяния за прелюбодеяния, и, однако, они не отступали от сообщества епископов своих и не разрывали кафолического единства упорством в своей жестокости и строгости; и изза того, что другие давали мир прелюбодеям, не отделялся от Церкви тот, кто не давал его» (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. 2. Ер. LV. P. 638– 639; рус. пер.: Т. I. С. 232). А Гарнак (Novatian//RealEncyclopedie… Т. XIV. S. 230) предполагает, что и в Риме преемники Каллиста усилили строгость к прелюбодеям и блудникам. Со времени Каллиста дело представлялось рассуждению и совести епископа. |
| Евстафия, в 342 году уже не было в живых. Я не вижу оснований сомневаться в том, что выражение «exitus enim illorum» означает смерть этих двух епископов. За это говорит не только обычный смысл слова exitus=ξοδος [ср. и у нас: «Канон на исход души " ], но и контраст с тем, что сказано о Павлине (думаю, аданском), что он usque in hodiernum diem in apostasia permanens cum concubinis publice et meretricibus fornicetur. Восточные отцы сердикского собора ставят в вину Осию кордубскому общение: 1) с живым еще низложенным епископом Павлином, и 2) с умершими уже: Евстафием и Киматием. Как о живом еще, о Павлине, они говорят довольно подробно: упоминают и о том, что он низложен был за волшебство, говорят и об его зазорной жизни. Но об Евстафии и Киматии, как умерших, они уже не находят нужным распространяться: сама смерть их показала, что это были за люди. Очевидно, но смерти этих епископов их врагами – евсевианами пущены были в ход росказни о каких-нибудь особенно мучительных и ужасных болезнях, предшествовавших их смерти, доказавших во очию, что были люди недостойные, грешные. Смерть грешников люта ( Псал.33:22 ) ; а что люди IV века не скупы были на комментарии к этим словам псалмопевца, доказывает хотя бы факт, что Лактанций написал даже особую книгу: «О смертях гонителей», De mortibus persecutorum. [Правды, вероятно, не много было и в обвинениях против Павлина. Обвинение в прелюбодеянии было любимым у евсевиан маневром для устранения неугодных им лиц; а как это делалось, показывает дошедший до нас в двух независимых одна от другой, редакциях (Athan. hist, arian. ad mon., n. 20 и Theodoret. h. e. II, 9–10) разсказ о проделке Стефана антиохийского с депутатами сердикского собора. Неудача Стефана, стоившая ему кафедры, как будто положила конец этим грязным клеветам на епископов: на константинопольском соборе 360 года (у Sozom. IV, 24–25) мы уже с такими обвинениями не встречаемся]. – Раз Павлин в 342 году был еще жив, а Евстафий и Киматий уже умерли, то становится понятным и то, почему евсевиане [или теперь уже «стефаниане», ο περ Στφανον тν ντιοχεας] ставят загадочного Павлина раньше Евстафия антиохийского и Киматия, и говорят о первом отдельно, а о последних двух вместе. |
| Иез.16:21 . Но ты и сыновей Моих заколала и отдавала им, проводя их через огонь. Повторение от сильного чувства скорби и сожаления. «Сыновей Моих» – в смысле детей вообще и потому что мужские жертвы предпочитались женским. «Закалала». Жертвы ранее сожжения убивались. – «Проводя их». Не добавлено в подлинном тексте: «через огонь», потому что слово стало техническим. Иез.16:22 . И при всех твоих мерзостях и блудодеяниях твоих ты не вспомнила о днях юности твоей, когда ты была нага и непокрыта и брошена в крови твоей на попрание. Представляет, предварительное заключение к исчислению беззаконий Иерусалима через напоминание о прежнем состоянии Израиля, – не о его прежнем благочестии, как сделали бы Осия и Иеремия, а о беспомощности, от которой спасла его любовь Иеговы. Неблагодарность Израиля увеличивает тяжесть его беззаконий. Иез.16:23 . И после всех злодеяний твоих, – горе, горе тебе! говорит Господь Бог, – Указанные беззакония заслуживают уже проклятия Божия; но их исчисление далеко еще не кончено, и то, что следует, еще тяжелее и достойнее кары. Действительно в последние времена Иудейского царства языческие культы стали распространяться в небывалом размере, и именно грехи Манассии по Иеремии вызвали гибель Иерусалима. Этим достаточно объясняется восклицание «горе, горе». Иез.16:24 . ты построила себе блудилища и наделала себе возвышений на всякой площади; «Блудилища», слав. точнее «храм блуднический», т. е. храмы для религиозной проституции; «возвышения», слав. «полагания», т. е. нечто в роде алтарей на открытых и высоких местах для той же гнусной цели, чтобы они были видны издали всем (блаж. Иероним). Но то и другое слово предположительный перевод еврейских слов, из которых значение первого неизвестно ( гаи от корня «возвышение», «свод», как латинское fornicare от fornix, «пещера», которая в древности служила обыкновенным местом проституции), а второе значит «холм», «возвышение» для алтаря или самый алтарь. Поэтому если первое слово и имеет оттенком своего значения «блуд», то под «блудилищами» можно разуметь вообще языческие храмы, названные так, потому что в них Израиль изменял завету с Иеговой. Такое понимание будет надежнее и потому, что хотя распутные культы (напр., Астарты, может быть – Изиды) находили последователей в Израиле, но из кн. Иеремии и Царств не видно, чтобы они достигали в Иудее такого развития, какое предполагалось бы буквальным смыслом настоящих выражений. – «На всякой площади». Описывается городское, даже преимущественно столичное идолослужение, тогда как ранее провинциальное. Выражение напоминает речь Апостола Павла в ареопаге о множестве жертвенников в Афинах: чрезмерное увлечение иноземными культами появляется в эпоху национального разложения (декаданса). Пророк имеет в виду главным образом последнее столетие Иудейского царства (с Ахаза), но выражение может обнимать и предшествующий период. |
| 28 См. ст. К. Мюллера Bussinstitution in Karthago unter Cyprian, Zeitschr. 1. Kirch – Gesch. XVI, 1, 55. 26–28, 42–43. 29 K. Мюллер o. c., 43 S. Этот ученый поддерживает воззрения Прейшена, книги которого (Tertullians Schriften De paenitentia und De pudicitia) к сожалению мы не имели под руками. Rolff " s о. с. 58–62 держится иного воззрения, которое оспаривается. 30 Следующие места из De pudicitia служат основанием для приведенного в тексте вывода. At tu (еп. Каллист) jam et in martyras tuos effundis hanc potestatem (власть вязать и решить). Cum tamen moechis et fornicatoribus a martyre expostulas veniam, ipse confiteris ejusmodi crimina nonnisi proprio martyrio diluenda, qui praesumis alieno. – Sufficiat martyre propria delicta purgasse. Ingrati vel superbi est alios quoque spargere quod pro magno fuerit consecutus. Quis alienam mortem sua solvit, nisi solus Dei Filius? – Habeo etiam nunc quo probem Christum. Si propterea Christus in martyre est. ut moechos et fornicatores martyr absolvat, occulta cordis edicat, ut ita delicta concedat, et Christus est. Места собраны y Rolff " s " а, Ibid. 36 Твор. Кипр. 1, 147 прим. Ср. выражение Киприана: падшие «заступлением их (мучеников) пред Господом надеются получить отпущение грехов своих». Пис. 13 к клиру I, 133. 38 Письмо 48, к Фиваритянам 1, 277. Ср. Пис. 49 к Корнелию и I. 285. Пис. 8 к муч. и испов. 1, 120. – Тертулиан пишет мученикам, что Дух Святый сопровождает их в темницы. Ad mart. 1. Эти выражения обозначают тоже самое, что о присутствии Христа в мученике. В Постановлениях Апост. (V, 1) мученик называется «брат Господа, сын Вышняго, приятелище Духа Святаго». 39 Письмо 9 к клиру 1, 123 и 124. Ср. Письмо 10 к муч. и испов., 1. 126. Письмо 14 к пресв. и диак. рим., I, 135. 40 Вот почти в целом виде письмо исповедников к Киприану: «Знай, что всем тем, о которых тебе сообщено, как они вели себя после своего проступка, мы даровали мир. Пусть это чрез тебя сделается известным и другим епископам. Желаем тебе иметь мир со святыми мучениками» (1, 138, прим.). |
| Когда вкушают брашна, чтобы насладиться, творя угодие плоти в похоти, тогда являются погруженными в чувственность; а когда принимают яства, в удовлетворение неизбежной потребности, с благодарением, тогда чувствуют сладость, не делаясь чувственными. Возношение при сем ума и сердца к Богу делает самую сладость как бы отрешенною и обезвещественною.» Толков. Паст. Посл. ( 1Tuм. IV, 3 ), стр. 300 Ср. Толков. Посл. Тит. (I, 15), стр. 73–74. 13 По выраженни аввы Дорофея. это отношение к пище называется τ φαγεν δι τ ν δονν . (Doctr. XV, с. 2. col. 1792A; cp. ibid., col. 1780BC). Указанное отношение к принятию пищи принадлежит собственно ко второму виду чревоугодия и называется гортанобесием ( λαιμαργα). ( Климент Александрийский . Paedag, L. II, col. 397А. Авва Дорофей. Doctr. XV, с. 2, col. 1789CD Нил Синайский. Liber de monastica exercitatione, c. LVIII. col. 792В). 15 Эта страсть, занимающая в списках порочных помыслов обычно второе место, называется большей частью πορνεα (см., напр., Макарий Е. Homil. XV, с. L., col. 609С. De perfectione in Spiritu. с. V, col. 845A Евагрий Понтийский , col. 1272A. Нил Синайский. De oratione. с. XC, col. 1188A; Его же. De octo spirititus malitiae., c. III, col. 1148C. Ефрем Сирин. T. III, р. 429В. Исаак Сир. Λογ. LXIX, σελ. 403. Λογ. II, σελ. 12, τ πθος τς πορνεας. Λογ. XXIX, σελ. 185. Λογ. XLIII σελ. 267; реже πιθυμα γυναικς. ( Афан. Алекс. Vita Antonii, col. 872А) πιθυμα γυναικεα (Histor. Lausiae. с. XXIX, col. I084B u др.); μπαθς πιθυμα (Григорий Нисс. De orat. Dominica. Or. II, col. 1148A) κακ κι ασχρ πιθυμα (I. Дамаскин. Περ τν κτ τς πονηρας πνευμτων. T. XCV, col. 80A); πιθυμα συνουσας (Бл. Диадох . Λογ. ασκητ., c. XCIX. (у проф. К. Д. Попова. Соч. цит., стр. 517; ср. стр. 159–160). У И. Кассиана она называется fornicatio (Collat. V, с. 2, col. 611; ibid., с. X, col. 622А; De coenob. institut. lib. VI, col. 266), а также stimulus carnis, corporis motum. Читать далее Источник: Зарин С.М. Аскетическое учение о значении и сущности " страстей " так называемых " плотских "http://Христианское чтение. 1904. 6. С. 788-795 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Hoc est autem fugere: abstinere a peccatis, ad similitudinem et imaginem dei formam uirtutum adsumere, extendere uires nostras ad imitationem dei secundum mensuram nostrae possibilitatis. Vir enim perfectus imago et gloria est dei. Vnde et dominus ait: Perfecti estote, sicut et pater uester, qui in caelis est, perfectus est. Hoc est igitur similem esse dei, habere iustitiam, habere sapientiam et uirtute esse perfectum. Deus enim sine peccato, et ideo qui peccatum fugit ad imaginem est dei. Non est igitur dubium quod is qui a peccato abstinet fugit. Vnde et apostolus clamat: Fugite fornicationem. Persequuntur enim nos peccatorum inlecebrae, persequitur libido: sed tu fuge tamquam furiosam dominam, quae si conprehenderit, nec die nec nocte requiescere sinit, exagitat, urit, incendit. Fuge auaritiam, ne te interius conprehendat. Fuge perfidiam, ne te suis inuoluat retibus. Vnde et dominus ait: Cum autem persequentur uos in ciuitate ista, fugite in aliam. Amen dico uobis, non consummabitis ciuitates Israhel, donee ueniat filius hominis. Etenim quamuis propter infirmitatem carnis fugam nobis suadere uideatur, tamen melius fugit qui fugit inlecebram saecularem, ut non teneatur diuitiarum suarum sollicitudine, non thesauri contemplatione, non uitae istius cupiditate, sed directa animi intentione festinet ad gloriam regni caelestis, properet ad coronam nec terrenorum contuitu a sui corporis passione reuocetur. Пойдём же, движимые верой, и на крыльях её полетим в обитель благодати, избегая этого мира и соприкосновения с ним. Бежать от мира – это значит уклоняться от грехов и усвоить себе добродетельное поведение, согласное с подобием и образом Божьим, в меру наших возможностей прилагать все силы для подражания Богу. Ведь совершенный человек – это образ и слава Божья. Вот почему и Господь говорит: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф.5:48 ). Быть подобным Богу – это быть справедливым, быть мудрым, быть совершенным в добродетели 66 . Бог безгрешен, поэтому тот, кто избегает греха, живёт по образу Божьему. |
|
|
