| 4. «О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор]» (De lumine Thaborico (De theologia cataphatica et apophatica); Περ καταφατικο κα ποφατικο τρπου τς θεολογας κα περ τς ν τ ρει το Κυρου θεοφανεας); изд.: Polemis. 2012. P. 327-379; написано после 1365 г. 5. «Опровержение злоупотребления [святоотеческими] цитатами в томосе г.] против [Матфея] Эфесского и [Никифора] Григоры» (Ελεγχος ες τς παραχρσεις τν κειμνων ητν ν τ κατ το Εφεσου κα Γρηγορ τμ). Название трактата восстанавливается благодаря цитатам из него (вместе с цитатами из трактата «О сущности и энергии») в актах процесса 1368 г. (PG. 151. Col. 697С; Rigo. 2004. P. 104. 170-172; перечень цитат: Ibid. P. 80-84). Частично цитируется также у Иоанна Кантакузина (Refut. I 5-6). Сохранился лишь фрагмент (заключительная часть) в ркп. Vat. gr. 609. Fol. 140-146v. Изд.: Polemis. 1996. P. 79-80 (обширная цитата); Tinnefeld F. Ein Text des Prochoros Kydones in Vat. Gr. 609 über die Bedeutung der Syllogismen für die theologische Erkenntnis//Philohistor: Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii/Ed. A. Schoors, P. Van Deun. Leuven, 1994. P. 515-527. (OLA; 60) (текст всего фрагмента на p. 520-523, немецкий пер. на p. 524-527). По всей видимости, сочинение было разделено на главы в соответствии со святоотеческими цитатами в томосе 1351 г. ( Rigo. 2004. P. 86-87). 6. «Апология против Филофея Коккина в защиту Прохора Кидониса» (Apologia pro Ргосного Cydonio). Изд.: Mercati. 1931. P. 296-313 (по ркп. Vat. gr. 678. Fol. 2-10v, без использования Paris. gr. 1310); написана К. при возможном участии Димитрия Кидониса (по др. версии, написана Димитрием Кидонисом от лица Прохора, см.: Mercati. 1931. P. 26). 7. Антология из 14 святоотеческих цитат, сохранилась в составе Refut. II 1 Иоанна Кантакузина ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 109-112); по мнению издателей, написана вскоре после Собора 1368 г. 8. «Об уничижении и славе Тела Христова». Об этом сочинении К. упоминает в трактате «О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор]» (ν τ περ τς ταπεινσεως κα δξης το σματος το Χριστο πραγματε - De lumine Thaborico. 31// Polemis. 2012. P. 376. 152-153). Трактат утерян; по предположению И. Полемиса, из этого сочинения сохранились цитаты в одном месте томоса 1368 г. ( Rigo. 2004. P. 112. 352 - 113. 383). |
| Эрмитажный фрагмент с фигурами святых выполнен в тонкой миниатюрной технике. Его автором был хороший художник, возможно, связанный с константинопольской школой. Ближайшие стилистические аналогии к его манере письма встречаются в миниатюрах зрелого XI – раннего XII века [ср., например, тип лица св. Димитрия с Cod.Mosq.gr. 9, fol. 72 v. (св. Прокопий) и с Менологием в Дохиаре, 5, fol. 216 (св. Меркурий)], а также в мозаиках этого же времени (ср. тип лица апостола Филиппа со св. Стефаном на мозаике от 1108 года из Михайловского монастыря в Киеве). В миниатюрах же (Cod. Athen. 57, Vind. theol. gr. 154, Parm. Palat. 5, Leningr. gr. 296 и многие другие) мы находим прямые аналогии к завязанным узлами колонкам, форму которых Н. П. Кондаков был склонен выводить из дерева. Наиболее вероятным временем исполнения фрагмента следует считать рубеж XI – XII веков. Намного позднее (в самом конце XII – начале XIII веков) возникли оба фрагмента с изображениями «Сошествия во ад» и «Сошествия Св. Духа» . Они написаны в той широкой и небрежной манере, которая типична для произведений провинциального круга. Композиции развернуты на плоскости, лица со стандартно изогнутыми носами мало дифференцированы, контрасты между освещенными и затененными частями носят преувеличенно резкий характер, краски яркие, скорее даже пестрые. По-видимому, оба праздника были выполнены на Афоне, в одной из его многочисленных иконописных мастерских. Если расписной эпистолий состоял из двенадцати праздников, фланкировавших центральное изображение «Деисуса», то его длина равнялась примерно 2,50 м. Многочисленные открытия, сделанные за последние десятилетия в области изучения средневековых алтарных преград, позволяют поставить в связь свидетельства старых литературных источников с новыми археологическими находками, что было исключено для ученых начала XX века. К сожалению, этой возможностью не воспользовались авторы последних обобщающих работ о византийских темплонах – И. Б. Константинович и Феличетти-Либенфельс. Вместо того чтобы привлечь богатейший материал археологических находок и расчищенные от записей уже в наше время древние византийские и русские иконы, они пошли по традиционному пути цитирования старых литературных источников, даваемых в полном отрыве от реальных памятников и к тому же весьма вольно интерпретируемых. |
| изд.: Polemis. 2012. P. 327-379 Название трактата восстанавливается благодаря цитатам из него (вместе с цитатами из трактата " О сущности и энергии " ) в актах процесса 1368 г. (PG. 151. Col. 697С; Rigo. 2004. P. 104. 170-172; перечень цитат: Ibid. P. 80-84). Частично цитируется также у Иоанна Кантакузина (Refut. I 5-6). Сохранился лишь фрагмент (заключительная часть) в ркп. Vat. gr. 609. Fol. 140-146v. Изд.: Polemis. 1996. P. 79-80 (обширная цитата); Tinnefeld F. Ein Text des Prochoros Kydones in Vat. Gr. 609 über die Bedeutung der Syllogismen für die theologische Erkenntnis//Philohistor: Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii/Ed. A. Schoors, P. Van Deun. Leuven, 1994. P. 515-527. (OLA; 60) (текст всего фрагмента на p. 520-523, немецкий пер. на p. 524-527). По всей видимости, сочинение было разделено на главы в соответствии со святоотеческими цитатами в томосе 1351 г. (Rigo. 2004. P. 86-87) Изд.: Mercati. 1931. P. 296-313 (по ркп. Vat. gr. 678. Fol. 2-10v, без использования Paris. gr. 1310); написана Прохором при возможном участии Димитрия Кидониса (по др. версии, написана Димитрием Кидонисом от лица Прохора, см.: Mercati. 1931. P. 26) сохранилась в составе Refut. II 1 Иоанна Кантакузина (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 109-112 Об этом сочинении Прохор упоминает в трактате " О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор] " (ν τ περ τς ταπεινσεως κα δξης το σματος το Χριστο πραγματε - De lumine Thaborico. 31//Polemis. 2012. P. 376. 152-153). Трактат утерян; по предположению И. Полемиса, из этого сочинения сохранились цитаты в одном месте томоса 1368 г. (Rigo. 2004. P. 112. 352 - 113. 383) Цитаты из 2 писем имеются в Томосе 1368 г. (Rigo. 2004. P. 79-80). Одно из них - письмо патриарху Филофею (Ibid. P. 103. 125-129, 132-134). Написано весной 1367 г.; фрагмент из него сохранился также в Апологии 3 Димитрия Кидониса (Mercati. 1931. P. 324. 368-376). Другое письмо - игум. Лавры Иакову Трикане (PLP, N 29309) (Rigo. 2004. P. 121. 603-605, 607-622; 122. 626 - 123. 649); написано в нояб.-дек. 1367 г. |
| Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 38, 207; Т. 3. С. 260-261; Quentin. H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 329, 423, 481; Patlagean É . Les moines grecs d " Italie et l " apologie des thèses pontificales (VIIIe-IXe siècles)//Studi Medievali. Ser. 3. Spoleto, 1964. Vol. 5. N 2. P. 579-602; Παγκρτιος//ΘΗΕ. Τ. 9. Σ. 1028; Amore A. Pancrazio//BiblSS. 1968. Vol. 10. Col. 89; Capaldo M. Un insediamento slavo presso Siracusa nel primo millennio d. C.//Europa Orientalis. Salerno, 1983. Vol. 2. P. 5-17; Esbroeck M., van., Zanetti U. Le dossier hagiographique de S. Pancrace de Taormina//Storia della Sicilia e tradizione agiografica nella tarda anticità. Soveria Monelli, 1988. P. 155-171; Stallman-Pacitti C. J. The Past in the Hagiographic Texts: S. Marcian of Syracuse//Reading the Past in Late Antiquity. Canberra, 1990. P. 347-365; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 370; Angi ò F. Osservazioni sulla lingua della Vta di Tauro//Rudiae. Lecce, 1995. Vol. 7. P. 13-34; Acconcia Longo A. La data della Vita di S. Pancrazio di Taormina (BHG, 1410)//BollGrott. 2001. Vol. 55. P. 37-42; Re M. Italo-Greek Hagiography//The Ashgate Research Companion to Byzantine Hagiography/Ed. S. Efthymiadis. Farnharm; Burlington, 2011. Vol. 1. P. 227-258. А. Н. Крюкова Почитание в Грузии На груз. языке под 9 июля сохранились 2 версии Жития П. (в груз. источниках - Баграт Тавромениели, ): кименная (оригинальная) и метафрастическая (расширенная). Кименная редакция, составленная учеником П. Евагрием, была переведена с греч. языка прп. Евфимием Святогорцем († 1028) и известна в рукописях груз. коллекции афонского Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 21, 1030 г. Fol. 238-329v; Ath. Iver. georg. 17, XI в. Fol. 1-102v) и Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. А 134, 1066 г. Л. 112 об.- 296 об.; НЦРГ. А 382, XV в.). Обе рукописи из коллекции Иверского мон-ря были созданы в груз. общине Афона (Ath. Iver. georg. 21 - каллиграф Исаак, по благословению свящ. Григория); летом 1902 г. их обнаружил и скопировал А. С. Хаханашвили. Рукопись НЦРГ. А 134 переписал в груз. Романском монастыре близ К-поля каллиграф Геласий по благословению свящ. Илариона; в нач. XX в., когда ее изучал Хаханашвили, она хранилась в Тифлисском церковном музее. В 1904 г. на основе этих 3 рукописей ученый издал Житие П. на груз. языке с пересказом на русском языке (Баграт, еп. Тавроменийский. 1904). По наблюдению Хаханашвили, груз. версия короче, чем греч. оригинал, и ближе к венскому списку Жития П., чем к московскому. |
| «Слово покаянное желающему покаяться» (надписано именем П. Д. в рукописях Ath. Koutl. 14, XII в.? P. 479-482; Ath. Vatop. 628, XIV в. Fol. 61r - 65r; ГИМ. Син. 319, XIII-XIV вв. Л. 237-239) не имеет соответствий в греч. «Добротолюбии», хотя тематически близко к главе «Увещания...» «О третьем созерцании» ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 37-43). В одной из рукописей (НБУВ ИР. Греч. 6. Л. 143-146) «Слово...» приписывается Симеону, митр. Евхаитскому. Примерно в 20 рукописях сочинение надписано именем прп. Ефрема Сирина (CPG, N 3917). Наличие среди них кодексов X-XI вв. исключает авторство П. Д., однако, возможно, под именем последнего сохранилась одна из поздних редакций «Слова...». Авторство «Слова на «Внемли себе» (Втор 15. 9)» (надписано именем П. Д. в рукописях Ath. Dionys. gr. 269, XV в.; Ath. Ann. 25, XVII в.) в действительности принадлежит прп. Исаии Скитскому (PG. 40. Col. 1194). Гл. «О молитве» (надписана именем П. Д. в рукописях Ath. Laur. Λ. 181, XVIII в.; Ath. Dionys. gr. 251, 285, XVII в.) является выдержкой из 4-го слова «Аскетикона» прп. Исаии Скитского (PG. 40. Col. 1116-1117). Соч. «Об исходе души», сохранившееся под именем П. Д. в 2 рукописях XVII в. (Ath. Dionys. gr. 251, 285), входит в корпус «Греческого Ефрема» (CPG, N 4035), в нек-рых. греч. рукописях сохранилось под именем свт. Иоанна Златоуста (см., напр.: ГИМ. Син. 128, IX в. Л. 337 об.- 339), в наст. время большинством ученых приписывается Симеону Месопотамскому (Die 50 geistlichen Homilien des Makarios/Hrsg. H. Dorries, E. Klostermann, M. Kroeger. B., 1964. S. 194). Авторство «Письма Николаю», надписанного именем П. Д. в одной из рукописей (ГИМ. Син. 319, XIII-XIV вв. Л. 296 об.- 312 об.), принадлежит прп. Марку Пустыннику (CPG, N 6094). Аскетическое учение Аскетическое учение П. Д. представляет собой не столько целостную оригинальную систему, сколько обобщенное изложение предшествующей традиции. Несмотря на некоторую беспорядочность в изложении материала (повторы, несоответствие заголовков тематике разделов и т. п.), в сочинениях П. Д. заметно стремление к систематизации. Автор был хорошо знаком с идеями предшественников и стремился сгруппировать их по темам. В сочинениях П. Д. присутствует неск. общих мотивов, к-рые определяют весь тон его богословия: в частности, для него характерно живое чувство постоянной благодарности Богу, акцентирование особого внимания на добродетелях смирения и терпения, глубокая убежденность в том, что человек не способен достичь спасения своими силами и спасается прежде всего благодатью Божией. П. Д. сознательно адресовал аскетическое учение не только монахам, но и мирянам. Такой подход был характерен также для преподобных Феодора Студита и Симеона Нового Богослова ; он несколько отличался от подхода свт. Григория Паламы и его ближайших последователей, к-рые предпочитали разграничивать правила аскетической жизни для монахов и мирян. Источники |
| В большинстве визант. агиографических источников память К. отмечена под 7 июля (эта дата утвердилась в совр. календарях РПЦ, Болгарской, Сербской и Греческих Церквей), кроме того, сведения об этой святой встречаются под 6 июля в ряде месяцесловов Евангелий (напр., Vat. gr. 1156. Fol. 319v, кон. XI в.; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 203), под 26 июля - в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.), под 10 авг.- в Oxon. Bodl. Rawlinson. G 4 (Misc. 142) (XII в.) и Messan. 29 (1307 г.), а также под 14 мая - в ГИМ. Син. греч. 162 (1021/1022 г.). Честная глава и правая рука К. хранятся в мон-ре прп. Дионисия (Афон). Частицы мощей находятся в Сев. Греции в мон-ре Ксиропотам на Афоне, исихастирии Вознесения Господня близ Козани, в ц. прор. Илии в Фессалонике и ц. Преображения Господня в фессалоникском районе Каламария; на Пелопоннесе - в мон-рях св. Таксиархов близ Эйо и Макеллария близ Калавриты; на Кикладах - в ц. Пресв. Богородицы Евангелистрии на о-ве Тинос; на о-ве Самос - в мон-рях Честного пояса Пресв. Богородицы во Вламари и прор. Илии близ Карловаси; на о-вах Додеканес - в монастыре ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос; на Кипре - в архиепископской резиденции в Никосии, Киккском и Махерасском мон-рях ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 163). Ист.: BHG, N 461z - 462g; ActaSS. Iul. 1721. T. 2. P. 272-278; Σεραφεμ Πισσδειος, ερομν. Νος Θησαυρς. Βενετα, 1795. Σ. 296-304; SynCP. Col. 803-806, 845; MartRom. Comment. P. 272-273; Halkin F. Passion de St. Cyriaque (BHG, N 462g)// I dem. Inédits byzatins d " Ochrida, Candie et Moscou. Brux., 1963. P. 302-311. (SH; 38); Νικδημος. Συναξαριστς. 19984. Τ. 6. Σ. 37-39; ЖСв. Июль. С. 158-160. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 203-204, 225; Ridolfini F. S. P. Ciriaca, Doroteo ed Eusebia//BiblSS. 1963. Vol. 3. Col. 1291-1292; Russo F. Domenica//Ibid. 1964. Vol. 4. Col. 680-681; Κυριακ//ΘΗΕ. 1965. Τ. 7. Σ. 1144; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 262; Иванова К. Bibliotheca Hagiographica Balcano-Slavica. София, 2008. С. 578; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Τ. 11: Ιολιος. Αθναι, 2008. Σ. 76-78. |
| части Македонии ( 1982. С. 21-22). Почерки этих книгописцев отличаются редкой для своего времени архаичностью, поэтому еще недавно их рукописи датировались XIII в. История складывания слав. фонда монастырского собрания (за исключением рукописей Иакова и Иоанникия (Иоанна) и вкладов митр. Иакова) с трудом поддается реконструкции. Часть рукописей, вероятно, попала в мон-рь с иноками или паломниками, часть была переписана на месте, какое-то количество могло поступить из слав. монашеских колоний в Палестине - рус. Богородицкого мон-ря, упоминаемого в Житии прп. Евфросинии Полоцкой; рус. общины («Михайловского монастыря») в лавре св. Саввы Освященного, существовавшей в 20-х гг. XIII в. и о к-рой говорится в Житии свт. Саввы Сербского ( Дoмehmujah, иером. Жumuje св. Саве. Београд, 2001. С. 296-297, 488); серб. Архангельского мон-ря в Иерусалиме, основанного в 1314/15 г. и сохранявшего национальный характер до кон. XVI в., а также из неизвестных по имени болг. обителей. Так, на начальном листе серб. Канонника 1-й пол.- сер. XIV в. (РНБ. Q.n.I. 58), хранящемся в Национальной б-ке в Париже (Paris. slav. 65. Fol. 2), имеется кириллическая запись XVI в. о передаче рукописи на Синай из иерусалимского Архангельского мон-ря (СКСРК, XIV. С. 503. 347). Со 2-й четв. XIX в. собрание начинает распыляться в результате собирательской и исследовательской деятельности ученых, в первую очередь из слав. стран. Отрывки ряда слав. рукописей Синая (Синайской глаголической Псалтири, Синайского Требника (Евхология), Бычковско-Синайской Псалтири, Добромирова Евангелия, русско-болг. сборника-конволюта XII-XIII и XIII вв., рус. Часослова XIII в.), а также целые кодексы (Златоуст Ягича, серб. Канонник XIV в.), вывезенные из мон-ря в сер.- кон. XIX в., находятся в хранилищах С.-Петербурга, Парижа и Ватикана. Слав. старопечатное собрание б-ки мон-ря нуждается в изучении. Лит.: Порфирий (Успенский), архим. Первое путешествие в Синайский мон-рь в 1845 г. СПб., 1856. С. 214-225; Антонин (Капустин), архим. |
| 178 Grabar A. Sur les sources des peintres byzantins des XIII et XIV siecles//Cah. Arch. XII, 1962, p.336–337. 179 Galavaris G. Early Icons (from the 6th to the llth Century)//Sinai. Treasures of the Monastery of Saint Catherine. Athens, 1990, p.99. 184 Sotiriou G. et M. op.cit., I, fig. 136–143 (четыре иконы Менология), 146–150 (две другие), II, р.121–123, 146–150. Sinai, op.cit., fig. 16. 186 Sotiriou G. et M. op.cit, I, fig.144–145, II, p.l23–125; Weitzmann K. Studies in Classic and Byzantine Manuscript Illumination. Chicago – London, 1971, p.296, 297; fig. 282, 300. 187 Sotiriou G. et M. op.cit., I, fig.213–217, II, p.190–191; Лазарев B.H. История византийской живописи. M., 1986, табл.551. Sinai, op.cit., fig.72. 188 Sotiriou G. et M. op.cit., I, fig.208–212, II, p.l89–190; Лазарев B.H. История византийской живописи, табл.518. 190 Византия. Балканы. Русь. Иконы XIII–XV веков. Каталог выставки Государственной Третьяковской галереи, август–сентябрь 1991 года. M., 1991, 34. 192 Вейцман Κ., Хадзидакис M., Миятев Κ., Радойчич С. Иконы на Балканах. София–Белград, 1967, репр.62–63. 201 Blamtencalender, «Notitia Dignitarum», fol. 178 (München, Bayersche Staatsbibliotek, C1M. 10291). Belting H. Bild und Kunst, il.54. 206 Парные иконы святых – большая на столпе и маленькая для целования на аналое – в Троицкой Русской церкви в Афинах, исполненные, согласно надписям, в монастыре св. Пантелеймона на Афоне в 60-е годы XIX в. 211 Belting H. An Image and Its Function in the Liturgy. The Man of Sorrow in the Byzantium//DOP. 34–35. (1980–1981), p.7. 213 Лазарев B.H. Страницы истории новгородской живописи. M., 1977; Вздорнов Г.И. Заметки о софийских святцах//BS. T.XL, 2, Pragha, 1979; Смирнова Э.С., Лаурипа В.К., Гордиенко З.А. Живопись Великого Новгорода. XV век. M., 1982, с.301–320 63); здесь же приводится полная литература о памятниках. 215 Евсеееа Л.М. К вопросу о типологии двусторонних икон-таблеток конца XV века из новгородского Софийского собора.//125 лет Новгородскому музею. Материалы научной конференции. Новгород, 1991, с.86–93. |
| 94 Одно из самых ранних упоминаний содержится у Константина Багрянородного (De ccrimoniis aulae byzantinae 1. 43 (34); см.: Le livre des ceremonies/Ed. A. Vogt. Vol. I. P., 1935, p. 167–168). 96 Перенесение поклонения Кресту на Крестопоклонную седмицу, как нам кажется, можно объяснить следующим образом. Четвертая седмица Великого поста была в Константинополе началом усиленной подготовки оглашаемых к принятию Крещения в Великую субботу (см.: Крещальная литургия. М.. 2002, с. 112–117; Желтов М. С., Лукашевич А. А., Ткаченко А. А. Великий пост //Православная Энциклопедия. Т. 7. М., 2004, с. 454–463), а Великая пятница – последним днем этой подготовки. Вполне логично предположить, что чин поклонения Истинному Древу каким-то образом соотносился с огласительным циклом, и поэтому при появлении нового чина поклонения св. копию древний чип был перенесен с последнего дня предкрещального цикла на первый. 97 См., напр.: Eastmond A. Byzantine Identity and Relics ofthe True Cross in the Thirteenth Century//Восточнохристианские реликвии/Ред.-сост. Λ. Μ. Лидов. Μ., 2003, с. 205–215. 98 См.: Пентковский А. М. Константинопольский и иерусалимский богослужебные уставы//Журнал Московской Патриархии. М., 2001, с. 70–78: он же. Студийский устав и уставы студийской традиций//Там же. М., 2001, с. 69–80. 100 Например, в Студийско-Алексиевском уставе 1034 г. говорится о том, что вечерня вечером в Великую пятницу совершается не в главном храме монастыря, а в «церквице св. Георгия» (весьма вероятно, по причине уборки в главном храме; ркп. ГИМ. Син. 330, 3-я четв. XII в. Л. 32 06.), а в Евергетидском Синаксаре 2-й пол. XI в. сообщается, что та же вечерня поется в «храме св. апостолов... а главный храм моют» (ркп. Athen. 788, пол. XII в. Fol. 149). 102 Перевод выполнен по изданию: Egerie. Journal de voyage/P. Maraval, ed. P., 1982. (Shretiennes; 296) 106 Перевод выполнен с французского перевода А. Рену (с учетом армянского текста) по изданию: Renoux A. Le Codex Armenien Jerusalem 121. Vol. 2. Turnhout, 1971. p. 280–281. (Patrologia Orientalis. T. 36, fasc. 2, 168). |
| Канон в честь 12 апостолов Η δωδεκπυρσος χορεα κα σμπνοια (Дванадесятоогненный лик и согласие) (акростих Ηλιο μελδημα - Илии пение), к-рый Питра и К. Эмеро приписывали И., по мнению митр. Софрония (Евстратиадиса) , может принадлежать не ему, а мон. Илии Сицилийскому (AHG. Vol. 10. P. 283-309, 409-420). Митр. Софроний считал, что в акростихах канонов И. употреблял для своего имени форму родительного падежа Ηλα, а Илия Сицилийский - Ηλιο ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). 1936. Σ. 277-280). Исходя из этого критерия, можно отнести к творчеству И., напр., канон мученикам диак. Роману и отроку Варулу (акростих Ανος Ηλα ες Ρωμανν κα νηπον - Песнь Илии Роману и отроку; ркп. Ath. Laur. B. 21. Fol. 123 sqq., XI в.; см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης) . 1939). Всего митр. Софроний атрибутирует И. 144 ирмоса следующих канонов: 1-го гласа - 3 на Пасху, 1 в честь прп. Феодора Сикеота и 2 воскресных, 2-го гласа - 1, 3-го гласа - 1 воскресный, 5-го гласа - 1 и 8-го гласа - 4, из к-рых 2 воскресных, а 1 встречается также под именем свт. Андрея Критского, а также 4 канона Триоди, канон Минеи, 3 самогласна и тропарь в честь имп. Никифора I (802-811). Однако, если последняя атрибуция верна, автором может быть только Илия III (IV) (ок. 880 - ок. 907). Два канона, надписанные именем патриарха Илии, изданы в сер. «Monumenta musicae Byzantinae» по рукописи Ath. Ivir. gr. 470, датируемой ок. XII в.: воскресный канон 5-го гласа Ατριπτον δν πεζεσας Ισραλ (Пешешествуяй Израиль непроходимую стезю) и канон Успению Пресв. Богородицы Αλμυρα θαντ κλυψε (Соленою смертию покры) 7-го гласа. Изд.: Pitra. Analecta Sacra. Vol. 1. P. XXXIV-XXXV, LXXVII, 289-292, 293, 296, 491, 507, 547, 568, 683; idem. Hymnographie de l " Église grecque. R., 1867. P. 84; Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ερμολγιον. Chennevières-sur-Marne, 1932. Σ. 15-16, 21-24, 27-29, 54-55, 88-89, 128, 142-143, 238-243. (Αγιορειτικ Βιβλιοθκη; 9); idem. Ταμεον Εκκλησιαστικς ποισεως//Εκκλησιαστικς Θρος. 1939. Τ. 38. Σ. 414-415; The Hymns of the Hirmologium. Copenhagen, 1952. Pt. 1. P. 208-211, 311-313. (MMB. Transcripta; Vol. 6); 1956. Pt. 3. Sec. 2. P. 41-45, 83-85. (MMB. Transcripta; Vol. 8). |
|
|
