И. К. преподавал пение в К-поле. В наст. время известен только один его ученик - Михаил Амирудзис Трапезундский, произведения которого содержатся в Калофоническом Стихираре сер. XVI в. (Cypr. Machairas. A. 4. Fol. 345-347v: «Кир Амирудзиса, ученика Иоанна лампадария Клады: глас 4-й «Иже Тебе ради богоотец пророк Давид»»; Fol. 359v - 361: «Кир Амирудзиса из Трапезунда, ученика кир Иоанна лампадария Клады: глас βαρς «Под Твое, Владычице, прибежище» (Υπ τν σν, Δσποινα, σκπην)») и в др. источниках. Однако несомненно, что у И. К. учились многие певчие, неизвестные в наст. время. Неслучайно в Анфологии-Матиматарии 1734 г. письма Германа Олимпиота (Ath. Pantel. 901. Fol. 6) И. К. назван «великим учителем» (μγας διδσκαλος), в Матиматарии 1-й пол. XVIII в. (Ath. Iver. 967. Fol. 230) - «лучшим учителем» (ριστος διδσκαλος), в рукописи 1445 г. Николая, иеромнимона Коринфского (Ath. Vatop. 1497. Fol. 294),- «учителем учителей». Многогранная деятельность И. К. повлияла на многих современных ему и живших позднее деятелей певч. искусства. Одной из сторон его творчества было создание певч. кодексов, и, хотя его муз. автографы пока не обнаружены, они часто упоминаются в источниках (см., напр., в Пападики 1463 г. (Athen. Bibl. Nat. 2604. Fol. 194): «Начало с Богом так называемых периссиев, как мы находим [их] в списке (νθηβλαιον) лампадария...»; см. также аналогичные свидетельства в ркп. Sinait. gr. 1252 (Fol. 19, 88, 128, 251)). Из сохранившихся источников известно, что И. К. с почтением относился к предшествующим учителям. Мануил Хрисаф (XV в.), сообщая в теоретическом сочинении об одной из утраченных ныне рукописей И. К., подчеркивает, что творчество мелурга основано на следовании традициям Михаила Ананеота , Иоанна Глики , Никифора Ифика , прп. Иоанна Кукузеля. Хрисаф отмечает, что И. К.- последний из великих мелургов, писавших калофонические икосы для Акафиста Пресв. Богородице на основе древних образцов этого жанра. Подражание древним песнопениям отмечает сам И. К.; напр., соч. «Свыше пророцы» на глас βαρς имеет указание «следуя древним учителям» (κατ χνεσι τος ρχαος διδασκλοις πακολουθν - Ath. Konstamon. 86. Fol. 252v).

http://pravenc.ru/text/471305.html

1932. Fasc. 1. P. 86–88; cp.: Obolensky D. Op. cit. P.213. 992 «Происходит заблуждение, – пишет он, – когда устремляются к тайне созерцания вне безмолвия ума; тогда, действительно, энергии души пребывают в смятении, дух заблуждения имеет время для того, чтобы проскользнуть и смешаться с ними и, замаскировав таким образом свое вторжение, которое он скрывает и после, он находится в душе, с определенных сторон препятствуя благу – с тех, через кото рые он остается соединенным с душой, но не единым; ибо это свойственно только Благому Духу – проникать через всю совокупность всех умных, чистых, тончайших духов ( Прем. 7:23 )». – Gregorius Palamas. Epistola ad Barlaam I//Coisl. 100, fol. 86v. 993 Первое упоминание об этом прозвище, брошенном Варлаамом в адрес исихастов перед константинопольским Синодом, содержится во втором письме, которое направил ему Палама около 1337 г. (Coisl. 100, fol. 100v). 1003 Pro hesychastis, I, (3, 38), fol. 134v-135 [Триады. С. 109–110]; ср.: Idem. Capita CL physica, theologica, moralia et practica, 57//PG 150, col. 1161cd [Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. С. 112–113]. 1004 Pro hesychastis, III, (1, 33), fol. 208–208v [ср.: Триады. C. 333]; cp.: Idem. Homilia 35: In Transformationem Domini//PG 151, col. 440a. 1006 Idem. Epistola ad Barlaam I//Coisl. 100, fol. 86; cp.: Gregorius Nyssenus. De anima et resurrectione//PG 46, col. 89c; Pseudo-Dionysius. De divinis nominibus, IV, 9//PG 3, col. 705a. 1011 " Κοιν μν ον ατη πσι τος εις Χριστν πεπιστευκσιν υπρ ννοιαν γνσις«. – Pro hesychastis, II, (3, 66)//Coisl. 100, fol. 191v [cp.: Триады. C. 282]. 1015 Epistola ad Barlaam II//Coisl. 100, fol. 100. Здесь идет речь о явной отсылке к Иисусовой молитве, подвизаться в которой для Паламы является основным элементом монашеской жизни (ср.: Pro hesychastis//Coisl. 100, fol. 120,127v, 132v, 138,150v-151,192, etc.). 1017 Cullmann О. Christ et le temps: Temps et histoire dans le christianisme primitif. Neuchâtel; P., 1947. 1020 Патриарх Каллист, ученик Паламы, в житии прп.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «КАНОНЫ ИППОЛИТА» один из литургико-канонических памятников древней Церкви (Canones Hippolyti - CPG, N 1742). Текст Греч. оригинал «К. И.» утерян. Сохранился только араб. перевод, выполненный с копт. версии (вероятно, саидского диалекта), которая не сохранилась. Все араб. рукописи не старше XII в. Копт. перевод был выполнен, возможно, в V-VI вв. ( Coquin. 1966). Хотя «К. И.» не входят в состав более крупных сборников литургико-канонических памятников, они присутствуют в сводах канонического права Коптской Церкви. В частности, араб. версия сохранилась в т. н. анонимном Берлинском каноническом сборнике, составленном в XIII в. (Berolin. Sb. arab. 10181. Fol. 123-140, 1334 г.), в сборнике Макария, священника из мон-ря св. Иоанна Колова в Вади-эн-Натрун (1-я пол. XIV в.; известно не менее 11 рукописей; самые важные - Vat. Barber. Or. 4. Fol. 176v - 186, 1350 г.; Vat. arab. 149. Fol. 128-134, 1372 г.; Paris. arab. 251. Fol. 162v - 171, 1353 г.), и в ряде анонимных яковитских сборников (напр., ркп. Paris. arab. 238. Fol. 231v - 259v, XV в.). «К. И.» цитируются в Номоканоне копт. патриарха Гавриила II ибн Турайка (Тарика) (1131-1145) (изд.: Le Nomocanon du patriarche copte Gabriel II ibn Turayk (1131-1145)/Ed. A. Aziz Mina. Beirut, 1993. 2 vol.), в Номоканоне Михаила, копт. митр. Дамиетты, составленном во время Патриаршества Марка III (1167-1189) (Berolin. Sb. arab. 10180, 1211 г.; Paris. arab. 4728, 1886 г.; Vat. arab. 907, XV в.), в Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля (1-я пол. XIII в.; см. в ст. Ассалиды ) (Brit. Lib. Or. 1331, 1236 г., и др. рукописи). Перечень канонов сохранился в 5-й кн. энциклопедического сборника Абу-ль-Бараката ибн Кабара «Светильник во тьме» (Paris. arab. 203. Fol. 53v - 54v, между 1363 и 1369). Полное арабское заглавие памятника - «Церковные каноны и постановления, написанные Ипполитом, князем епископов Рима, согласованные с заповедями апостолов, от Духа Святого [в др. редакции - «от Господа нашего Иисуса Христа»], Который говорил в нем [«через него»]. Числом 38». В Номоканоне патриарха Гавриила II «К. И.» называются «Каноны Болидоса (Булидоса), патриарха Рима, числом 38». В Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля дополнительно сообщается, что эти каноны были переведены на копт. язык (Vat. Borg. arab. 230. Fol. 15v, кон. XIII в.). Сохранилось только копт. заглавие - «Церковные каноны, написанные Ипполитом, архиепископом святого града Рима» (встречается перед канонами Никейского Собора в ркп. Paris. copt. 129 14. Fol. 75, X в.; см.: Achelis H., [Crum W. E.]. The gnwmai of the Synod of Nicaea//JThSt. 1900. Vol. 2. N 5. P. 121-129).

http://pravenc.ru/text/1470261.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРК [Греч. Μρκος], митр. Коринфский, визант. мелург периода калофонического пения , писец. Время его жизни, по косвенным данным, можно отнести к нач.- 3-й четв. XV в. Ученик доместика Феодора Катакалона (см. ремарки к их песнопениям в ркп. Ath. Iver. 973. Fol. 149, 149v, нач. XV в.). До занятия епископской кафедры М. был иеромонахом в мон-ре Ксанфопулов, о чем свидетельствуют надписания его песнопений в рукописях: «Другой троичен иже во иеромонахах господина Марка из монастыря святых Ксанфопулов» (Ath. Iver. 972. Fol. 231-231v, 1-я пол. XV в.); «Парекволи честнейшего во иеромонахах господина Марка из монастыря святых Ксанфопулов» (Ath. Cutl. 445. Fol. 80v, 1536 г.); «Другая «Слава…» [из песнопения «Блажен муж»]... произведение древнее и необычное, позднее же украшенное честнейшим кир Марком Евгеником из монастыря преподобнейших Ксанфопулов...» (Ath. Iver. 949. Fol. 20, кон. XVII - нач. XVIII в.). По данным Д. Кономоса , Коринфскую кафедру он занимал приблизительно между 1454 и 1466 гг. ( Conomos. 1985. P. 80). В певч. рукописях самые ранние упоминания М. с указанием этого сана появляются с сер. XV в. (напр.: «Третья стопа [πος], сочиненная священнейшим митрополитом Коринфа кир Марком...» (Ath. Iver. 975. Fol. 304, сер. XV в.), «Из монастыря Ксанфопулов господина Марка, митрополита Коринфа», «Марка, митрополита Коринфа» (Ath. Dionys. 570. Fol. 194, 197, кон. XV в.)). Сохранился автограф М.- Матиматарий Ath. Vatop. 1527 с колофоном: «Иеромонаха из [монастыря] Ксанфопулов Марка» - и датой окончания работы над рукописью - 1 сент. 1434 г. Кроме того, в источниках утверждается, что М. жил ранее Мануила Хрисафа (ок. 1439 - ок. 1469): «[сочинение] Паламы, украшено кир Марком, митрополитом Коринфа, а затем [Мануилом] Хрисафом, глас 2 плагальный «Владыка, не остави нас сирых»» (Ath. Iver. 1205. Fol. 376, сер. XVII в. (см.: Στθης. 1977. Σ. 106); Ath. Dionys. 569. Fol. 364v, 1685 г.),- вероятно, творчество этих мелургов разделял небольшой промежуток времени.

http://pravenc.ru/text/2562204.html

время считается, что они происходят не из г. Нафплиона, а из Анаплуса близ К-поля; К. иером. Феодосия Хиосского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 24. Fol. 5, XVII-XVIII вв.: «Начало с Богом Святым гимнов воскресных и кекрагариев, кекрагарии - творения кир Феодосия Хиосского, воскресны же - музыкальнейшего (μουσικολογιωττου) господина Хрисафа Нового. В субботу вечера, кекрагарий»); К. протопсалта Фессалоникийского Мануила Гуты (см., напр.: Ath. Xeropot. 380. Fol. 107v, 1759 г.: «Иные, церковные, кир Мануила Гуты»); сокращенные (σντομα) К. Феодоракиса из Тирнавоса (см., напр.: Ath. Doch. 328. Fol. 186, сер. XVIII в.); К. протопсалта Великой ц. Иоанна Трапезундского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 21. Fol. 47, XIX в.: «Кекрагарии краткие (συνοπτικ), сочиненные Иоанном»); К. протопсалта Великой ц. Даниила из Тирнавоса (см., напр.: Meteor. S. Stephan. 66. Fol. 6, 1744 г.: «Кекрагарии и славники церковные, творения кир Даниила, лампадария Великой Христовой церкви»). Особого упоминания заслуживают К. Петра Пелопоннесского (см., напр.: Ath. Simon. Petr. 8. Fol. 95: «Начало кекрагариев Петра»; Athen. K. Psachou. 183. Fol. 6: «Другие кекрагарии, более краткие (συντομτερα), из общего Анастасиматария Петра») - распевы из широко распространенного Анастасиматария того же мелурга. Петр Пелопоннесский составил 2 редакции Анастасиматария с соответствующими версиями К., медленную (пространную - ργ; см., напр.: Kozani. 28, 1809 г.: «Начало с Богом Святым: Анастасиматарий, составленный согласно стилю (κατ τ φος) Великой церкви Христовой музыкальнейшим лампадарием кир Петром Пелопоннесским по указу всесвятейшего митрополита святой Прусы господина Мелетия ради поминовения души его всесвятейшества») и быструю (краткую - σντομη; см., напр.: Ath. Xeropot. 403, Fol. 1, кон. XVIII в.: «Анастасиматарий с Богом Святым, распетый (περ τονσθη) кир Петром, лампадарием Великой церкви Христовой, в ирмологическом стиле (φος) по повелению всесвятейшего и мудрейшего патриарха Константинопольского господина Самуила Византийского из Дерк [т.

http://pravenc.ru/text/1684113.html

Исходя из данных рукописных источников, И. К. жил во 2-й пол. XIV - нач. XV в. Предположительно И. К. род. после 1360 г., расцвет его деятельности начался ок. 1400 г. В этот период он активно сочинял песнопения по заказу патриарха К-польского Матфея I (1397-1410), что следует, напр., из указания в Анфологии-Матиматарии сер. XVII в. письма Космы Македонца (Ath. Iver. 993. Fol. 279-279v): «Стихи хвалебные Пресвятой Богородице, сочиненные на кратиму, называемую «виола», Иоанном, лампадарием, по распоряжению и просьбе Святейшего патриарха господина Матфея на 4-й плагальный (8-й) глас «Юже древле предвозвестиша пророков лики» (Ην πλαι προεκρυξαν τν προφετν χορεαι)». В Анфологии кон. XVI - нач. XVII в. (Атн. Doch. 315. Fol. 194) этот пятнадцатисложник назван сочинением патриарха: «Стихи хвалебные Пресвятой Владычице нашей Богородице, сочинение кир Матфея, патриарха Константинополя, переложенные же Иоанном, лампадарием, на кратиму Кукузеля, называемую «виола»…». В нек-рых рукописях присутствуют ремарки, свидетельствующие о том, что И. К. также распел стихи своих современников - поэтов Иоанна Ласкаря Пигонита и Константина Асана (расцвет деятельности обоих приходится на 1-ю четв. XV в.). На стихи Иоанна написаны богородичен «Светильниче радостный, святый, Двере Света незаходимого» (Λαμπδα φαδρυνον, σεμν, πλη φωτς δτου) на 4-й глас (см. Анфологию-Матиматарий 1-й пол. XVIII в.- Ath. Xeropot. 329. Fol. 414v) и троичен «Слово Отчее и соприродный Душе» (Λγε πατρς κα συμφυς πνεμα) на 4-й плагальный глас (см. Теоретикон-Матиматарий кон. XV в. письма Иоанна Плусиадина - Ath. Dionys. 570. Fol. 168), а на стихи Константина - богородичен «Неопальную Купину Моисей виде на горе» (Αφλεκτον βτον σε Μωσς κατεδεν ν τ ρει) на 1-й глас (см. Матиматарий 1670 г. письма Космы Македонца - Ath. Iver. 991. Fol. 399), троичен «Божественную Триединицу вернии воспоим неслиянно» (Θεν τριδα ο πιστο μνομεν συγχτως) на 4-й плагальный глас (см. Икиматарий-Кратиматарий 1-й пол. XV в. в ркп. Ath. Iver. 972. Fol. 235v; в ркп. Ath. Dionys. 570 эти стихи приписаны Иоанну Ласкарю (Fol. 170v - 171)) и троичен «Боже, Троице нераздельная лицы, но не естеством» (Θε, τρις διαιρετ προσποις ο τ φσει) на 2-й плагальный (6-й) глас (см. Пападики 1-й пол. XV в.- Ath. Iver. 974. Fol. 433).

http://pravenc.ru/text/471305.html

5. Иисус Навин посылает соглядатаев в Иерихон, история с Раав (Нав 2. 1-24) на иллюстрации в Ватиканском свитке И. Н. к. 6. Переход израильтян через Иордан (Нав 3. 1-17) встречается во всех упомянутых памятниках. 7. Второе обрезание для снятия посрамления египетского (Нав 5. 2-5): Библия Роберта де Белло (Lond. Brit. Mus. Burn. 3. Fol. 90, ок. 1270, возможно, с оригинала XII в.). 8. Явление ангела Иисусу Навину (Нав 5. 13-15) входит в большинство циклов. В иллюстрациях к Восьмикнижиям сюжет разделен на 2 сцены: Иисус Навин не признал, что перед ним ангел, и обнажил меч; Иисус Навин пал ниц (со сценой погребения - Минологий Василия II. (Col. 3)). В Ватиканском свитке И. Н. к. (Fol. 10) перед арх. Михаилом (рядом с нимбом надпись), представленном как архистратиг Небесных сил в воинском облачении, с расправленными крыльями, обнажившим поднятый меч, изображен стоящим и павшим ниц. Последняя сцена часто встречается в цикле, связанном с арх. Михаилом: Гомилии Григория Назианзина IX в. (Paris. gr. 510. Fol. 226); южные врата собора во имя Рождества Пресв. Богородицы в Суздале (1-я треть XIII в., 1222-1233 гг.). 9. Сцена «Завоевание Иерихона» (Нав 6. 1-26) присутствует во всех циклах, поскольку истолковывается как аллегория мирового порядка: 7 дней священники носили ковчег завета вокруг города, 7 трубных гласов, призывавших народ следовать за священниками, после 7-го круга рухнули городские стены (Нав 6. 1-19). Миниатюры из Восьмикнижий и средневек. Библий содержат обычно 2 сцены - с изображением процессии вокруг Иерихона и обрушения его стен (Ath. Vatop. 602/515. Fol. 343). Только 1-я сцена - в Псалтири из Глостера (Monac. Clm. 131. Fol. 31, ок. 1180 г.); последняя сцена - в упомянутой каролингской Библии из б-ки ц. Сан-Паоло фуори ле Мура в Риме, а также в Библиях из б-ки Амьена (Ms. 108), из Королевской б-ки Гааги (Ms. 69), и др. В позднеготических Библиях «Завоевание Иерихона» встречается реже и преимущественно в циклах, напр., цикл из 4 сцен в Библии XIV в. (Lond. Brit. Mus. 15277. Fol. 70v-72). Ж. Фуке в кн. «Иудейские древности» Иосифа Флавия (Paris. fr. 247. Fol. 89, ок. 1470 г.) не поместил сцену чуда в цикле миниатюр.

http://pravenc.ru/text/293947.html

Согласно Ангильберту, в чине Rogationes за главной Л. следуют 3 Л. др. типа, которые он называет «галликанской» (gallica), «италийской» (italica) и «римской» (romana) Л. Поскольку в трактате содержание каждой Л. не раскрывается, исследователи пытаются идентифицировать их с помощью книг, происходящих из аббатства Сен-Рикье или связанных с ним. В частности, известны Псалтири, в которых подряд записаны несколько Л. с подзаголовками, частично совпадающими с указаниями Ангильберта: рукопись Paris. Lat. 13159 (ок. 800) имеет рубрики «letania» (Fol. 164v - 165), «letania gallica» (Fol. 165r-v), «letania italica» (Fol. 166r-v); рукопись Brussels. Bibl. Royal. 7524-55 (X в.): «letania» (Fol. 79v - 83v), «letania gallica» (Fol. 83v - 84), «letania italica» (Fol. 84-85v). Сравнение текстов с другими традициями позволило определить, что для «галликанской» Л. характерны вступление с обращением к Лицам Пресв. Троицы и финальные прошения о мире, благоприятной погоде и т. п. «Италийской» Л. свойственны инципит «Exaudi Deus» и рефрен «Intercede pro nobis». В отношении же характерных черт «римской» Л. среди ученых нет единого мнения. Возможно, «римской» считалась Л., к-рую, как полагал Ангильберт, пели на пасхальной мессе. Он называет ее 7-, 5- и 3-кратной Л. (septenaria, quinaria, ternaria). Ее текст встречается под рубрикой «Литании Великой субботы» в Цюрихской галликанской Псалтири с библейскими песнями и молитвами (ркп. Zürich. Zentralbibl. Car. C. 161. Fol. 182-182v, рубеж IX и X вв.). В «Романо-германском Понтификале» X в. эта Л. отмечена в чине Крещения, а ее название объясняется количеством повторений рефрена певцами (Or. XCIX 384// Vogel, Elze. PRG. Vol. 2. P. 108-109; ср.: Or. XXXII 12// Andrieu. Pontif. Rom. (XII). P. 241). В некоторых локальных традициях она была включена также в чинопоследование вигилии Пятидесятницы (The Missal of Robert of Jumièges/Ed. H. A. Wilson. L., 1896. P. 116). Помимо чина Крещения в Великую субботу и Великой и Малой Л., Л. всем святым вошла в состав чинов Ординации, монашеской тонзуры, совершаемой епископом, и чина освящения церкви. Л. включали в состав оффиция. Так, 5-й канон Синодов Райсбаха, Фрайзинга и Зальцбурга (800) предписал петь Л. всем святым на 9-м часе в пост среды и пятницы, за исключением периодов от Рождества Христова до октавы Епифании и от Пасхи до Пятидесятницы, а также праздников Девы Марии, Иоанна Крестителя, 12 апостолов, арх. Михаила, свт. Мартина Турского и приходских праздников (MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 208; ср. с акцентом на молитве за правителя: Ibid. S. 250). В монашеском оффиции Л. читали после 1-го часа (вместе с 7 покаянными псалмами), после 3-го (или 6-го) часа или перед совершением мессы.

http://pravenc.ru/text/2110565.html

Екатерины на Синае (Sinait. iber. 52, X в. Fol. 1-51) и Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 8, X в. Fol. 335-342v; Ath. Iver. georg. 28, 1003 г. Fol. 258-270); 2-я кименная версия (2 сент., нач.: «Когда святой Мамай пришел по повелению Божию достиг горы Силса...») - в единственной рукописи XI в. из коллекции Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. Н 341. Л. 392-416). Первая метафрастовская версия (нач.: «Великого Мамая, мученика за Христа...») была переведена в XI в. иером. Феофилом Хуцесмоназони и сохранилась под 2 сент. в рукописи Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 20, 1081 г. Fol. 18v - 24v); 2-я метафрастическая редакция (2 сент., нач.: «Великого Мамая нашего, мученика и многославного, отечество которого была Пафлагония...») известна по более поздним рукописям из коллекций Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 18, XIII-XIV вв. Fol. 73v - 83v) и Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 4, XVI в. Л. 26 об.- 33) и была издана Н. Гогуадзе (Древние метафрастические сборники. Тбилиси, 1986. С. 59-68 (на груз. яз.)). Синаксарное упоминание о М. (2 сент.) было переведено в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) и включено им в сб. Великий Синаксарь, сохранившийся в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). Служба М., написанная Феофаном, была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем, сохранилась в 2 вариантах под 2 сент. в рукописях XI-XII вв. (Ath. Iver. georg. 73/57; Hieros. Patr. iver. 110. Fol. 16v; Hieros. Patr. iver. 124. Fol. 8v - 13; Sinait. iber. 7); была издана Л. Джгамаией (Месяцеслов Георгия Мтацминдели: Сент. Тб., 2007. С. 67-76 (на груз. яз.)). Содержит канон 2-го плагального (6-го) гласа «Волною морскою», 2 стихиры на «Господи, воззвах» и 2 прокимна ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 270; 2011. Т. 5. С. 406). Э. Габидзашвили Почитание М. на Руси Мч. Мамант. Роспись парекклисиона вмч. Димитрия ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны.

http://pravenc.ru/text/2561776.html

12-19). Затем идут неск. сочинений, авторство к-рых является предметом научных дискуссий: «О Матфее Евангелисте» (Fol. 19-28), «О дне и часе» (Fol. 28-29v), «О трех мерах [муки]» (Fol. 29v-30) и «Об апостоле Петре» (Fol. 30v-31v). В отношении соч. «О дне и часе» большинство исследователей согласны, что оно принадлежит автору, известному как Амброзиастер . Отрывок «О Матфее», вероятно, написан тем же автором, что и «О трех мерах» и «Об апостоле Петре». Дж. Меркати считал его неизвестным хилиастом ( Mercati G. Anonymi Chiliastae in Matthaeum XXIV// Idem. Varia Sacra. R., 1903. P. 1-49. (ST; 11)). К. Г. Тёрнер атрибутировал все 3 отрывка мч. Викторину Петавскому ( Turner C. H. An Exegetical Fragment of the III Century//JThSt. 1904. Vol. 5. N 18. P. 218-241). Однако А. Сутер указал на параллели с соч. Амброзиастера «Вопросы Ветхого и Нового Завета» ( Souter A. Reasons for Regarding Hilarius (Ambrosiaster) as the Author of the Mercati-Turner Anecdoton//JThSt. 1904. Vol. 5. N 20. P. 608-621), так что в отношении этих 3 отрывков многие приняли гипотезу об авторстве Амброзиастера. Большую часть кодекса (Fol. 31v - 71v) занимает соч. Иоанна Златоуста «О восстановлении падшего» (De reparatione lapsi) (CPG, N 4305; лат. текст издан в SC. 117). Впервые о существовании лат. перевода сообщает Исидор Гиспальский в соч. «О знаменитых мужах» (615-618) ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 19. 23), однако перевод мог быть выполнен еще в 20-х гг. V в. диак. Аннианом из Целеды (возможно, Ceneda, ныне г. Витторио-Венето, пров. Тревизо, Сев. Италия), который, вероятно, был пелагианином или по крайней мере противником блж. Августина ( Voicu S. J. Le prime traduzioni latine di Crisostomo//Cristianesimo latino e cultura greca sino al sec. IV: XXI incontro di studiosi dell " antichità cristiana, Roma 7-9 maggio 1992. R., 1993. P. 397-415. (SEAug; 42)). В конце кодекса находятся анонимный отрывок «Об Аврааме» (инципит: Ante hostium sedebat Abraam) (Fol. 71v - 73v) и 5 символов веры: Символ веры Амвросия Медиоланского (Fol.

http://pravenc.ru/text/2564356.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010