Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.).

http://pravenc.ru/text/2561908.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «КАНОНЫ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ» один из литургико-канонических памятников древней Церкви. Название Оригинальное название этого сочинения неизвестно. В основной греч. рукописи имеется заглавие - «Постановления через Климента и церковные каноны святых апостолов» (α διαταγα α δι Κλμεντος κα καννες κκλησιαστικο τν γων ποστλων). Вероятно, к «К. с. а.» относится только 2-я часть заглавия, тогда как 1-я указывает на «Апостольские постановления» (в данной рукописи «К. с. а.» соединяются с Эпитомой 8-й кн. «Апостольских постановлений»). Первый издатель греч. текста Й. В. Биккелль назвал памятник «Апостольский церковный чин» (Apostolische Kirchenordnung), чтобы отличать его от Апостольских правил . Позже данное название получило широкое распространение благодаря работам А. фон Гарнака (в наст. время оно сохраняется в нем. и англ. традиции (как Apostolic Church Order)). У франц. ученых принято иное наименование - «Церковное постановление апостолов» (Constitution écclésiastique des apôtres или L " Ordonnance apostolique). В то же время многие ученые (вслед за П. де Лагардом и Ф. К. Функом) называют этот памятник «Церковные каноны [апостолов]» (Canones ecclesiastici apostolorum - CPG, N 1739), основываясь на заглавиях греч. рукописи и вост. версий текста (напр., в саидской версии - «Это каноны наших святых отцов, апостолов Господа нашего Иисуса Христа, которые они установили для Церкви»; в арабской версии - «Это каноны отцов наших апостолов, которые они приняли для устроения Церкви через Климента»; правда, в вост. версиях «К. с. а.» являются лишь частью больших сборников канонов). Текстология Сохранился полный греческий текст (30 глав) памятника в рукописи Vindob. Hist. gr. 7 (45). Fol. 4v - 7v, ок. 1200 г. Известны также неск. неполных вариантов текста, в к-рых в основном представлены главы 4-14 (ГИМ. Син. греч. 162. Fol. 284v, сер. X в.; Ottob. gr. 408. Fol. 88v, XIV/XV в.; Napol. II C 34 (35). Fol. 83, XV в.; Paris. gr. 1555 A. Fol. 177, XV в.). Впервые греч. текст по основной рукописи был издан Биккеллем ( Bickell. 1843), затем многократно разными учеными с добавлением разночтений по др. рукописям ( Lagarde, de. 1856; Pitra. 1864; Hilgenfeld. 1866). С критическим аппаратом или без него «К. с. а.» часто публиковались в приложении к «Дидахе» , начиная с 1-го издания митр. Филофея Вриенния (наиболее важные: Harnack. 1884; Funk. 1887). Издание Т. Шерманна ( Schermann. 1914; рус. пер.: Фокин . 1998) наиболее полное и часто цитируемое. Последнее по времени издание с англ. переводом: Stewart-Sykes. 2006.

http://pravenc.ru/text/1470263.html

На основе данных певч. рукописей можно предположить, что И. Г. был не только мелургом, но и автором текстов неск. пятнадцатисложников, напр. умилительной матимы (μθημα κατανυκτικν) «Трезвися, душе моя грешная, и блюди житие» (Νφε, ψυχ μου, ταπειν, κα σκπησον τν βον) на 2-й плагальный глас νενανω (Ath. Xen. 171. Fol. 161). Известны неск. учебных песнопений И. Г.: «Господи, помилуй» по гласам (БАН. РАИК. 154. Л. 9 об.), осмогласник Протеории (называемый также методом метрофонии ) «Господи, благослови» (Lesb. Leim. 459. Fol. 6; РНБ. Греч. 132. Л. 8; 711. Л. 7 об.), стихи Протеории «Господи Иисусе Христе, Боже наш» по гласам (Ath. Philoth. 122. Fol. 15; Lesb. Leim. 238. Fol. 6-6v; РНБ. Греч. 711. Л. 7 об.). И. Г. является автором 2 или 3 теоретических руководств типа «Исон, олигон, оксия, петасти, вария» для изучения мелодических формул (или фраз - θσεις), где каждая невма дается в сочетании с др. знаками (Society of Antiquaries of London. 48. Fol. 7-8v, 1430 г.; Ath. Konstamon. 86. Fol. 13-14v; РНБ. Греч. 498, XVI в. (см. публ.: Герцман Е. В. Петербургский теоретикон. Од., 1994. С. 151-215); Athen. Bibl. Nat. 2837. Fol. 1v - 2, 1457 г.; Lesb. Leim. 273. Fol. 3v - 5; РНБ. Греч. 132. Л. 29 об.). Мануил Хрисаф высоко оценил этот труд И. Г., как и подобные работы его учеников Иоанна Кукузеля и Ксена Корониса. И. Г. также приписывается создание трактата, посвященного ладовой системе октоиха, в т. ч. т. н. серединных гласов (μσοι χοι; см., напр.: РНБ. Греч. 782. Л. 8 об.- 9, XVII в.; см. пер.: Герцман. К загадкам наследия. 1996. С. 226-227). Определение «протопсалт» для раннепалеологовской эпохи, когда уровень всех искусств был особенно высок, свидетельствует о певч. таланте И. Г. и о его успешном служении на клиросе. Неудивительно, что сочинения И. Г. исполнялись в течение мн. веков и стали источником творчества последующих мелургов, а имя И. Г. причислено к именам ряда великих музыкантов последних 8 веков. Лит.: Κουροσης Σ. Ο λγιος οκουμενικς πατριρχης Ιωννης ΙΓ Γλυκς//ΕΕΒΣ.

http://pravenc.ru/text/471114.html

iber. 91. Fol. 88v - 91v, XIV в.; НЦРГ. А 382. Л. 100 об.- 102 об., А 1390. Л. 50 об.- 57 об., XV в.). Отдельно в груз. библиографии стоят рукописи, содержащие 2-ю ч. 1-й редакции («Мученичество святых Козмана и Дамиане Аравийских и друзей их», нач.: «В царствование Диоклетиана и Максимиана, при судье Лусии в киликийском городе Эгеа...») (Sinait. iber. 62. Fol. 104v - 106, X в.; НЦРГ. Н 341. Л. 427-432, XI в.; НЦРГ. А 382. Л. 102 об.- 103, XV в.). 2-я редакция («Мученичество святых Козмана и Дамиане бессребреников лекарей», нач.: «После явления Господа нашего Иисуса Христа...») сохранилась только в коллекции Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 11. Fol. 247-251, XI в.). Метафрастическая (расширенная) версия Мученичества К. и Д. известна в 3 версиях. 1-я версия («Поминовение святых Козмана и Дамиане и матери их Феодоты», нач.: «Господа Спасителя нашего...») (т. н. асийский вариант) была переведена на груз. язык Феофилом Хуцесмоназони (груз.- Иеромонах) в XI в. и под 1 июля сохранилась в коллекции Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. georg. 17. Fol. 109-115v, XIII-XIV вв.). Под 1 нояб. в агиографических сборниках были помещены 2-я и 3-я версии метафрастической редакции Мученичества, принадлежавшие мон. Иоанну Ксифилину Младшему (т. н. рим. вариант). 2-я версия («Житие и деятельность и кончина святых чудотворцев бессребреников Козмана и Дамиане», нач.: «Когда богослужение воссияло...») входит в сборник 1080 г. Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 37. Fol. 3-7v) и в поздний список (XVII в.) (НЦРГ. Q 662. Л. 149-151); 3-я («Мученичество бессребреников Козмана и Дамиане Римских», нач.: «Опять праздник бессребреников лекарей и опять изгнание из людей болезней тяжелых...») содержится в сборнике XVI в. (Кут. 3. Л. 331-342 об.). Оба этих груз. перевода были исследованы и опубликованы М. ван Эсбруком ( Esbroeck. 1981; Idem. 1982). Синаксарные сказания о К. и Д. были переведены в XI в. насельником Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем и включены им в сб. Великий Синаксарь (дошел в рукописях XI в.- Ath.

http://pravenc.ru/text/2458823.html

Abraham. 7. 18 (краткая версия); 7. 12 (длинная версия)). Он не дает никаких наставлений потомкам и не пересказывает историю своей жизни. Исследователи определяют жанр этого сочинения как апокалипсис или агиографический мидраш с элементами апокалипсиса. Однако «Завещание Авраама» скорее следовало бы рассматривать в ряду греко-римской, а не евр. литературы. В нем явно прослеживаются элементы античного романа и греко-рим. историй о путешествиях по загробному миру (см. также в ст. Вознесение ). Праотец Авраам. Икона. Сер. XVII в. (ЦМиАР) Праотец Авраам. Икона. Сер. XVII в. (ЦМиАР) Впервые «Завещание Авраама» было опубликовано в 1892 г. Джеймсом. Текст сохранился в 2 греч. версиях - длинной и краткой. Длинная версия представлена в 28 рукописях (древнейшая - Vindob. Theol. gr. 333. Fol. 34-57, XI в. (впервые изд. А. А. Васильевым); лучшими считаются рукописи Paris. gr. 770. Fol. 225v - 241, 1315 г.; S. Sepulcri. 66. Fol. 256-276, XV в. (причем в этих же рукописях находится текст христ. апокрифа «Успение Богородицы»). В ряде рукописей авторами называются Златоуст (напр.: Marc. gr. VII 39, Fol. 359-378v, XVI в.) или некий мон. Исихий (Andros. Agias. 9. Fol. 65v-81, XVI в.). Краткая версия представлена в 9 рукописях (лучшая - Ambros. gr. 45. Fol. 164-171, XI в. (содержит семитизмы, близка к слав. и копт. версиям, изд.- Schmidt. 1986); не менее важная рукопись этой редакции - Paris. gr. 1613. Fol. 87v - 96v, XV в. (изд. Джеймсом)). Кроме того, известны переводы «Завещания Авраама» на саид. (P. Colon. 3221, V в. (в том же папирусе находится «Завещание Иова»)) и бохаир. (Vat. copt. 61. Fol. 148v - 163v, 962 г. (составление приписывается свт. Афанасию)) диалектах копт. языка (оба варианта ближе к краткой греч. версии, но ряд чтений идентичен длинной версии). Не все рукописи этого сочинения на араб. языке и каршуни до сих пор изданы («Завещание Авраама» в них часто соседствует с «Завещаниями» Исаака и Иакова). Эфиопские рукописи содержат 2 версии сочинения - христианскую (более древние (часто богослужебные) рукописи начиная с XV в.) и версию фалашей (множество поздних рукописей XIX в., в к-рых наряду с «Завещанием Авраама» также находятся «Завещания» Исаака и Иакова).

http://pravenc.ru/text/182429.html

Эпоха крестовых походов способствовала прочтению М. к. как библейского прообраза священной войны ( Richtscheid. 2005). На миниатюрах этого периода Иуда Маккавей и его воины обрели облик рыцарей, их изображения служат источником для изучения обмундирования и вооружения XII в. ( Fischer. 2005. P. 59-71; Auffahrt. 1994). Иллюстрации к 1 Макк содержались в сокращенной Библии, созданной в 1250-1254 гг. в Акре, вероятно, по заказу франц. кор. Людовика IX Святого во время 7-го крестового похода (Paris. Arsenal. 5211. Fol. 339). В средневек. рукописях часто упоминали о подвиге Елеазара, повергающего слона; как Елеазар, так и его противники Селевкиды изображались рыцарями (инициал к началу 1 Макк из Библии 3-й четв. XIII в., созданной, очевидно, в Оксфорде - Lond. Brit. Lib. Royal. 3 E III. Fol. 160v; миниатюры из нем. (кон. XIV в.) и франц. (1462) рукописей стихотворного «Зеркала человеческого спасения» - Lond. Brit. Lib. Harl. 3240. Fol. 28; Lyon. Bibl. municip. 245. Fol. 144). Воинам Маккавеям часто приписывали воображаемые гербы и флаги, которые помещали в гербовниках, напр. на гербе Иуды Маккавея - лев в еврейской шапке (St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 1084. Fol. 17, XV в.), 2 ворона (Paris. fr. 5930. Fol. 57, XV в.). Остроконечные «еврейские шапки», появившиеся в иконографии в кон. XI в., изображались на воинах Маккавеях на многочисленных миниатюрах из «Толкования на Книги Иеронима, Даниила, Маккавеев и Юдифи» Николая де Лиры (Basel. Universitätsbibliothek. A II 5. Fol. 128, 135v, 170, кон. XIV в.). На флагах Иуды Маккавея помещали Моисеевы скрижали, напр. на миниатюре в «Библейской истории» (Lond. Brit. Lib. Royal. 15 D I. Fol. 128, 70-е гг. XV в., Нидерланды). В эпоху Ренессанса образ Иуды Маккавея был осмыслен как воплощение воинской добродетели и вошел в число «девяти достойных» или «девяти мужей славы», считавшихся образцом для подражания европ. дворян. Его изображение в этом качестве распространено в живописи, графике и скульптуре. Особо выделяется написанная в позднеготической манере фреска «Девять достойных мужей и жен» (ок. 1420) в Кастелло-делла-Манта близ Салуццо, Италия, где в образе Иуды изображен один из правителей Салуццо - Манфред IV ( Wyss. 1957. S. 73-106; Holtgen. 1959. Vol. 77. P. 279-309; Hansmann. 1993).

http://pravenc.ru/text/2561524.html

Образ Г. В. как автора литургических текстов известен с IX в. Папа изображается на троне перед пюпитром (или с раскрытым кодексом на коленях), на его плече сидит либо витает рядом голубь - символ Св. Духа, напр., на миниатюрах из Сакраментария из Сен-Дени (?) (Parisin. lat. 1141. Fol. 3, ок. 870), из «Regula pastoralis» (б-ка ц. Санта-Мария Маджоре в Риме, IX в.), из Сакраментария мч. Гереона (Parisin. lat. 817. Fol. 21, ок. 1000), из Зальцбургского Миссала (Вена. Университетская б-ка. Cod. 1845. Fol. 75, XII в.), из Бревиария (Parisin. lat. 1023. Fol. 3110, XIII в.), из Антифонария св. Петра (Зальцбург. Stiftbibl. Cod. XII 7. fol. 167, сер. XII в.); скульптура юж. портала собора в Шартре (1215 или 1520); рельеф бронзовых ворот Флорентийского баптистерия (Лука делла Роббиа, 1460) и др. Сохранились редкие примеры изображения Г. В. в окружении 3 голубей (свидетельство триипостасности Бога) (напр., фреска ок. 800 в ц. св. Бенедикта, Юж. Тироль). Иногда рядом с Г. В. помещали не голубя, а ангела (миниатюра из «Moralium libri» (Толкования на Книгу Иова) - б-ка мон-ря Монте-Кассино, Италия. Cod. 73 DD, XI в.; мозаика XIV в. в баптистерии собора Сан-Марко, Венеция). Изображение ангела рядом с Г. В. связывают с сюжетом из Жития, в к-ром рассказывается о помощи просителю, трижды обращавшемуся к святому, занятому составлением комментариев к Книге прор. Иезекииля ( Ioan. Diac. Vita S. Greg. Magn. I 10; XI 23). Ангела, иногда изображаемого с ключом (миниатюра из Сакраментария из Меца - Parisin. lat. 1141, 875-877), рассматривают как персонификацию добродетели (Caritas) Г. В. Вместо фигуры ангела в этой композиции могут быть изображены человек в одеждах паломника или 2 фигуры (Сакраментарий из Сев. Франции или Бельгии - сокровищница собора в Хальберштадте. Ms. 153. Fol. 13, до 975; Хроника из Лиможа - Parisin. lat. 5943. Fol. 79v, кон. XI-XII в.). Рядом с Г. В. автором часто помещается фигура диак. Петра (диптих из Меца, ок. 980,- Национальная б-ка, Париж; Сакраментарий имп. Генриха II, 1020 или 1030,- Clm 4456; ломбардский Сакраментарий св. Веремунда, ок. 1000/02,- Ивреа. Б-ка Capimolare. Cod. LXXXVI. Fol. 80).

http://pravenc.ru/text/166740.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУРАТОРИ КАНОН [Лат. Canon Muratorianus], фрагмент анонимного сочинения, содержащий, как считается, один из древнейших перечней канонических книг Свящ. Писания (CPG, N 1862; CPL, N 83a) (см. Канон библейский ). Назван в честь открывшего его в 1700 г. Л. А. Муратори († 1750). Вопрос о принадлежности М. к. к жанру канонических списков является дискуссионным, поскольку перечисление книг в нем сопровождается экскурсами исторического и легендарного характера. По этой причине нек-рые исследователи предпочитают называть памятник «Фрагментом Муратори» (Fragmentum Muratorianum). Возможно, его следует относить к жанру прологов библейских. Рукописная традиция Муратори канон. Фрагмент рукописи. VIII в. (Ambros. I 101 Sup. Fol. 31v) Муратори канон. Фрагмент рукописи. VIII в. (Ambros. I 101 Sup. Fol. 31v) Большая часть М. к. сохранилась в рукописи VIII в. Ambros. I 101 Sup. Fol. 10-11 (Lowe. CLA. Vol. 3. N 352) (всего 85 строк; начало и, вероятно, окончание сочинения утеряны). Весь кодекс состоит из 76 листов (оригинал мог быть больше на 56 листов, поскольку каждый 8-й лист последовательно отмечен буквами лат. алфавита начиная с I) и происходит из монастырской б-ки Боббио , что подтверждается пометой в кодексе - «liber scti columbani de bobbio» (Fol. 1; экслибрис Боббио также на Fol. 32v). Поскольку далее написано «Iohis grisostomi», А. Леклерк предположил, что это та самая рукопись с сочинениями свт. Иоанна Златоуста, к-рая отмечена в каталоге б-ки Боббио, составленном в 1461 г. ( Leclercq. 1935). Первая тетрадь кодекса утеряна. На Fol. 1-9v записаны главы 3-5 из соч. Евхерия Лугдунского «Образцы духовного понимания» (De Terrenis, De Animantibus, De Nominis) (CPL, N 488). Следующие 7 тетрадей также утеряны. Далее выписан М. к., после к-рого следуют соч. свт. Амвросия Медиоланского «Об Аврааме» (CPL, N 127) (Fol. 11-12) и снова Евхерия «Объяснение различных вещей» (De expositione diversarum rerum) (из 2-й книги Instructiones ad Salonium - CPL, N 489) (Fol.

http://pravenc.ru/text/2564356.html

1999. Σ. 68). Уже в 1743 г. он называет себя протопсалтом в колофоне Анфологии (S. Stephan. 52. Fol. 486: «Завершена настоящая песненномедоточивозвучная (σματομελιυτφθογγος) книга, которая в прежние времена называлась Пападики, моей рукой, Иоанна протопсалта, в лето 1743, в марте»). Аналогичное свидетельство присутствует и в автографе И. Т. 1745 г.- Икиматарии Иоанна Клады (Hieros. Patr. 572: «Настоящая книга завершена мной, Иоанном, протопсалтом Великой церкви Христа, в лето 1745, в мае»). О выдающейся кодикографической деятельности И. Т. свидетельствуют и др. певч. рукописи, выполненные им в период служения лампадарием (Анфология Laur. Μ. 93. Fol. 422v: «Была завершена настоящая песненномедоточивозвучная книга, которая в прежние времена называлась Пападики, мной, лампадарием Иоанном… в лето 1728, 16 октября»; Анфология Hieros. Patr. 323: «Настоящая книга была написана мной, Иоанном лампадарием, в лето 1734, в январе»; Икиматарий Иоанна Клады Ath. Doch. 342. Fol. 89: «Настоящая книга была написана мной, Иоанном, лампадарием Великой церкви, в лето 1734, в апреле») и протопсалтом (Анфология Athen. Bibl. K. Psachou. 72/222: «Настоящее написано мной, протопсалтом Иоанном Великой церкви, в лето 1766, в месяце сентябре»; Анфология Ath. Iver. 1157: «Написано Иоанном, протопсалтом Великой церкви, в лето 1769, в месяце июне»). Последний кодекс был написан И. Т. за неск. месяцев до смерти: это Стихирарь Германа, митр. Новых Патр (1771 г.), в к-ром сохранилась ремарка, что Иоанн протопсалт «упокоился в 1770 году» (Thessal. Univ. 1. Fol. 440). Автограф Иоанна Трапезундского. Акафист Иоанна Клады. 1734 г. (Ath. Doch. 342. Fol. 1) Автограф Иоанна Трапезундского. Акафист Иоанна Клады. 1734 г. (Ath. Doch. 342. Fol. 1) Певч. наследие И. Т. весьма значительно. Он является автором 5 версий полиелея: «Раби Господа» на 1-й глас (Lesb. Leim. 341. Fol. 31-36v, 1790-1793 гг.; Athen. O. et M. Merlier. 6. Fol. 251v - 258, 1790-1800 гг.; опубл.: Πανδκτη τς ερς κκλησιαστικς μνωδας το λου νιαυτο.

http://pravenc.ru/text/471515.html

2. Стихотворное и прозаическое изложения о 12 ветрах. Рукописи: Paris. gr. 2428. Fol. 248v; Paris. Suppl. gr. 819. Fol. 165. Это сочинение имелось также среди рукописей Эскуриальской библиотеки (BG. 1795. Vol. 4. P. 155). 3. Загадки в ямбах, дактилях и др. стихотворных размерах (Ath. Dionys. 3881. Fol. 191v, 193v, 200r). Нет ничего удивительного в присутствии среди сочинений И. А. стихотворений подобного рода, поскольку составление загадок имело почтенную традицию среди визант. писателей (перечень авторов XI-XV вв. см., напр.: Milovanovi -Barham . Aldhelm " s Enigmata and Byzantine Riddles//Anglo-Saxon England. Camb., 1993. Vol. 22. P. 51-64, здесь: P. 55. Not. 15). 4. Грамматический фрагмент (авторство И. А. лишь предположительно) сохранился в Cantabr. Gg. II. 33. Fol. 132. Естественнонаучные I. Астрономические. В этих сочинениях И. А. опирался на трактаты Птолемея и «Астрономическое трикнижие» Феодора Мелитиниота (ИАБ, 6. 1888-1889), использовал работы Никифора Григоры, уточняя и исправляя их. Методы вычисления Пасхи, предложенные И. А., столь близки к способу, изложенному во 2-м письме к-польского арифметика и геометра XIV в. Николая Артавазда Равды, что одно из сочинений последнего во мн. рукописях приписывалось И. А. (ср.: Schissel O. Die Osterrechnung des Nikolaos Artabasdos Rhabdas//BNJ. 1938. Bd. 14. S. 56-59; Hunger. Literatur. Bd. 2. S. 247, 253). Большие трактаты: 1. «Составление новых таблиц». Рукописи: Bodl. Seld. 6. Fol. 5v; Casanat. 484. Fol. 77v ( Bancalari F. Index codicum graecorum bibliothecae Casanatensis//Studi italiani di filologia classica. Firenze, 1894. Vol. 2. P. 161-207, здесь: P. 182); Paris. gr. 2399. Fol. 47; Scorial. U. III. 21. F. 1. Изд.: Halma. 1825. P. 1-6 (текст), 8-11 (таблицы ежемесячных сизигий луны начиная с 1368 г.; эти же таблицы имеются в ркп. Paris. Suppl. gr. 921. Fol. 2v). Сочинение посвящено переводу астрономических таблиц Птолемея («Альмагест») от егип. летоисчисления на долготе Александрии к рим. календарю на долготе К-поля.

http://pravenc.ru/text/674145.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010