| Благословлять Бога значит прославлять Его. Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века ( Пс. 144:1 ). «Благословение, говорит Златоуст, здесь указывается не то, которое выражается только словами, но самыми делами. Таким-то образом Бог прославляется, благословляется, таким-то образом нам и повелено говорить в молитве: да святится имя Твое ( Мф. 6:9 ), т. е. да прославляется (Expos. in Psal. 144, Tom. 5, pag. 167). Благословение человека Богом означает благоволение Божие к человеку ( Быт. 9:1 и след. Пс. 113:20, 21 ). Благословение человека другим человеком означает желание, чтобы Бог оказал Свое благоволение благословляемому. Благословение ветхозаветных патриархов имело еще высшее пророчественное значение ( Быт. 49 ). Свят. Тихон так говорит о знаменовании благословляющия иерейския руки: «когда лобызаешь благословляющую руку, лобызай умовозводительне к образуемому ею... И греки, правоверные наши, также толкуют: «прямость указательнаго перста и наклонение средняго изображает имя Иисус, говорит один из греческих учителей (Николай, иерей Малакекий). Прямаго перста положение изображает букву И; наклоненнаго же букву С. А потому, сближением друг ко другу, два оные перста, тако сложенные, ясно сие изображают. А большаго пальца вместе с близосредним, или так называемым перстенным, поперечное сложение и близ сих наклоненных приложение мизинца означает имя Христос. Ибо поперечность большаго пальца с близосредним, или перстенным, показует начертание X; а наклоннообразный мизинец букву С; коими имя Христос, как сказано, означается, – имя, о Нем же благословляются все языцы, якоже блаженному патриарху Аврааму обетование было: благословятся бо, глаголет, о Семени твоем вся племена земная ( Быт. 12:3 ). Не рече же, глаголет Апостол, о многих (семенах) но о Семени, Иже есть Христос ( Гал. 3:16 ). Подобаше убо и образованию руки, благословляющей благословенныя о Христе Иисусе, не что иное означати, разве – имя Того Самаго, о Нем же благословляемся. Посему убо мню, что и Божиим промыслом тако исперва от самаго Творца всяческих персты человеческия длани повешаны, ни больше, ни меньше, чтобы ни излишне, ни недостаточно, но довольно их было для такового знаменования (До зде Николай)». Благоразумно сказано, присовокупил блаженный Тихон, что Божий промысл и в числе и в расположении перстов назначил имя возлюбленного Сына Божия. Вся благая, в творении вещей и в их употреблении видимая, приписуй предопределению Божию. Едино зло от отца зол, т. е. диавола». |
| 74 Апостольские постановления простирают эту власть даже до права отрешать низших клириков от должностей, но это только в чрезвычайных случаях, и в отсутствие пресвитера, или епископа. Пост. 8, 28. 76 Поэтому на некоторых, даже вселенских, соборах находим подписи дьяконов вместо их епископов; напр. на III всел. соборе подпись дьякона карфагенского. ap. Labbe. 77 Из некоторых древних свидетельств видно, что дьяконам иногда позволялось совершать крещение, по примеру дьяконов апостольских, но только по особенному поручению от епископа, и притом в случае отсутствия или недостатка пресвитеров. Тертулл. de baptismo 17. Иероним. adv. Lucifer. cap. 4. Св. Кирилл Иерус. оглас. 17. §17. Иногда также дьяконы говорили поучения к народу, как показывают примеры св. Иоанна Златоустог о в Антиохии, когда он еще был дьяконом, и св. Ефрема Сирина в едесской Церкви. П. Фотия: bibl. cod. 196. pag. 512. Иерон. catal cap. 115. Амврос. ad Ephes. 4. 79 Иподьяконы назывались и просто служителями (πηρετης). Вельсамон ad canon. 21. concil. laodic. πηρεται λεγονται ο ποδιαονοι; тоже – Зонара. Так называются иподьяконы и в правилах соборов: I всел. (деян. 2), лаод. (прав. 22. 43) и др. 80 Соб. I всел. деян. 2: τον πηρετην εις διανιαν τουτων (επισκοπου, πρεσβυτερου αι διακονου) ειναι προσηι. 81 Самое возглашение во время литургии: «елицы оглашенные взыдите» в древней Церкви иногда предоставлялось иподьяконам. Вальсамон, Зонара: ad can. 22 et 43. laodic. Апостольские постановления назначают дьяконам те двери, чрез которые входили христиане мужского пола, а иподьяконам другие, которыми входил женский пол. Пост. апост. 8, 11. 83 Пост. апост. 3, 11. Св. Игнатий к антиох. 12. Соб. лаодик. пр. 24. Апост. прав. 69. Соб трулл. 4. 84 Зонара и Вальсамон: ad can. 23 laod. et ad can. 4 trull. В некоторых церквях чтение совершалось самими пресвитерами, и даже епископами. Созом. 7, 19; в других к этой должности допускаемы были все верные, и даже некоторые из оглашенных. Сократ. 5,22. 87 Так апостольские правила упоминают только о трех низших должностях церковных: иподьяконов, чтецов и певцов (пр.69); в апостольских постановлениях указываются четыре степени: иподьяконов, чтецов, певцов и придверников (lib. 3. cap.II). У других писателей присоединяются к ним еще заклинатели (εφωρκιςαι: лаод. пр. 26. антиох. 10). Св. Кирилл Иер. оглаш. предисл. Вальсамон: ad can. eit. laodic. etc. – у некоторых еще писцы (св. Епифаний expos. fidei. n. 21) и даже гробокопатели (Иерон. de ordin. eccl. tom. 4. p. 81). ef. Binghami. origin. t. 1. p. 2. cap. 1. |
| 100 Под посредничеством в собственном смысле разумеем такое представление, по которому рожденный Сын представляется некоторой средой, через которую проходит со своим бытием исходящий от Отца Дух, когда, следовательно, исхождение Св. Духа мыслится как исхождение из Отца в Сына. (Сравн. «Ответ православного» стр. 87.88). Так называем мы это посредничество, в отличие от посредничества Сына в смысле орудной, вторичной причины, которое, по нашему мнению, есть нечто большее, чем посредничество в собственном смысле, и которое мы выше назвали содействием или активным участием. 101 γ Пνεματι ϑεολογα· Мονς τρισαγα· Πατρ γρ ναρχος, ξ ο φυ Υος χρνως, κα τ Пνεμα, σμμορφον, σνϑρονον, κ Πατρς συνεκλμψον. κτωχος, σντεϑεσα παρ το γου . Δαμασκηνο χος 8 Αντφων 3. 102 Слово «κλμψον» буквально нужно перевести «просиявший». ‘Еκλμπω употребляется о свете, о луче света, исходящем от какого-либо предмета. Оно, таким образом, обозначает происхождение, или возникновение луча. В рассматриваемом месте оно употребляется для обозначения происхождения Сына от Отца, употребляется, следовательно, в несобственном значении. Оно, таким образом, есть выражение метафорическое. Метафора эта имеет здесь лишь то значение, что отвлеченную мысль «Дух произошел от Отца» представляет в более наглядном виде. Поэтому мы совершенно вправе слово «просиял» заменить словом «произошел». 104 Omne verbum virtus substantialis est intellectus. Neque id tantum, sed virtus, qua producitur, ipsa via est producendum spiritum… Idcirco itaque genuit Filium et Spiritum eadem vi producxit. Expos. fidei c. 3 Patrl curs. compl. tom. XCV, col. 421. 422. 109 В этом именно смысле толковал эти слова Дамаскина, вместе со словами св. Максима из «послания к Марину», Деллингер на Боннской конференции 1875 года. См. Сборн. проток. С.-П.-Б. отд. общ. люб. дух. просвещ. 1875–1876 г. ч. 1 стр. 14 и 15. Разбор его толкования можно видеть у Овербека: Die Bonnes-Unions-Conferenzen. S.99–100. 110 На это указывает употребление здесь И. Дамаскиным слово «κπορεεσϑαι». Слово это у Дамаскина в приложении к Духу Святому обозначает не только действие получения Духом бытия от Отца, но и то, как Он получает это бытие от Отца, или самый способ получения Им этого бытия. Такое значение этого слова видно из того, чт когда Дамаскин, говоря о происхождении Св. Духа от Отца, употребляет не κπορεεσϑαι, а другие глаголы (προναι, προρχεσϑαι), то поясняет эти последние глаголы первым, как это показывают следующие примеры: «γιον τ Пνεμα προν μν κ Πατρς оχ υκς δ, λλ’ κπορευτς. De fid. orthod. c. 8. Patrol. curs. compl. tom. XCIV, col. 829. Пνεμα γιον ξ ατο προερχμενον ο γεννητς, λλ’ κπορευτς». De recta sent. 1. Patrol. Ibid. col. 1424. На это же самое указывает то обстоятельство, что в рассматриваемом мечте исхождение Св. Духа поставляется в параллель с рождением. |
| 395, 4–5). См. также: Ad. Serap. Lietzmann, fr. 159; анафематизмы в письме к Иовиану («если кто утверждает, что плоть Господа нашего свыше – νωθεν, – а не от Девы Марии, или что Божество превратилось в плоть, или слилось с нею, или пременилось... анафема); ad. Dionys (L. fr. 164), ad. Terent., (L. fr. 163), tom. Synod. (L. 262–3); Fidei expos. IV, (Dr. 375, 20–3). 54 Из историков догматов только Dorner (Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi, 2-teAufl., Erster Th. Berlin 1861, S, 1002) относится с должным вниманием и вдумчивостью к этому учеиию: «Logos ist ihm (Ар.) selbst die ewige Menschheit, wahrscheinlich als der allgemeinen Menschheit Urbilid: der Logos isi ihm wie Gott, so auch Urmensch». Cp. стр. 100.7. 55 С замечательной проницательностью Баур говорит о «небесном человеке» и его «небесном теле»:Вапг. F. Chr. Die christliche Lebre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung Gottes. 1841, S. 588 fg. «Es ist die höchste Spitze der Speculation, zu welcher sich die Theorie des Ap. erhebt, wenn sie ohne Bedenken den Satz aufstellt und ausspricht, so gewiss Gott und Mensch wesentlich eins sind, so gewiss ist Gott Fleisch, nicht bloss aüsserlich und zeitlich Fleisch, sondern seinem ewigen Wesen auch Fleisch..; zum Wesen des Geistes gehört es, Fleisch zu werden. Daher ist nicht mit Gott so eng verbunden, als das Fleisch, es steht nicht bloss in einem äussern zufälligen, sondern substantiellen, innern organischen Verhältnis zur Gottheit. Gott ist an sich Gottmensch... Geist und Fleisch verhalten sich daher in Gott wie Idee und Wirklichkeit. In sich, der abstracter Idee nach, ist Gott Geist, erst in der konkreten Realität des Fleisches oder der menschlichen Natur realisiert sich die Idee Gottes zum wahrhaft konkreten Leben» (I. c. 597–600). Для Баура философия Гегеля открывает здесь глаза на софиологическое существо проблемы Ап., которое осталось непонятным ни для патристического, ни для нео-кантианского рационализма. 56 Сочинения по истории догмы Гарнака, Зееберга, Лоофса, Тиксерона, Дорнера и др. |
| 1431 Присутствует в актах Второго вселенского собора, во всех сборниках (Mansi, tom, iii, 566; Harduin, i, 814). Вероятно, он не восходит непосредственно к собору и не написан лично Григорием Нисским или Григорием Назианзином , которым его иногда приписывали, но добавления, которые отличают его от Никейского символа, по сути уже существовали в разных формах (например, в Symbolum Epiphanii и Symb. Basilii Magni) и формировались постепенно, в ходе споров. Поразительно, что о нем не упоминают, как об отличном от Никейского, ни Григорий Назианзин в своем Epist. 102 к Кледонию (torn, ii, 93, ed. Paris, 1842), ни Третий вселенский собор в Эфесе. С другой стороны, он дважды цитируется Халкидонским собором, дважды упоминается в постановлениях, то есть был торжественно санкционирован. См. Hefele, ii, 11, 12. 1438 Здесь ипостась и сущность упоминаются как взаимозаменяемые понятия, хотя Василий и Булл стараются доказать, что это разные вещи. См. доводы в пользу противоположного мнения в Petavius, De trinit., 1. iv, с. 1 (p. 314 sqq.). Руфин, i, 6, переводит: «Ex alia subsistentia aut substantia». 1439 Афанасий опускает αγα и ποστολικ, у Феодорита есть оба предиката, у Сократа – ποστολικ, у всех – καθoλικ. 1441 Это добавление, в сущности, присутствует в Антиохийских символах веры 341 г., оно направлено против Маркелла Анкирского, Савеллия и Павла Самосатского, которые учили, что единение Божьей силы (ενργεια δραστ) с человеком Иисусом прекратится, когда наступит конец света, так что Сын и Его царство не вечны. См. Hefele, i, 438, 507 sq. 1445 Enarrat. in PS., xxvi, 8. Иоанн Дамаскин (Expos, fidei) почти повторяет признание Сократа, говоря: единственное, что мы можем узнать о Божьей природе, – это то, что она не может быть познана. Конечно, такие признания следует воспринимать cum grano salis. 1446 Ουσα, substantia, essentia, φσις, natura, το ν, το ποκεμενον. См. Petavius, De Trinitate, lib. iv, с. 1 (ed. Par., tom. ii, p. 311): «Christiani scriptores… οσαν appellant non singularem individuamque, sed communem individuis substantiam». Слово υποκεμενον, однако, иногда используется как эквивалент πρσωπον. |
| 1) По первому признаку мы должны заключать, что, будучи в постоянном общении со своим великим учителем, Лука неизбежно проникался его настроением и воззрениями, носящими Павлинистический характер. Разумеется, это должно было оставить и на писаниях типический след, для которого обязательно прямое влияние или косвенное преломление благовествующей личности св. Павла. Но здесь только псевдо-Дорофей и один Московский манускрипт 4 говорят о зависимости Луки от Петра, а все прочие авторитеты древности отсылают к Апостолу языков. Так, уже Мураториев фрагмент констатирует у Луки отражение мнений Павловых (ex opione, sc. ejus – beati Pauli, conscripsit) и Ириней утверждает, что «последователь Павла изложил проповеданное им учение» (Contra haer. Ill, 1: Migne gr. VII, col. 845). Поэтому в опровержение Маркионитов и других лжеучителей, навязывавших эллинскому благовестнику свои доктрины, Лионский епископ – ересеолог смело апеллирует к ограждающему покровительству Луки, ибо он верно сохранил проповедь Павлову (III, 14: Migne gr. VII, 914). Тертуллиан не менее решительно называет Апостола Павла «озарителем Луки» (illuminator Lucae), категорически заявляя, что во всех церквах апостольских Lucae digestum Paulo adscribere solere (Adv. Marc. IV, 2, 5: Migne lat. II, 364, 367). Сходным образом мыслил и Климент ап. (Strom. I, 21: М. gr. VIII, 885), Ориген даже допускал (in Matth. tom. I: M. gr. XIII, 829; cnf. Eus. h. e. VI, 25: 6), что третье Евангелие было одобрено Павлом ( τ τρτον τ κατ Λουκ ν, τ π Παλου, παινομενωον εαγγλιον), при чем в словах последнего о своем благовествовании ( Puм. II, 16, 25 . 1Kop. XV, 5 . 2Kop. VIII, 18 ) – вместе с Иоанном Златоустом (in Act. Apost. hom. I, 1: M. gr. LX, 15; cnf. in Matth. hom. IV, 1: M. gr. LVII, 40) – видит (in Luc. hom. I: M. gr. XIII, 1804) ясное указание на письменное произведение своего спутника (ср. Eus. h. е. III, 4 и Hieron. De viris Ill. 7). Амвросий Медиоланский был не чужд такого понимания (Expos. Evang. sec. Lucam I. 11: denique etiam a sancto apostolo Paulo testimonium meruit diligentiae. Sic etiam laudat Lucam в 2Kop. VIII, 18 ), которое Евсевий приводит в качестве распространенного предания (h. е. III, 4: 8: полагают – φασ δ, что о его – Луки – Евангелии упоминает Павел – μνημονεειν δ Παλος εωθεν, когда, будто о каком то собственном, говорит: «по благовествованию моему», а блаж. Иероним сообщает это, как догадку других (De viris ill. 7 ар. M.lam. XXIII, 621: quidam suspicantur, quoliescunque in suis Paulus dicit «juxta Evangelium meum», de Lucae significare volumine). В «Синопсисе» псевдо Афанасия (n. 76: М. gr. XXVII, 433) выражено с решительностью, что третье Евангелие «продиктовано Апостолом Павлом, записано же и издано блаж. Лукой, Апостолом и врачом». |
| 1389 Orat., iv. contra Arianos, с. 1 (tom. i, p. 617): «Ωστε δο μεν εναι πτερα κα υν, μονδα δε θετητος διαρετον κα σχιστον… μα αρχ θετητος κα ο δο ρχα, θεν κυρως κα μοναρχα εστν. 1390 Orat. iv, с. Arianos, с. 10 (p. 624): «Εστω δε παρδειγμα νθρπινον τ πρ κα τ εξ αυτο απαγασμα (ignés et splendor ex eo ortus), δο μεν τω εναι [это неточно и в строгом понимании могло бы привести к двум οσαι] κα ρσθαι, εν δε τω εξ ατο κα διαρετον εναι τ απαγασμα αυτο. 1391 Orat. iii, с. Arian., с. 1 (p. 551): Πλρης κα τλειος στιν πατρ, κα πλρωμα θετητς στιν Τς. 1392 Τρεις υποστσεις [здесь, как часто в никейскую эпоху, это синоним οσαι] μεμερισμνας καθ » αυτς. Афанасий, Expos. Fidei или κθεσις πστεως, cap. 2 (Opera, ed. Bened., i, p. 100). 1393 Expositio Fidei, cap. 2: ς γαρ οκ εστν πηγ ποταμς, οδε ποταμς πηγ, αμφτερα δε εν κα τατν στιν δωρ τ κ της πηγς μετεχευμενον, οτως κ το πατρς ες τν υν θετης ρρεστως κα αδιαιρτως τυγχνει, к. τ. λ. 1394 Πατρ, υις, μονογενς υις (часто встречается у Иоанна), πρωττοκος πσης κτσεως ( Кол. 1:15 ). Уотерленд (Waterland, Works, i, p. 368) говорит об этом моменте никейского учения, «что без явного заявления о вере в вечное порождение можно было обойтись: достаточно было доказать вечное существование λγος как реально существующей личности, в Отце и от Отца, и вера в предыдущий момент обеспечена. Такова была проблема, и в ней – все остальное». 1396 Αγνητος, où ποιηθες, non-factus, increatus; не путать с γννητος, non-genitus, которое относится только к Богу Отцу. 1398 γννητος, non-genitus. Эта терминология очень часто встречается у Афанасия, особенно в Orat. i contra Arianos и в его Epist. de decretis Syn. Nic. 1399 Ин. 1:18 : μονογενς υος, о ν (постоянные или вечные отношения, не ν) εις (движение, в отличие от èv) τον κολπον του πατρς. См. также Афанасий, Epist. de deer. S. Ν., с. 22 (tom. i, p. 227): Τ γαρ λλο το èv κλποις σημανει, τν γνησαν κ του πατρς του υο γννησον. |
| 718 Richard. Victorini de Trinit. lib. VI, cap. 18; Bonaventurae in 1 Sentent. dist. 13 quaest. 2; Suaresii de Trinit. lib. XI, cap. 6, n. 11 и др. 719 Вот еще несколько вопросов, которыми также занимались схоластики в трактате о Пресвятой Троице: Utrum Deus Pater se Detim genuerit? Utrum divina essentia genuerit Filium, vel genita sit a Patre, vel de ipsa natus sit Filius? Utrum Pater potuerit vel voluerit gignere Filium? Quod Filius non est de nihilo, sed de aliquo, non tamen de materia... et caet... (Vid. Petr. Lombardi Sentent. lib. 1, dist. 4. 5. 6 et 7). 720 Тоже и в Богослужебных книгах: “Три пою, херувимски, святое Тебе Божество: светы и свет, и живот и животы, Бога рождшого, Бога рожденного, Бога от Отца исходящого, Духа живаго” (Триодь Постная, л. 228 на обор. Μ. 1835). “Ум нерожденный, Отец, и Слово рождшееся от Него и Дух Божественный, непостижне исходен сый, Боже единоначальне, трисолнечне, пою Тебе” (Октоих ч. 2, д. 212 на обор. М. 1838). “Слава Тебе, Отче святый, Боже нерожденне, слава Тебе, Сыне безлетне, единородне, слава Тебе, Душе Божественный и сопрестольный, от Отца исходяй и в Сыне пребываяй” (Мин. за Сент. л. 70, М. 1837). 721 Ατθεος (Origen. in Joann. Τ. II, n. 2. 3), πρτος Θες (Origen. cont. Cels. VI, 47. 61), Deus princeps (Arnob. passim.). 722 Dionys. Areopag. de coel. hierach. cap, : ρχφωτος πατρ ς αρχ κα ατα τν φωτν το ιο κα πνεματος; Григорий Богослов , в “Творениях святых Отцов” I, стр. 39; II, стр. 168; Athanas. de Synod, n. 26, 50; contr. Arian. Orat. IV, n. 1; contr. Gregal. Sabel. Opp. T. 1, p. 508, ed. Commel; Epiphan. Fid. cath. Expos. n. 14; haeres. LXV; Gregor. Nyss. tract, de commun., Opp. tom. I, p. 917, Paris 1615 и друг. “Якоже единого корене отрасли богосадны, Сын и Дух возсиявше: ибо Отец единовиновен есть” (Мин. за июль л. 140). “Солнца солнцы сугубо озариша, Сын и Дух от Отца, несоздани, собезначальни: обоим Отец един виновен веруется” (Общ. Мин. л. 32 и 33, М. 1834). 723 Слово 42, в “Творениях святых Отцов” IV, стр. 38; срав. II, стр. 168: “соблюдается, по моему рассуждению, вера в единого Бога, когда и Сына и Духа будем относить к единой Причине (но не слагать и не смешивать с Ним) – относить, как по одному и тому же (назову так) движению и хотению Божества, так и по тождеству сущности”. |
| 818 Euseb. V. С. III, 23: οα γον πατρας κα μλλον προφτας θεο πσ περιπων τιμ κα δετερον κλει κα πλιν μεστευε τος ατος νεξικκως, κα δροις τμα πλιν, δλου τε τν δαιταν δι» πιστολς, κα τ τς συνδου δγματα κυρν πεσφραγζετο, παρεκλει τε συμφωνας χεσθαι μηδ διασπν κα κατατμνειν τν κκλησαν, τς δ το θεο χρσεως ν ν τν μνμην λαμβνειν. русс. пер. 186. 187. 828 Hier. c. Lucif. 20 MSL 23. p. 174 Supersunt adhuc homines, qui illi synodo interfuerunt et si hoc parum est, quia propter temporis antiquitatem rari admodum sunt et in omni loco testes adesse non possunt, legamus acta et nomina episcoporum synodi Nicaenae; et hos, quos supra diximus fuisse susceptos, subscripsisse homousion inter ceteros reperiemus. 829 Socr. 1, 14, 2 – 6 Подлинность ее заподозрена уже Tillemont Mem. VI (ed. Venise) p. 269. 810 и Gwatkin Studies of Arianism . 1882 p. 49 п. 1 и p. 86 п. 2. (Hefele (1, 448) колеблется), но совершенно не основательно см. Seeck ZKG. XVII S. 36 Loofs RE 3 Bd. 2 S. 16 и особенно Lichtenstein Eusebius. v. Nicom. S. 43. 835 Loofs (Art. Athanasius RE 3 II, 196 – 293) Montfaucon vita Athanasii MSG 25 LIX – 296 Gwatkin Studies S. 67 anm. 2 – 297 Böhringer Die Kirche Christi und ihre Zeugen. 2 Aufl. Bd. VI. Athanasius und Arius. Stuttg. 1874. S. 61 и Möhler Athanasius d. Grosse. Mainz. 1844. 2 Aufl. – 298 – 299 Kölling Geschicte der arianischan Gütersloh. 1874 (1, 44 )-300. 836 О. v. Lemm, Koptische Fragmente zur Patriarchengeschichte Alexandiens de I’academie des sciences de St.-Pétersbourg, VII, serie, tom. 36 Nr 11 Petersburg. 1888 S. 16. 850 υν το θεο, γεννηθντa κ το πατρς μονογεν, τουτστιν κ τς οσας το πατρς (Loofs RE II, 17 Loofs art. Marcellus в RE, XII, 259, здесь же см. подробную литературу о Маркелле). 858 Ср. напр. Athan. с. gent. 41 и de incarn. 8 MSG 25, 81 и 109 – позднее с. Аг. 1, 16, 28 de decret. 23 expos. 1. 865 Loofs, Leitfaden der DG. 3 Aufl. § 21 и 30, 6. Знакомство с Иринеем явствует прямо из ересеологических замечаний в orationes с. Arianos. |
| Эту мысль в своих трудах повторяет кесарийский святитель Василий Великий : “ к каждому из верных приставлен ангел, достойный того, чтобы видеть Отца Небесного;” (Беседа на Пс. 48 , ст. 15, в “Творениях Святых Отцов,” V, 370) и в другом месте: “что с каждым из верных есть ангел , который, как детоводитель и пастырь, управляет его жизнью, против сего никто не будет спорить, помня слова Господа, сказавшего: не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного ( Мф.18:10 ). И Псалмопевец говорит: Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его ( Пс.33:8 )” (Против Евном. кн. III, там же VII, 130–132). Говорит об этом святой Иоанн Златоуст : “прежде ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда это известно? Слушай, что говорить Христос: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного ( Матф. 18:10 ). Знай же, что каждый из верных имеет ангела, да и каждый из древних праведников имел ангела , как говорит Иаков: Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих ( Быт. 48:16 ).” (In Epist. ad Coloss. cap. 1, homil. III, n. 3). Вместе, отец латинского Запада, святой Амвросий Медиоланский так же свидетельствует: “ Бог посылает своих ангелов для охранения и для вспомоществования тем, которым усвоено право па наследие обетованных благ в жизни будущей ” (Expos. in Ps. CXVIII , T. 1, p. 276, Paris. 1680). Это же святоотеческое предание выражает преподобный Анастасий Синаит : “ тем, которые сподобились крещения и возлетают на высоту добродетелей, даны от Бога ангелы, пекущиеся о них и содействующие им в просвещении… В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть ангелы-хранители у всякого, кто верует в Hero” (In Hexaëm. lib. V, in Bibl. PP. T. IX, p. 880, Lugd.). Следует данному учению преподобный Симеон Новый Богослов : «Благодарю Тебя, Владыко … когда я родился и немного подрос, Ты обновил меня возрождением во святом крещении , облек меня одеждою благодати Святого Духа, дал мне светлого ангела-хранителя , и пока пришел я в совершенный возраст, Ты хранил меня невредимым от всякого зла и от всех сетей диавола» (Св. Симеон Новый Богослов. Слово 91). |
|
|
