| Euseb. De Eccl. Theol. – Eusebius Pamphilus. De Ecclesiastica theologia. Euseb. Hist. eccl. – Eusebius Pamphilus. Historia ecclesiastica. Epiphan. Panarion – Epiphanius Constantiensis in Cypro episcopus. Adversus haereses=Panarion. Gennad. Massil. De script. eccl. – Gennadius Massiliensis. De scriptoribus ecclesiasticis. Gesta Conc. Aquil. – Gesta Concilii Aquiliensis. Greg. Nyss. Vita Macrinae – Gregorius Nyssenus. Vita Macrinae. Greg. Theol. Or. – Gregorius Nazianzenus (Theologus). Orationes. Hieron. De vir. illustr. – Eusebius Hieronymus. De viris illustribus. Hieron. Dial. adv. Lucif. – Eusebius Hieronymus. Dialogus adversus Luciferianos. Hilar. Contra Const. – Hilarius Pictaviensis. Liber contra Constantium. Hilar. De synod. – Hilarius Pictaviensis. Liber de Synodis sev de Fide Orientalium. Hilar. Fr. – Hilarius Pictaviensis. Fragmenta historica. Hydat. – Hydatius Lemicus. Continuatio chronicorum Hieronymianorum. Ignat. Ep. ad Magnes. – Ignatius Antiochenus. Epistula ad Magnesios. Ignat. Ep. ad Rom. – Ignatius Antiochenus. Epistula ad Romanos. Ignat. Ep. ad Smyrn. – Ignatius Antiochenus. Epistula ad Smyrnaeos. Innoc. I. Ep. – Innocentius I, papa. Epistulae. Ioann. Chrys. Ep. – Ioannes Chrysostomus. Epistulae. Iord. Get. ––Iordanes. Getica. Iren. Adv. Haer. – Irenaeus. Adversus haereses. Marcellinus Comes. Chron. – Marcellinus Comes. Chronicon. Marius Mercator. Appendix ad contrad. Nest. – Dissertatio Marii Mercatoris, seu Appendix ad contradictionem XII anathematismi nestoriani. Mansi. – Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio Ed. I. D. Mansi. Florentiae; Venetiae, 1759–1769. MGH. A. A. – Monumenta Germaniae Historica. Auctores Antiqussimi. Berlin, 1826. Niceta Remes. – Niceta Remesianensis. Olympiod. – Olympiodorus. Fragmenta. Orig. De principiis – Origenes. De principiis. Oros. – Paulus Orosius. Historiarum adversus paganos libri VII. PG – Patrologiae cursus completus. Series Graeca. P. 1857–1866. 161 t. Philostorg. Hist. eccl. – Philostorgius. Historia ecclesiastica. |
| В лице имп. Константина Господь, по мнению Е., завершает дело соединения Церкви Христовой и империи, к-рое было начато во времена Августа и Христа, когда вера Христова и империя родились и начали сближаться. После политической победы и личного обращения к вере имп. Константин является как наследником Августа, так и образом главы Церкви - Христа (подробнее см.: Farina. 2001. P. 158). Император оказывается правителем всей земли, некой эманацией славы Божией, не субстанциально, но аналогически, как начальствующий эпарх. По словам Е., царство простирается на весь космос, и его глава - это Великий Царь, Бог Отец; затем следует Логос, «глава небесных воинств», от к-рого приемлет власть император, имеющий особую, «царскую» душу (βασιλικ ψυχ - Euseb. De laudibus Const. 2). Е. не только проводит параллель между властью императора и властью Христа, но и возводит идею монархии к устроению всего мира и в первую очередь вводит ее в отношения между Лицами Пресв. Троицы, что помогает ему богословски обосновать теорию имп. власти. Е. рассматривал имп. Константина так же, как рассматривали до него любого рим. императора, а именно как «наместника Божия» (vicarius Dei). Кроме политической власти император обладал полнотой религ. власти, был pontifex maximus. Т. о., «политическое богословие» Е. не ново - меняется религия, но роль государя остается прежней. Имеется, однако, качественное отличие - единобожие завершает вертикаль мироздания. В телеологической перспективе Е. видел pax romana christiana, или pax constantiniana, как последний этап развития цивилизации и спасения человечества. Однако имп. Константин в понимании Е. является не главой Церкви, но «епископом внешних дел» Церкви ( Idem. Vita Const. IV 24), оберегающим и защищающим ее, и «сослужителем» епископов (Ibid. III 12, 17). Позиция Е. оказала значительное влияние на дальнейшую историю как правосл. Церкви в Византии, так и всего зап. христианства. Апологетические сочинения Из апологетических работ Е. сохранились трактаты «Против Иерокла», «Евангельское приготовление», «Евангельское доказательство» и «О Богоявлении». |
| Первой проблемой, с к-рой столкнулся К., стала борьба в Карфагенской Церкви в связи с движением донатизма. К 312 г. Церковь Сев. Африки была разделена на 2 партии, возглавляемые епископами Цецилианом и Майорином. Партия Майорина (позднее известна как донатисты) стремилась бороться за строгую чистоту рядов церковного клира и изгнание из Церкви всех, кто к.-л. образом сотрудничал или шел на компромиссы с властями в период недавних гонений на христиан. Однако церковная власть в лице еп. Мензурия Карфагенского (ум. 307/308 или 311/312), а затем Цецилиана в период гонений находилась в руках умеренной партии; ее лидеров сторонники Майорина окрестили предателями (traditores). Осенью 312 г., находясь в Риме и, видимо, получив первые сведения об этом конфликте, К. поддержал главу умеренной церковной партии - Цецилиана. Он распорядился вернуть клиру Цецилиана храмы и проч. владения, отнятые у него ранее, выдать Цецилиану на нужды Церкви 3 тыс. фоллисов и заверил его не только в своей поддержке, но и светских властей Африки. Другую партию К. назвал «людьми с неустойчивыми мыслями», отвратившими многих от Церкви; император угрожал наказанием приверженцам еп. Мензурия ( Euseb. Hist. eccl. X 5. 15-17; 6). Из сохранившихся распоряжений К. по этому поводу не ясно, в какой мере император был знаком с богословской проблемой, лежавшей в основе конфликта. Возможно, К. просто стремился поддержать некий status quo в Церкви и порядок на улицах городов и для этой цели попытался опереться на те силы, которые находились у власти в Церкви прежде (см.: Drake. 2000. P. 214-216). В этих распоряжениях К. ссылался на существовавшую практику возврата имущества Церквам, пострадавшим при гонении ( Euseb. Hist. eccl. X 5. 15). Скорее всего тот же набор мер (возврат церковной собственности, финансовая поддержка) К. и его лояльные к христианам соправители в те же годы предпринимали для реабилитации христ. общин после отмены гонений по всей империи (ср.: Idem. Vita Const. II 46). Т. о., мотив этих решений К. прежде всего был юридическим, поскольку речь шла о возврате имущества его законному владельцу, а не религиозным. Вместе с тем К. мог специально для проконсула Африки Анулина и его чиновников (очевидно, в большинстве язычников) выставить именно имущественный аспект этого дела на первый план, т. к. ссылки на покровительство К. Церкви не только не имели формальной юридической силы, но и могли быть неверно истолкованы исполнителями приказов К. |
| На пригородных кладбищах Рима указывали места погребения (τ τρπαια) апостолов Петра и Павла ( Euseb. Hist. eccl. II 25. 5-7), в Иераполе, Эфесе, Смирне и др. городах М. Азии - могилы др. апостолов и епископов-М. (Ibid. V 24. 2-5). В Мученичестве Поликарпа, в Послании о Лугдунских мучениках и во мн. более поздних агиографических текстах говорится, что христиане стремились взять останки М. и достойно их похоронить. Неоднократно упоминается о желании христиан получить реликвии: кольцо, омоченное в крови мученика (Pass. Perp. 21. 5), или его влажную от пота одежду ( Pontius. Vita Cypriani. 16. 6). На месте, где Киприану должны были отрубить голову, верующие разостлали платки и полотенца, чтобы они пропитались кровью мученика (Acta proconsularia S. Cypriani. 4. 2). В качестве реликвий могли использовать и останки М. Так, христиане собирали частицы праха еп. Фруктуоза и 2 его диаконов, сожженных в Тарраконе, пока мученик не явился им во сне и не велел вернуть останки для погребения (Passio Fructuosi. 6-7). На рубеже III и IV вв. у карфагенской христианки Луциллы хранилась кость некоего мученика, к-рую та имела обыкновение целовать перед причастием ( Optat. Contr. Parmen. I 16; см.: Saxer. 1980. P. 233-235). О торжественном праздновании дней памяти М., к-рое сопровождалось Евхаристией, гимнами и псалмами, а также благотворительной трапезой для бедных и обездоленных, говорится в «Послании к собранию святых» имп. Константина Великого (Oratio ad sanctorum coetum. 12. 5// Eusebius Werke. Lpz., 1902. Bd. 1/Hrsg. I. A. Heikel. S. 171). Однако и ранее христиане нередко устраивали молитвенные собрания на кладбищах. Так, среди репрессивных мер, принятых в 257 г. имп. Валерианом, был запрет христ. собраний, в т. ч. на кладбищах (Acta proconsularia S. Cypriani. 1. 7; Euseb. Hist. eccl. VII 11. 10-11). О богослужениях, которые христиане проводили на кладбищах, упоминается в «Апостольской дидаскалии» (Didasc. Apost. VI 22); в более поздней редакции текста, вошедшей в состав «Апостольских постановлений», сообщается, что Евхаристия совершалась в честь М., святых и всех усопших христиан (Const. |
| Согласно блж. Иерониму Стридонскому , Л. пострадал за исповедание Христа в Никомидии во время гонения имп. Максимина Дайи ( Hieron. De vir. illustr. 77). В Житии Л. рассказывается о том, как имп. Максимин лично проводил допрос Л. Евсевий , еп. Кесарийский, в «Церковной истории» сообщает, что Л. выступил в присутствии императора с апологией христ. веры: «Пресвитер Антиохийской Церкви Лукиан, человек прекрасной строгой жизни, погруженный в священную науку, был приведен в Никомидию, где тогда находился царь. Он выступил перед магистратом с апологией учения, за которое был схвачен; его увели в тюрьму и убили» ( Euseb. Hist. eccl. IX 6. 3; ср.: «Из мучеников Антиохии мы почитаем тамошнего пресвитера Лукиана, человека превосходного по всей жизни своей, который в присутствии императора проповедовал о Небесном Христовом Царстве сначала словесно, в апологии, а затем своими поступками» - Ibid. VIII 13. 2). Свт. Иоанн Златоуст в гомилии «О святом мученике Лукиане» (произнесенной 7 янв. 387) говорит, что одной из пыток, к-рым был подвергнут Л., была пытка голодом, после к-рой перед ним была поставлена трапеза с идоложертвенным. Однако Л. выдержал это испытание, вспомнив об истинной духовной Трапезе. После этого он снова подвергся допросам. На каждый вопрос Л. «отвечал только одно: я христианин; и когда палач говорил: какого ты отечества?- я христианин, отвечал он; какое у тебя занятие?- я христианин; кто предки?- он на все отвечал: я христианин... Сказав: я христианин,- отмечает свт. Иоанн Златоуст,- он объяснил этим и свое отечество, и род, и занятие, и все» ( Ioan. Chrysost. In S. Lucian. 2-3). Согласно Филосторгию, находясь в темнице при смерти и не будучи в состоянии передвигаться от побоев и оков, в праздник Богоявления Л. совершил таинство Евхаристии на своей груди, лежа на спине, после чего причастился вместе с находившимися вокруг него верующими ( Philost. Hist. eccl. II 13). После смерти Л. его тело было выброшено в море, откуда оно, как пишет Филосторгий, было вынесено дельфином на берег и похоронено в г. Дрепан (в Вифинии). Впосл. царица св. равноап. Елена , мать имп. св. равноап. Константина Великого, воздвигла над гробом Л. храм; сам же город, отстроенный имп. Константином в 330 г., получил в честь его матери название Еленополь (Ibid. II 12; Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 676). В этом храме, по свидетельству Евсевия Кесарийского, имп. Константин молился незадолго до смерти и перед принятием крещения «в первый раз удостоился молитвенного возложения рук» ( Euseb. Vita Const. 61). |
| Chron. 181//PG. 110. Col. 853); свт. Германа I , патриарха К-польского ( Niceph. Const. Chronogr. 1880. P. 119); свт. Мефодия I , патриарха К-польского (Ibid. P. 120); прп. Феофана Исповедника ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 2. P. 57; Mich. Glyc. Annales. P. 457). Прп. Никита Стифат в «Житии прп. Симеона Нового Богослова» называет своего духовного отца прп. Симеона «священномучеником, исповедником и великим учителем Церкви Христовой» (ερομρτυς κα μολογητς κα μγας διδσκαλος τς κκλησας Χριστο - Nicet. Pector. Vita Sym. 129. 13). Значение И. в жизни Церкви Отречение от веры или стойкость перед лицом гонений христиане первых веков считали формами проявления духовной борьбы между Христом и его противником, диаволом. Воздвигнутые на христиан гонения понимались как козни врага рода человеческого, стремящегося хитрым способом помешать распространению христианства в мире ( D ö lger. 1932). Мученики и И. воспринимались как герои не сами по себе, а как члены Церкви, как представители конкретной христ. общины. Церковь отказывалась признавать И. и мучениками тех, кто уклонились в ересь или раскол, в частности маркионитов, монтанистов и донатистов, к-рые ссылались именно на число своих И. и мучеников ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 21-22; Clem. Alex. Strom. IV 17; Optat. Contr. Parmen. III 6; Aug. Serm. 285. 2). Некоторые гностики, напротив, считали, что открытое исповедание веры не является необходимым, что оно бессмысленно. Так, Василид полагал, что отречение от Христа и внешнее почитание идолов не имеет к.-л. значения в деле спасения ( Iren. Adv. haer. I 24. 4-6; Orig. Comm. in Matth. 38). Благоразумный человек, по мнению гностиков, может отречься от веры устами, но не сердцем ( Euseb. Hist. eccl. VI 38). Самыми ярыми противниками этого мнения были Тертуллиан, сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, монтанисты, к-рые полагали такую точку зрения гностиков несовместимой с христ. верой. И., претерпевшие за веру пытки и издевательства и оставшиеся в живых, возвращались к церковной жизни в рамках своей общины и пользовались в ней почитанием. |
| 727 Мариииан был поставлен на место Акилина Варвалисского (Synodicon, сар CLVI. Migne, gr ser t LXXXIV, col 770), a Афанасий – на место Авива Долихийского. См и стр. 417–419. 729 Это был Дионисий, которому после было поручено императором предложить некоторым «восточным» епископам – или войти в общение с Иоанном Антиохийским. или покинуть свои церкви. См письма 197 (XVII) 235 (гл. 60) и 258 (гл. 146) на стр. 330–331 380,2. 733 По Балюзу, Афанасий был пресвитер и эконом Долихийской церкви Очевидно, он был поставлен на место изгнанного Авива. 734 Praefectianos, т.е. чиновников ведомства praefecti praetorio per Orientem; magistrianos или чиновников ведомства magistri officiorum. См. еще письма 263 (гл. 7) и 264 (гл. 8). 736 Разумеются, напр. , 4-е правило Никейского собора (Правила вселенских соборов I, Москва 1877, стр. 14–15) и 19-е правило собора Антиохийского (Правила поместных соборов I, Москва 1880, стр. 190–191). 742 Для терминологии не излишне заметить, что святилища в честь и над останками мучеников назывались по-гречески: μαρτριον (Euseb. Vita Const. IV, 58. Socr. h. e. IV, 18. Athanas. hist. Arian. ad. monach. 37: Migne gr. XXV, 735. Theodoret. epist. 152 и 153: Minge gr. LXXXIII, 1441. 1444; p. пер., стр. 255. 258 и 519. C. I Gr. 8616; иногда в смысл. праздника в честь мучеников Basil. M. regul. fus. 40: Migne gr. XXXI, 1020), μαρτριος οος (Euseb. Vita Const. III, 48), σης (Greg. Nyss. in quadr. martt.: Migne gr. XLVI, 784. Theodoret. h. e. IV. 28; gr. affect. cur. VIII, 918; epist. 144 и 154: Migne gr. LXXXIII, 1028 1373, 1445; p. пер. стр. 190, 259 и 519. Evagr. h. e. I, 16; II, 3; cp. Suidas s. v. и Pollux Onom. I, 6), νας (Sophron. in S. Cyr. et Joh. 7: Migne gr LXXXVII, 3, 3388. Basil. Sel. Vita Theclae 17: Migne gr. LXXXV, 593. Sozom. h. e. IX, 2. Le Bas-Waddington, Voyage archeol. VI, 1915. 2412. 2477), τμενος (Sophron. in S. Cyr. et Joh. 46: Migne gr. LXXXVII, 3, 3596. Evagr. h. e. IV, 33, и cp. II, 3. Theodoret. gr affect. cur. VIII: Migne gr. |
| 75 Chrys. Com. quod Christus sit Deus, apud Gretz. cit. lib. II. cap. VI. p. 189. 76 Lib. II cap. 1. 77 Sozom. Hist. Eccl. lib. II. с. I. Gretz. lib. I. cap. 17. 78 Gretz. des. cr. lib. II. cap. XXV. pp. 256 и 257. 79 Cedren. Сотр. hist. ubi de Theodosio magno imp. 80 Gel. 1. 1. de Aet. Syn. Nycaen. c. 6. Euseb. III. de vita Const. c. 33. 81 Codin. de Origine Constantinopol. 82 Rar. t. 6. fol. 218; ibid. fol. 302; Ibid. fol. 255; Ibid. fol. 112. tom. 7. fol. 131, 126. Lips. de Cr. 1. 3. cap. 16. 83 Созомен. 84 Gretz. des. cr. lib. II. cap. LIV. L1I. 85 Sozom. lib. 1. cap. 8. Euseb. lib. 4. Vitae cap. 21. 86 Lips. 1. 3 de cruce c. 16. 87 Hier. ep. ad Laet. 88 Gretz. Lib. Sec. с. XXXVII, p. 245. 89 Niceph. lib. 4. cap. 3. 90 Gretz. 1. 11. pag. 270. 91 Authen. 90, de testibus. 92 Ц. Ист. Фил., ч. III, стр. 9 и 10. 93 Ист. Филар., ч. 1, стр. 32. 94 См.: Материалы для истории писмен восточных, греческих, римских и славянских. Москва, 1855. 95 Cypr. sermo de pass. Christi. 96 Chr. in 1 Timoth. hom. 12. 97 Niceph. lib. 2. с. 42. 98 Basil. lib. de Spir. S. cap. 27. 99 Aug. libr. 4 de bapt. contra Donat. c. 24. 100 Cypr. de pass. Christi. 101 Cypr. de baptismo Christi. 102 Chrys. hom. 55 in Matth. 103 Apud Aug. Sermo 181 de tempore. 104 Chrys. hom. de vener. Crucis. 105 Dionys. de Eccles. hierarchia. 106 Greg. lit. de Sacrament. 107 Sever. lib. de vitibus Baptismi torn. 6 Biblioth. PP. 108 Dion de Eccl. hierarch. 109 Greg. lib. Sacram. de feria VI magnae hebdom. 110 Sever, lib. baptismi, torn. 6 Biblioth. PP. 111 Nyssen. oratio in eos, qui differunt baptisma. 112 Aug. 20 de civitate Dei cap. 30. 113 Greg. lib. 3. ep. 9. 114 Сург. Epist. ad Subajanum. 115 Greg. lib. Sacrament., feria VI magnae hebdomadis. 116 Chrys. hom. 55 in. Matth. 117 Greg, in theor. ver. Eccles. 118 Chrys. hom. 55 in Matth. idem in cap. 3 ad Phil. 119 Aug. sermo 19 de Sanctis. 120 Hier. in vita s. Pauli. 121 Marc, in vita s. Porphyrii. 122 De Eccl. 123 Hier. ad Pamach. 124 Theod. lib. 3. hist. c. 16 Naz. oratio contra Julian. |
| писатели II-III вв. Мелитон Сардский (см.: Euseb. Hist. eccl. IV 26. 7), Ипполит Римский ( Hipp. In Dan. IV 1), Ориген ( Orig. Contra Cels. II 30), Евсевий видел совместное действие «по мановению единого Бога» (De laudibus Const. 16) двух сил: учения Христова, одерживающего победу над многобожием, и монархии Августа, преодолевающей многоначалие. В результате Римская империя становится неким подобием небесной монархии. Подчеркивая мистическую связь императора и Спасителя (Ibid. 11, 18), Евсевий изложил принципы идеального правителя. Он видел в нем «образ единого Всецаря» (εκν νς το παμβασιλως - Ibid. 7. 12), считая, что он усваивает «образ верховного царствования» (τς νωττης βασιλεας τν εκνα - Ibid. 1. 6) и через это причастен к делу уготовления Спасителем вышнего царства Богу Отцу. Евсевий усматривал в императоре истолкователя Бога-Слова (ποφτης το Θεο Λγου - Ibid. 2. 4), учителя и доброго пастыря, посвятившего Богу ум и душу: он берет на себя заботу о спасении подданных, приводит к богопознанию и научает добру и благочестию. В силу этого Евсевий допускал прямое вмешательство императора в дела Церкви, в т. ч. и в вопросы вероучения. Осознавая несомненную связь между благополучием гос-ва и единством Церкви, император выполнял роль верховного арбитра, «действовал как общий епископ, поставленный от Бога» (κοινς πσκοπος κ Θεο καθεσταμνος - Euseb. Vita Const. I 44. 2). В представлении Евсевия император, соединяя в своем лице гражданскую и религ. власть, занимает исключительное место в церковно-гос. отношениях, играет роль более значительную, чем епископы, его авторитет выше авторитета Соборов. В таких взглядах Евсевия, по мнению зап. ученых, впервые выразилась и получила богословское обоснование теория цезарепапизма . Изображение базилики св. Петра в Риме. Роспись. XVII в. Мастер Д. Тассели (собор св. Петра. Ватикан) Изображение базилики св. Петра в Риме. Роспись. XVII в. Мастер Д. Тассели (собор св. Петра. Ватикан) Однако реальная христ. политика имп. |
| В IV в. в качестве Свящ. Писания И., с. С., к. иногда цитируют Лактанций ( Lact. Div. inst. 4. 8 - Сир 24. 5-7 (в старолат. версии), приписывает текст Соломону) и Евсевий Кесарийский (напр.: Euseb. Vita Const. I 11. 2; Idem. Praep. evang. XII 34. 1; и др.). И., с. С., к. в апологетических произведениях используют лат. авторы: Марий Викторин ( Mar. Vict. Adv. Ar. 4. 18 (Сир 1. 1, 4ab); 1. 10; 3. 8 (Сир 24. 5а)), Иларий Пиктавийский ( Hilar. Pict. In Ps. 140. 5 (Сир 28. 24); 51. 15 (Сир 21. 26а, приписывая этот стих «пророку»); I dem. In Matth. 7. 3 (Сир 48. 15)). Свт. Кирилл Иерусалимский, не признававший И., с. С., к. канонической, дважды в сочинениях ссылается на места из нее, не указывая, однако, источника ( Cyr. Hieros. Cathech. 11. 19 (Сир 3. 22а); 6. 4 (Сир 3. 21-22а)). Свт. Афанасий Александрийский не включал книгу в канонический список; признавая ее, однако, полезной для новоначальных христиан, он не раз цитирует ее (напр., Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 1. 66 (Сир 30. 4ab)); исследователи отмечают 17 цитат ( Gilbert. 1994. Sp. 893). Свт. Епифаний Кипрский также не включал И., с. С., к. в канон ( Epiph. De mensur. et pond. 4//PG. 43. Col. 244), хотя позднее называл ее спорной ( Idem. Adv. haer. LXXVI 22. 5) и даже неоднократно приводил слова «мудрого Сираха» (Ibid. LXIV 18. 4 (Сир 10. 11ab) в качестве Писания - Idem. Ancor. 12. 4 (Сир 3. 22ab, 21ab); Idem. Adv. haer. XXXIII 8. 5 (Сир 13. 16ab)). У Дидима Слепца встречается ок. 85 цитат из И., с. С., к. ( Did. Alex. In Ps. 21. 27 (Сир 24. 21 как «Мудрость Сираха»)), один раз он называет цитату «Божественным словом» ( Idem. In Gen. 8. 7 (Сир 2. 1)), неск. раз - «Писанием» ( Idem. In Ps. 207. 22 (Сир 4. 21ab); 144. 32 (Сир 11. 27а); 82. 18 (Сир 25. 11а); и др.). Из сирийских авторов И., с. С., к., возможно, цитирует только Афраат (14 раз в «Demonstrationes», текст цитат зависит от Пешитты; 8 из них из Сир 44-48; цитаты приводятся по памяти - Gilbert. 1994. Sp. 894). В Апостольских постановлениях встречается 6 цитат из книги, среди них - Сир 4. 31ab (Const. Ap. VII 12. 1). В одном из канонов говорится о 5 «книгах Соломона», при этом подчеркивается польза книги «Премудрости ученого Сираха» (Const. Ap. VIII 47. 85). |
|
|
