| 46-28. 5), затем приводятся вычисления возраста Исаака и Иакова, рассказ о женитьбе Иакова на Лии и Рахили (Быт 29. 15-30), перечисляются дети Иакова, включая Дину (Быт 29. 31-30. 23), указывается общее число лет пребывания Иакова в Харране, упоминается перемена имени и борьба Иакова с ангелом Божиим (Быт 32. 24-32), вычисляется возраст детей Иакова, когда он пришел в Сихем (Быт 33. 18), и возраст патриархов, когда была обесчещена Дина (Быт 34), также рассказывается о видении в Вефиле (Быт 35. 9-15), о рождении Вениамина (Быт 35. 16-21), о возвращении Иакова к Исааку (Быт 35. 27), о возрасте патриархов, о различных обстоятельствах жизни патриарха Иосифа (Быт 37 и сл.), вычисляется общее число лет пребывания патриархов в Ханаане (215 лет) и возраст патриархов при переходе в Египет. За подведением итогов хронологических вычислений следует генеалогия колена Левиина (до Аарона и Моисея) (Исх 6. 16-20) с указанием возраста и дат рождения детей. В 3-м фрагменте ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 1-3) рассказывается об убийстве Моисеем египтянина, о его браке с Сепфорой (Исх 2. 15-25) и о ее происхождении (была ли она «женой-эфиоплянкой» (Числ 12. 1) или происходила от Авраама и Хеттуры). Этот фрагмент встречается также в Пасхальной хронике , у Льва Грамматика и Георгия Кедрина. В 4-м фрагменте ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 15) приводится рассказ о чуде при водах Мерры (Исх 15. 22-27). В 5-м ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 16), также анонимном, рассматривается вопрос о том, откуда у евреев появилось оружие при исходе из Египта, если они собирались лишь помолиться (Исх 13. 18; 17. 8-13). По мнению Д., они взяли его у бежавших египтян. Еще один фрагмент сохранился у Климента Александрийского в «Строматах» ( Clem. Alex. Strom. I 21. 141. 1-2). Климент приводит название труда Д. Х. и пересказывает его основные хронологические расчеты для периода от пленения Самарии (722 г. до Р. Х.) до взятия Иерусалима (586 г. до Р. Х.) (по расчетам Д. Х.- 128 лет и 6 месяцев), от падения Самарии до правления Птолемея IV (573 года и 9 месяцев), от падения Иерусалима до правления Птолемея (338 лет и 3 месяца). |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| До открытия в 1947 г. первых кумран. рукописей единственным источником для изучения Е. были сообщения античных авторов. Поскольку нек-рые кумран. свитки содержали описание сектантской общины, сходной с ессейской и известной по античным источникам, секта Мёртвого м. стала отождествляться с Е., несмотря на то что термин «Е.» в кумран. рукописях не встречается. Такая т. зр. заставила мн. исследователей интерпретировать сообщения античных авторов о Е., опираясь на информацию свитков, и наоборот. «В результате возник замкнутый круг, который препятствует объективной оценке ессеев» (Там же). Сообщения о Е. сохранились в работах Иосифа Флавия (к-рый в юности общался с Е.- Ios. Flav. Vita. 2), Филона Александрийского ( Philo. Quod omnis probus. 12. 75-87; Idem. Apol. 1-14) и Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73). Соч. «Об истинной свободе добродетельного» написано Филоном в молодом возрасте, и потому он не мог быть очевидцем событий, о к-рых упомянуто в тексте ( Чемена. 1894. С. 40-46); более ценную и уточняющую информацию о Е. содержит «Апология иудеев», написанная уже после посещения Филоном Палестины. Краткое описание Е. Плинием Старшим, содержащее указания на точное месторасположение общины и ряд деталей из их жизни, возможно, стало результатом посещения Плинием Палестины. На эти источники, по всей видимости, опираются более поздние авторы. К свидетельству Плиния, вероятно, восходят сообщения о счастливом ессейском городе на берегу Мёртвого м. у рим. писателей Диона Хризостома (ок. 40 - после 112) и Солина (III в. по Р. Х.) (Там же. С. 53-54). Рассказ Иосифа повторяет с нек-рыми подробностями неоплатоник Порфирий (De abstin. 6. 11-13; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13). Христианский историк Егесипп называет секту Е. первой из перечисляемых им 7 израильских ересей (ap.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 7). О Е. рассказывает свт. Ипполит Римский ( Hipp. Refut. 9. 18-28; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13), при этом в отличие от Иосифа он ничего не сообщает о поклонении Е. солнцу, об их вере в воскресение тела, буд. суд, гибель мира посредством огня, вечное наказание грешников и др. ( Чемена. 1894. С. 57-58). Евсевий Кесарийский приводит сведения, заимствованные у Филона ( Euseb. Praep. evang. VIII 11, 12) и Порфирия (Ibid. IX 3). Жизнь и учение Е. по античным источникам |
| Сопоставив упоминание у Д. кораблей (Суд 5. 17), а также обилие прямых и косвенных свидетельств о распространенности на этой территории языческих культов, нек-рые ученые писали о смешении представителей колена Д. с «народами моря» и филистимлянами (Spina. 1977; Gottwald. 1979). Загадочным остается происхождение священства в колене Д.: в отдельных рукописях Суд 18. 30 Ионафан называется потомком Моисея, в др.- Манассии (Whitelam. 1992). Это не единственный случай разночтения, связанного с именем Д. (напр., в 2 Пар 2. 13 упом. умелый ремесленник Хирам, сын тирянина и данитянки, но в 3 Цар 7. 13-14 его матерью называется вдова из колена Неффалимова), что, возможно, может служить указанием на систематически вносившиеся исправления, вызванные негативным отношением к имени или к потомкам Д., к-рые могли ассоциироваться с уклонением в язычество. Во всяком случае, уже у Деметрия Хронографа наблюдаются пропуск имени Д. при перечислении сыновей Иакова и замена Д. дочерью Диной (Euseb. Praep. evang. IX 21. 5, 8, 17), а в единственном месте, где Деметрий все же упоминает Д., тот называется сыном Лии (Ibid. IX 21. 3). В межзаветной лит-ре тема отступления Д. от веры в Единого Бога получает развитие. В Двенадцати патриархов завещаниях (христ. сочинение, к-рое основано на иудейских источниках) говорится, что в последние дни потомки Д. отступят от Господа и будут враждовать с потомками Левия и Иуды (Test. XII Patr. 5. 4-5). Более того, со ссылкой на прав. Еноха утверждается, что Д.- сатана . Однако в книгах Еноха в наст. время такой текст не встречается (в 1 Енох 13. 7 упом. лишь «воды Дана» как место, где Енох получил откровение об осуждении падших Стражей, возможно, в связи с этимологией имени Д.). Тем не менее потомки Д. обратятся к Господу и будут помилованы (Test. XII Patr. 5. 9). Негативная оценка Д. содержится в «Житиях пророков» (I в. по Р. Х.), где колено Д. объявляется виновным в пленении и рассеянии народа (Vita prophet. 3. 16-19). Вероятнее всего, истоки таких представлений следует усматривать в пророчествах Иер 1. 14 («от севера откроется бедствие») и Иер 8. 16-17. В раввинистической традиции наряду с учением об апостасии Д. (Берешит Раббати. 43. 2; Песикта Рабба. 46. 3) встречаются утверждения, что матерью Мессии будет женщина из колена Д. (Берешит Раббати. 97. 9). |
| Е. открывает и завершает ряд героев и праведников ВЗ: «Енох угодил Господу и был взят на небо,- образ покаяния для всех родов» (Сир 44. 15). В Сир 49. 16 перечисляются праведники-праотцы: Е., Иосиф, Сим, Сиф, Адам, а о Е. сказано: «Не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху,- ибо он был восхищен от земли» (Сир 49. 14). В Книге премудрости Соломона датируемой мн. совр. исследователями эпохой эллинизма, говорится о Е., хотя он и не назван по имени ( Winston D. The Wisdom of Solomon. Garden City (N. Y.), 1979. P. 139-140), весьма возвышенно: «Как благоугодивший Богу, он возлюблен и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем 4. 10-15). Е., т. о., особо выделяется из числа ветхозаветных праведников, о к-рых речь идет в 10-й гл., и становится ветхозаветным образцом святости. Прем 4. 20 - 5. 8 представляет собой переложение 1 Енох 62-63, а Прем 2. 1-4. 9 содержит множество совпадений с 1 Енох 102. 6-103. 15 и 108. 8-9, 13 (см. комментарий Дж. Никелсберга к соответствующим стихам 1-й Книги Еноха). В межзаветных апокрифах Е. предстает как образец праведника, книжник, мудрец и тайнозритель, познавший тайны творения и устройства мира, его прошлое и будущее. Более того, явно прослеживается тенденция к наделению Е. ангельскими атрибутами. Наконец, с именем Е. начинают связывать астрологические и астрономические открытия. Так, Псевдо-Евполем (вероятно, самаритянский автор нач. II в. до Р. Х.) упоминает Е. как одного из первооткрывателей астрологии, передавшего сыну Мафусалу некие знания, полученные им от ангелов ( Euseb. Praep. evang. IX 17. 8-9). |
| Первый этап дискуссий о датировках, связанный с обсуждением теории Милика, отразился в хронологической схеме, предложенной М. Макнамарой: «Книга стражей» (III в. до Р. Х.), «Астрономическая книга» (до 200 г. до Р. Х.), «Книга снов» (ок. 165 г. до Р. Х.), «Послание Еноха» (100-75 гг. до Р. Х.), «Книга исполинов» (125-100 гг. до Р. Х.), «Книга притчей Еноха» (I в. по Р. Х.) ( McNamara. 1983). В 80-х гг. XX в. хронология усложнилась (сводную таблицу приводит Сакки, см.: Sacchi. 1990). К V-III вв. до Р. Х. стали относить разделы 1 Енох 17-36 (или, по мнению некоторых, 6-36). Разделы 1 Енох 12-16; 91. 12-17; 93. 1-10 были датированы раннемаккавейской эпохой. К позднемаккавейскому периоду были отнесены разделы 1 Енох 6-11; 65. 1 - 69. 25; 106 ff. Возможно, домаккавейским является разд. 1 Енох 105. В 165-161 гг. до Р. Х. могли быть написаны разделы 1 Енох 83-90. Ок. 110 г. до Р. Х. появились разделы 1 Енох 72-82. В 105-104 гг. до Р. Х. или ранее были написаны разделы 1 Енох 91. 1-11, 18, 19; 92; 94-104. «Книгу притчей Еноха» стали датировать 105-64 гг. до Р. Х. К числу поздних, но все же дохрист. были отнесены разделы 1 Енох 1-5. Эта хронология была скорректирована в работах рубежа XX и XXI вв. Поскольку стало общим мнением, что в «Книге снов» (или «Апокалипсис животных») отразились события маккавейской эпохи (ср.: 1 Макк 4. 29-34; 2 Макк 11. 5-12), разделы 1 Енох 85-90 считаются точкой отсчета в относительной хронологии разделов Е. п. к. Тогда «Книгу стражей» можно отнести к III - нач. II в. до Р. Х. При этом на основании арам. фрагментов утверждают, что разделы 1 Енох 1-11 представляли единство уже в 1-й пол. II в. до Р. Х. «Астрономическая книга», возможно известная уже автору Книги Юбилеев (ср.: Юб 4. 17), также принадлежит к числу древнейших в составе Е. п. к. По мнению Никелсберга, эта книга цитируется в 1 Енох 1-36. Арам. фрагменты свидетельствуют о том, что оригинальный текст «Астрономической книги» был больше, чем тот, что сохранился в эфиоп. версии. Характерно, что в кумран. рукописях он никогда не соединяется с др. енохическими текстами. «Астрономическая книга» была известна Псевдо-Евполему ( Euseb. Praep. evang. IX 17. 8-9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕМЕТРИЙ ХРОНОГРАФ евр. историк и экзегет эпохи эллинизма. Время и обстоятельства его жизни точно неизвестны. Прозвище Хронограф добавлено к его имени в XIX в. нем. историком и теологом Я. Фройденталем ( Freudenthal. S. 35-37). Большинство исследователей считают, что Д. Х. жил в Александрии в посл. четв. III в. до Р. Х. Последний по времени правитель, о к-ром идет речь в его сочинении,- Птолемей IV Филопатор (кон. III в. до Р. Х.). По мнению Ф. Кланси, Д. Х. был современником евр. историка Евполема и работал в Иерусалиме в сер. II в. до Р. Х., а под упоминаемым им правителем Египта «Птолемеем IV» (греч. Πτολεμαου Τετρτου - Clem. Alex. Strom. I 21. 141. 2) подразумевается Птолемей VIII Эвергет II (145-117 гг. до Р. Х.) ( Clancy. 2005). Евсевий Кесарийский называет Д. Х. в числе еврейских писателей, которые доказывали древность иудейского народа и его установлений ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 7; ср.: Hieron. De vir. illustr. 38). Однако, по мнению Иосифа Флавия, Д. Х. был язычником ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 23. 218). Скорее всего Флавий принял его за Деметрия Фалерского. Основной труд Д. Х.- «О царях, правивших в Иудее» (Περ τν ν τ Ιουδα βασιλων) - сохранился лишь во фрагментах. Он посвящен хронологии основных событий и вычислению времени жизни праотцов (возможно, начиная с Адама), патриархов и правителей Израиля и Иудеи. В наст. время известно 6 фрагментов, связанных с повествованиями книг Бытие и Исход. 5 из них сохранилось у Евсевия Кесарийского в 9-й кн. «Евангельских приуготовлений» в виде цитат из соч. «Об иудеях» Александра Полиистора (ок. 112-40 гг. до Р. Х.). 1-й фрагмент ( Euseb. Praep. evang. IX 19. 4), анонимный (приписывается Д. Х., начиная с работы Фройденталя), содержит краткий рассказ о жертвоприношении Авраамом Исаака (Быт 22). 2-й фрагмент ( Euseb. Praep. evang. IX 21. 1-19), самый обширный, посвящен истории жизни патриархов Иакова и Иосифа. Он начинается с рассказа о бегстве Иакова к Лавану (Быт 27. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕЗЕКИИЛЬ ТРАГИК иудейский поэт эпохи эллинизма. Хотя историк Александр Полиистор (кон. II в.- 1-я пол. I в. до Р. Х.) называет его автором трагедий ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1) или «иудейских трагедий» ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155), в наст. время известно лишь поэтическое соч. И. Т. «Изведение» (Εξαϒωϒ), повествующее о рождении Моисея, его отрочестве, бегстве в пустыню, призвании Богом и об исходе евреев из Египта. Фрагменты этого произведения (всего 269 строф) были сохранены Александром Полигистором, которого цитируют Евсевий Кесарийский ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1 - 29. 16), Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155-156) и Псевдо-Евстафий ( [Pseudo-]Eustathius Antiochenus. Comment. in Hexaemeron//PG. 18. Col. 729) (к числу спорных относится цитата у свт. Епифания Кипрского, поскольку в ней содержатся христ. элементы - Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXIV 29. 6 - 30. 1; ср.: Method. Olymp. De resurrect. 1. 37). «Изведение» было написано на греч. языке ямбическим триметром (размером, обычным для греч. трагедий - Snell. 1971). Время жизни автора установить сложно. Поскольку его цитирует Полиистор, И. Т. не мог писать позже сер. I в. до Р. Х. Несомненно, сочинение появилось в период широкого распространения переводов Свящ. Писания на греч. язык. Чаще всего время написания «Изведения» относят ко 2-й пол. II в. до Р. Х. ( Jacobson. 1983). Более раннюю датировку обосновывают ссылкой на распространение легенды о фениксе. Согласно Тациту, феникс появлялся в Египте 4 раза: при фараонах Сесосисе (Сесострисе) и Амасисе (570-526 гг. до Р. Х.) (время их правления по Тациту отличается от датировок, принятых ныне), при царе Птолемее III Эвергете (246-221 гг. до Р. Х.) и в 34 г. по Р. Х. ( Tac. Ann. VI 28). Если случаи появления феникса действительно имели место, были столь редкими и привлекали к себе всеобщее внимание, то И. Т. мог писать на рубеже IV и III вв. до Р. Х. Однако такая датировка маловероятна, поскольку основана на ряде допущений. |
| V 14. 109. 2-3; VII 4. 22. 1). В соч. «Опровержение всех ересей», автором к-рого считается Ипполит Римский, пересказываются без к.-л. оценки теологические и физические мнения К. (см.: Hipp. Refut. I 14. 1-6=DK. 21A33). Близость этого изложения к аналогичным обобщающим пересказам в «Строматах» Псевдо-Плутарха (см.: DK. 21A32) и у Диогена Лаэртского заставляет предполагать, что в данном случае использовался общий доксографический источник (возможно, сочинение Теофраста), а не сочинения К. (ср.: Finkelberg. 1990. P. 118-119). Однако автор «Опровержения...» приводит и неизвестное из др. источников мнение К.: он объяснял наличие растительных и животных окаменелостей тем, что при конце мирового цикла земля растворяется в воде и превращается в грязь, а затем вновь рождается из воды (см.: Hipp. Refut. I 14. 5-6). Еп. Евсевий Кесарийский в соч. «Евангельское приготовление» приводил выписку из «Стромат» Псевдо-Плутарха с изложением учения К. (см.: Euseb. Praep. evang. I 8. 4-5; ср.: DK. 21A32), а также цитировал критический разбор учения К. и др. представителей Элейской школы Аристоклом, в к-ром преимущественное внимание уделяется проблеме чувственного познания (см.: Euseb. Praep. evang. XIV 17. 1-10); собственной оценки учения К. еп. Евсевий не давал. В «Слове о вере», завершающем соч. «Панарий» еп. Епифания Кипрского , и в соч. «Врачевание эллинских недугов» еп. Феодорита Кирского приводятся сведения о К. и его отдельные мнения, заимствованные у предшествующих церковных писателей или из доксографической традиции (см.: Epiph. De fide. 9. 13; Theodoret. Curatio. I 72; II 10; IV 5, 19, 21); к.-л. новые сведения о К. или оценки его философии в этих сочинениях отсутствуют. После VI в. в греч. христ. лит-ре встречаются лишь случайные упоминания имени К. в хронографическом контексте или в связи с его отдельными изречениями; напр., свт. Григорий Палама в одном из писем цитирует высказывание К.: «Никто ничего не знает, но во всем лишь догадка бывает» ( Greg. Pal. Ep. 8. 1; ср.: DK. 21B34). |
| Сохранились также небольшие отрывки из писем Е. свт. Александру, еп. Александрийскому, и Евфрасию, еп. Баланейскому (Epistula ad Alexandrum Alexandrinum, Epistula ad Euphrationem), в к-рых он защищает взгляды Ария. Отношение Е. к античным авторам Следуя традиции Филона Александрийского и ранних отцов Церкви, Е. нередко обращается к античной философии. Он вводит философскую проблематику в свои сочинения, демонстрируя хорошее знание не только доксологии, но и первоисточников. Подробное изучение и сравнение философских трактатов с библейской традицией Е. проводит в «Евангельском приготовлении». Центральное место при этом занимает Платон, с к-рым он ассоциирует все положительное, что было в греч. мысли ( Euseb. Praep. evang. XI. Pref. 3). Е. называет Платона «удивительным» (Πλτων θαυμσιος - Ibid. XI 8. 1; 9. 5) и хвалит его за умение «удивительно» излагать свои идеи (Ibid. 21. 7). Объявив после демонстрации сходства между Платоном и Моисеем, что настало время показать ошибки первого из них, Е. поясняет, что делает это «не для того, чтобы укорить его» (Ibid. XI. Pref. 5). В др. месте он прямо восхищается его умом и интуитивным видением истины (Ibid. 13. 66) и называет «достойным восхищения философом, который один из всех эллинов достиг преддверия истины...» (Ibid. XIII 14. 3). Нередко именно Платон наряду с Моисеем становится в рассуждениях Е. критерием истинности (см. напр., название 5-й гл.: «Против того же [Аристотеля], отличающегося от Моисея и Платона в вопросе о Промысле»). По мнению мн. раннехрист. писателей (Климента Александрийского, Афинагора, Феофила Антиохийского, Ипполита Римского, Тертуллиана), Платон, как и др. представители греч. философии, повинен в плагиате, т. к. многое он заимствовал у евреев (см., напр.: Clem. Alex. Strom. VI 4. 3-5. 2; 27. 5-29. 2). Хотя в аргументации «Евангельского приготовления» Е. основывается на твердой уверенности в этом факте, когда речь заходит о Платоне, он смягчает полемический тон; предполагая, что «этот удивительный муж, Платон, последовал премудрому Моисею и пророкам евреев», как «очевидно следует из его же собственных слов», он, однако, допускает, что Платон, возможно, «сам постиг природу вещей или каким-то образом... был удостоен Богом этого знания» ( Euseb. Praep. evang. XI 8. 1). |
|
|
