| «Enchiridion... de fide, spe et caritate» отмечен «преимущественно догматическим» характером. – Если сгруппировать все то, что по частям разбросано в различных местах, то мировоззрение блаж. Августина все же уяснится достаточно. Summum bonum христианина – «Бог». Отсюда «конечная цель» всех стремлений и чаяний здесь – «единение с Богом»; она достижима, разумеется, лишь за гробом. «Богоуподобление», к какому христианин стремится, достигается на пути проявления его «воли» (а не только путем «знания», как учили некоторые на Востоке) «в любви, которая лишь только и делает все добродетели добродетелями и без которой нет ни истинной нравственности, ни добродетелей». При такой точке зрения, «четыре (известных) главных добродетели становятся добродетелями постольку, поскольку они служат доказательствами любви к Богу». Но, если «любовь – подлинная сущность добродетели» вообще, то «основание» последней – «вера», к которой присоединяется надежда на осуществление её предметов. У бл. Августина, таким образом, данные семь добродетелей связаны между собою тесно, но это, впрочем, «не посодействовало» желательному «углублению» его в их сущность. Что касается «грехов», то они подводятся бл. Августином (по инициативе Тертуллиана ) под категории – «простительных и смертных». Отсюда ведет начало «внешняя церковная таксация» грехов, не имеющая дела с настроением их виновника и пр. Отсюда же, в свою очередь, получают смысл чисто наружные средства, якобы их «уничтожающая» сами по себе («милостыня, пост», чтение «Отче наше» изглаждают «peccata venialia»)... Обращая внимание на относительную ценность жизни мирской и монашеской, на их значение в деле стремления человека к своей конечной цели, бл. Августин, правда, не отрицает достоинств и у первой (отсюда не возстает против «брака, государственной службы, судейской, военной, против торговли»..., считает «брак таинством» и всячески старается урегулировать связанные с существованием брака вопросы: об «обязанностях супругов», о «разведенных»...), но все его симпатии, тем не менее, на стороне второй: «христианский нравственный идеал и у него» – собственно «монашеский», как и у известного числа других представителей святоотеческой письменности. |
| 656 Этот перевод с первого издания (1800 г.) Пидалиона сделан Молдавским митрополитом Вениамином Костахи, с исправлениями ученого протосингела Неофита Скрибана, и напечатан в монастыре Неамтии. Popovicii, Op. cit., p. 116. 657 Издание это есть краткая переработка Пидалиона на румынском языке под заглавием: «Enchiridionu adeca carte monuala de canone... cu comentarie» и содержит сначала текст канонов, из которых под каждым полное или краткое толкование, большею частью «субъективного, а иногда совсем произвольного характера». Popovicii, Ор. cit., р. 117. Такое примечание об этом труде Шагуны читаем и в Vering, Kirchenrecht. II Aufl. S. 54. См. § 43 прим. 37. 658 См. рецензии об этом труде самых лучших знатоков нашего права на Западе: Бинера (Kritische Zeitschrift für Rechtswiss. und Gesetzgeb. deg Auslandes. XXVIII, 163–206) и кард. Питры, напечатавшего об этом издании специальную брошюру под названием: «Des canons et de collections canoniques de église graecque, après édition de M. G. A. Rhalli (Paris, 1858) Cp. Zhishman, Eherecht. S. 31 32, а также и мой «Зборник», введение, стр. CXX-CXXIII. 659 Об этом издании и о епископе De Tillet см. Pitra, De canons, p. 5–7. Содержание составляют каноны Апостольские и тринадцати соборов в греческом оригинале. Это издание было затем переведено на латинский язык Gentianus Hervem’oм (Paris, 1561), с добавлением перевода номоканона в четырнадцать титлов, перевода вальсамоновых толкований и канонических посланий св. отцов. Через несколько лет труд этот появился вью новом издании, дополненном еще толкованиями Зонары. Напечатано Mediolani, 1613. 660 В первой книге находятся законы греко-римских императоров, во второй – определения Константинопольского патриаршего синода и в третьей – послания константинопольских патриархов. О слабом значении этого издания ср. Zhishman, Eherecht. S. 29–30. 661 В первой книге содержит: канонический сборник Арменопула, законы греко-римских императоров по церковным вопросам, определения Константинопольского патриаршего синода, канонические статьи известных канонистов восточной церкви, две главы о браке из синтагмы Властаря, закон Юстиниана о православной вере и одну статью Арменопула догматического содержания, во второй книге – статьи по jus civile graecorum. |
| De civ. Dei. XXI 21; Enchir. 109; прообраз чистилища ), Бог, по молитвам их родственников и всей Церкви, окажет Свое милосердие и не пошлет их в вечный огонь. Праведники в свою очередь восполнят недостающее после падения диавола число ангелов Града Божия (De civ. Dei. XXII 1) и будут вместе с последними вести блаженную жизнь в покое, непрестанном созерцании Бога, любви к Нему и восхвалении Его, причем святые будут созерцать Бога как умственными, так и телесными очами (per oculos corporales, см. De civ. Dei. XXII 29). Бог будет для них все во всем, т. е. они будут ясно видеть Бога, присутствующего всюду, в т. ч. в них самих. Бог будет составлять цель всех их стремлений. В конечном счете произойдет обóжение самих людей по причастию их к единому истинному Богу. Это будет великой субботой упокоения от трудов (perfecta pax), конец к-рой будет не вечером, а восьмым бесконечным Днем Господним (De civ. Dei. XXII 29-30). Экклезиология С т. зр. А., высшее благо для твари есть вечная и блаженная жизнь с Богом, а высшее зло - вечная и мучительная смерть вне Бога, поэтому для приобретения первой и избежания последней человек должен жить праведно и исполнять заповеди Божии. Главная заповедь, на к-рой основываются все остальные,- это любовь к Богу и к ближнему (dilectionem Dei et proximi). Людям, состоящим из души и тела, кроме высшей духовной любви (caritas) свойственна и низменная чувственная любовь (cupiditas). Если последняя перевешивает первую, человек удаляется от Бога, а если наоборот, то устремляется к Нему (De Trinit. IX 8). Если человек любит Бога, то он не заблуждается в любви к самому себе, а также заботится о том, чтобы и ближний, к-рого он должен любить как самого себя, любил Бога. Так он пребывает в мире со всяким человеком и со всем миром в целом. Религ. заповедь любви переходит здесь в нравственный императив: никому не вреди и приноси, насколько возможно, пользу другим (De civ. Dei. XIX 14). В этом пункте этические воззрения А. встают в противоречие с его фатализмом. |
| Общее изложение христ. вероучения можно найти в соч. «De fide et symbolo» (О вере и символе, 393) и «De agone christiano» (О христианском борении, 396-397), где речь также идет о Промысле Божием и о необходимости противостоять силе искусителя. Самое пространное изложение веры с подробными рассуждениями о благодати и двойном предопределении находится в соч. «Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et caritate» (Энхиридион к Лаврентию, или О вере, надежде и любви, 421). Различные догматические вопросы разбираются в соч. «De diversis quaestionibus LXXXIII» (О 83 различных вопросах, 389-396). Одноименное соч., адресованное Симплициану, еп. Миланскому,- «De diversis quaestionibus ad Simplicianum» - было написано в 396 г. Наконец, в самом значительном догматическом соч. «De Trinitate» (О Троице, в 15 кн., 400-415) помимо триадологии А. разбирает много др. вопросов: сущность и свойства Божии, христология, богопознание и др. Нравственно-аскетические Большинство сочинений этой группы посвящены отдельным христ. добродетелям: «О воздержании» (De continentia, 394-395), «Против лжи» (Contra mendacium, 420), «О терпении» (De patientia, 418). Идеалы девства и вдовства А. проповедует в сочинениях «О святом девстве» (De sancta virginitate, 400-401), «О благе вдовства, к Юлиане» (De bono viduitatis ad Julianam, 414). Восхвалению аскетизма посвящен трактат «О монашеском труде» (De opere monachorum, 400). Пастырские К этой группе относится соч. «De catechizandis rudibus» (Об обучении оглашенных, 400) и 396 проповедей (sermones) различного содержания: на отдельные места Свящ. Писания, церковные праздники, в память святых и др. Язык и стиль А. сильно варьируется в разных его произведениях: от строгой и местами неск. тяжеловесной классической латыни богословских трактатов до простого и безыскусного стиля и почти народного языка устных проповедей, обращенных к простому слушателю. Писательское и ораторское мастерство позволяло А. всесторонне и глубоко описывать предмет своей мысли, находить удобный троп и развертывать его в яркую иносказательную картину, чеканить меткие запоминающиеся фразы. Как и др. лат. христ. авторы III-V вв., А. внес свой вклад в приобщение «христианской латыни» к достижениям классической лит-ры; именно этот синтез впосл. помог лат. языку стать гибким орудием средневек. философии и богословия. |
| Ист.: Molinos M., de. Guía espiritual que desembaraza al alma y la conduce por el interior camino para alcanzar la perfecta contemplación y el rico tesoro de la interior paz. R., 1675; Idem/Ed. J. I. Tellechea Idígoras. Madrid, 1976 (рус. пер.: [Молинос М.] Духовный путеуказатель, служащий к отвлечению души от чувственных вещей и к приведению ее внутренним путем к совершенному созерцанию и ко внутреннему миру. М., 1784. 3 ч.); idem. Defensa de la contemplacíon/Ed. E. Pacho. Madrid, 1988; [Guyon J. M.] Moyen court et très-facile de faire oraison: Que tous peuvent pratiquer très-aisément et ariver par là dans peu de tems à une haute perfection. Grenoble, 1685. Lyon, 16862 (рус. пер.: [Гюйон Ж.-М.] Краткий и легчайший способ молиться, коим каждый легко может приобресть внутреннюю, сердечную молитву и достигнуть чрез то высокого совершенства. СПб., 1821, 18222); eadem. La vie de Madame J. M. B. de la Mothe-Guyon écrite par elle-même. P., 1790. 3 t.; eadem. Opuscules spirituels. P., 1790. 2 t.; Malaval F. Pratique facile pour élever l " âme à la contemplation. P., 1687; Bossuet J. B. Instruction sur les éstats d " oraison, où sont exposées les erreurs des faux mystiques de nos jours: Avec les actes de leur condannation. P., 1697; idem. Correspondance. P., 1909-1925. 15 t.; F é nelon F. Explication des maximes des saints sur la vie intérieure. P., 1697; Idem/Ed. A. Cherel. P., 1911; idem. Réponse inédite à Bossuet. P., 1901; idem. Explication des articles d " Issy/Ed. A. Cherel. P., 1915; idem. Correspondance/Ed. J. Orcibal e. a. P., 1972-2007. 18 t.; Terzago N. Theologia historico-mystica adversus veteres et novos pseudo-mysticos. Venetiis, 1764; Masson M., é d. Fénelon et Mme Guyon: Documents nouveaux et inédits. P., 1907; Albizzi F., degli. Oratione di quiete: Scrittura del cardinale degli Albizzi (12 apr. 1682)// Petrocchi. 1948. P. 147-157; Denzinger. Enchiridion. 201043. S. 598-601. N 2181-2192; S. 601-611. N 2201-2269; S. 618-622. N 2351-2374; Guibert J., ed. Documenta ecclesiastica christianae perfectionis studium spectantia=Dokumente des Lehramtes zum geistlichen Leben/Hrsg. S. Haering, A. Wollbold. Freiburg; Basel; W., 2012. S. 289-304. N 401-419; S. 318-398. N 436-504. |
| P. 421-423). Извлеченные из книги Фенелона положения рассматривались на еженедельных заседаниях Конгрегации с нояб. 1698 по февр. 1699 г.; протоколы заседаний сохранились (опубл.: Ibid. P. 492-504). В ходе обсуждений итал. кардиналы неоднократно отмечали близость высказываний Фенелона и осужденных взглядов Молиноса, оценивая их как возрождение «ереси квиетизма». Из протоколов очевидно общее обвинительное настроение кардиналов; споры шли лишь о том, какие именно положения следует осудить и насколько жестко. Сторонники Фенелона надеялись, что его книга будет запрещена без указания конкретных заблуждений, однако на данном этапе это было уже невозможно. Согласившись с обвинительным вердиктом кардиналов, но вместе с тем желая нанести как можно меньший ущерб личной репутации Фенелона, папа Иннокентий XII настоял на том, чтобы решение было издано не в виде буллы, а в виде бреве, не содержало личного осуждения Фенелона и к.-л. церковных прещений по отношению к нему (Ibid. P. 422-448). Основное содержание подписанного папой Иннокентием XII 12 марта 1699 г. бреве «Cum alias ad apostolatus» (полный текст опубл.: Bullarium Magnum Romanum. T. 20. P. 869-872; ср. также: Denzinger. Enchiridion. N 2351-2373; Guibert. 2012. S. 392-399. N 499-504) составляют 23 положения, извлеченные из лат. перевода «Объяснения...» Фенелона. Все они названы необдуманными (temeraria) и соблазнительными (scandalosa) (характеристика «еретические» по настоянию папы Иннокентия XII была исключена из проекта документа); имя Фенелона упоминается лишь в составе названия его сочинения. Папа специально отметил, что, осуждая отдельные положения, он не высказывает своего одобрения в отношении проч. содержания книги, к-рая вся в целом объявлялась запрещенной. Положения Фенелона приводятся в бреве без к.-л. комментария, что затрудняет их богословскую оценку, т. к. не всегда очевидно, на каком основании тот или иной тезис был включен в окончательный список ошибочных мнений. По большей части осужденные положения прямо или косвенно связаны с учением о «чистой любви». |
| В числе новых философов встречаем и материалистов, и атеистов, и пантеистов, и скептиков, которые все, хотя и не одинаковым образом, подрывают самые основы веры. Не считаем нужным упоминать самых имён этих философов и подробно показывать их заблуждения: для знакомых с историей философии это совершенно известно, а незнакомым можно посоветовать прочитать какую-либо историю подобного рода,— и они опытно убедятся, до какой степени глаголющеся быти мудри объюродеша (Рим. 1:22). Должно, наконец, заметить, что как языческие философы, жившие в первые времена христианства, всё лучшее в своих системах, главным образом позаимствовали от Христиан (v. dissert, de studio Ethnicornm Christianos imitandi, a Moscheim. Helmstad. 1729), так и новые христианские мыслители, по собственному сознанию некоторых из них (Лейбница, Вольфа и др.), лучшими своими мыслями одолжены св. Писанию. Как то: Мелесс Самосский (apud Diogen. I.aërt. IX, § 21), Сократ (v. Xenoph. memorab. lib. IV, et Platon, dialog. «Alcibiades»), Платон (in Epimenide), Цицерон, который говорит (Quaest. Tuscul. lib. III): ex philosophis nonne optimus et gravissimus quisque confitetur, multa se ignorare; Ямвлих (in vita Pythagorae cap. 28), у которого читаем: quae Deo grata sunt, scire difficile est, nisi quis vel Deuin ipsum, vel eum, qui Deum audit, audiverit; и др. Сознавались и в этом некоторые философы. Harum sententiarum quae vera sit, говорил Цицерон, перебравши разные мнения мыслителей о душе: человеческой, deus aliquis viderit, quae verisimillima, magna quaestio est (Tuscul. Quaest. 1, §23); то же говорит он касательно наших познаний о Боге (lib. 1, de natur. Deor.) и о бессмертии души (Tuscul. Quaest. 1, с. 11, о последней истине подобное говорит и Сенека (Epist. 102) δανατους μeυ πρτα δεος, νμ ς διακιται, τμα, гласит первый из так называемых золотых стихов Пифагора. Plato, Орег. pag. 700 — 702, edit. Ficin. Lugnun. 1590. Ego vero, говорит он, eas (верования предков) semper de fendam semperque defendï pec me ex ea opinione, quam a maioribus accepi, de cultu deorum immortalium, ullius unquam oratio, aut docti aut indocti, movebit. Apud Ciceron. de natura Deorum III, cap. 2, pag. 266. Cicero, de Legibus II, cap. 8, pag. 100. Epictet. Enchiridion cap. 31. Ammian Marcell. XXV, pag. 427, Paris. 1681. Maiorum instituta tueri sacris caeremoniisque retinendis sapientis est. Cicero, de Divinat. II, cap. 72. Весьма хорошо отозвался об этом ещё Лактанций (Divin. Instit. lib. 7): Facile est docere, pene universam veritatem per philosophos et sectas esse divisam..., nullamque sectam fuisse tam deviant, nec philosophorum quemquam tam inanem. qui non viderit aliquid ex vero. Sed dum contradicendi studio insaniunt, dum sua etiam falsa defendunt, aliorum etiam vera subvertunt, non tantum elapsa illis veritas est, quam se quaerere simulabant, sed ipsi etiam potissimum suo vitio perdiderunt. |
| 1985. S. 331). При этом совершение Крещения через тройное обливание (infusio), погружение (immersio) или окропление (aspersio), а также различные грамматические варианты «крещальной формулы» («я крещу (ego baptizo) тебя…», «крещается (baptizatur) раб Божий…» и проч.), не имеют существенного значения для действительности таинства, потому что, «если действие, производимое служителем, совершается с призыванием (invocatione) Святой Троицы, таинство осуществляется (perficitur)» (CFlor. Exsultate Deo// Denzinger. Enchiridion. N 1314; ср.: ККЦ. 1239-1240). На этом основании допускается также значительное разнообразие в отношении совершителя Крещения, при том что в нормативном случае им считается духовное лицо (см.: CVatII. LG. 28-29; ККЦ. 1256). Однако «в случае необходимости не только священник или диакон, но и любой мирянин или женщина, даже язычник или еретик, может крестить, если соблюдает предписанную церковную форму и имеет намерение (intendat) делать то, что делает Церковь» (CFlor. Exsultate Deo// Denzinger. Enchiridion. N 1315; ср.: CVatII. LG. 17; ККЦ. 1256). Объяснение этому находится в том, что «начальной причиной (principalis causa), которая придает силу (virtutem) Крещению, является Святая Троица», в то время как служителю отводится лишь инструментальная роль осуществления внешней стороны таинства (CFlor. Exsultate Deo// Denzinger. Enchiridion. N 1314; ср.: ККЦ. 1266). Так что, «когда кто-либо совершает Крещение, то крестит Сам Христос» (CVatII. SC. 7). В любом случае в результате души крещеных запечатлеваются особым «духовным знаком» (signum spirituale), «неизгладимым характером» (character indelebilis), делающим их навсегда отличными от др. людей (ср.: CFlor. Exsultate Deo// Denzinger. Enchiridion. N 1313; CTrident. Decretum de sacramentis. Can. 9//Ibid. N 1609). На основании всего этого повторное крещение, т. е. перекрещивание, в К. ни при каких условиях недопустимо (CTrident. Decretum de sacramentis: [Canones de sacramento baptismi]. Can. 4, 11//Ibid. N 1617, 1624; ККЦ. |
| Decretum de sacramentis: [Canones de sacramento baptismi]. Can. 8// Denzinger. Enchiridion. N 1621). В первую очередь - «исповедовать перед людьми веру, полученную от Бога через Церковь» (CVatII. LG. 11) и активно участвовать в литургической жизни (Ibid. SC. 14). Конфирмация (confirmatio; в рус. переводах часто «Миропомазание»), хотя и совершается в Римско-католической Церкви отдельным от Крещения чином (ср.: Lamentabili. 44// Denzinger. Enchiridion. N 3444) и обычно по времени значительно позже, догматически мыслится в неразрывной связи с последним, «довершением (perfectio) которого оно является» (ККЦ. 1304; ср.: CVatII. SC. 71). Оно также относится к обрядам христ. инициации, «налагает на душу неизгладимую духовную печать (характер), являющуюся знаком того, что Христос отметил (signavisse) христианина печатью (sigillo) Своего Духа» (ККЦ. 1304), и не допускает повторения (ККЦ. 1313, 1317). Главным сакраментальным содержанием Конфирмации является излияние Св. Духа на христианина, «как Он был дан апостолам в день Пятидесятницы» (CFlor. Exsultate Deo// Denzinger. Enchiridion. N 1319), обозначаемое ритуалом помазания (unctio) освященным миром (chrisma) лба и возложением рук со словами «Прими знамение (signaculum) дара Духа Святого» (Divinae consortium naturae (an. 1971): [Апостольская конституция папы Павла VI]//AAS. 1971. Vol. 63. P. 663; ср.: ККЦ. 1300; CFlor. Exsultate Deo// Denzinger. Enchiridion. N 1317, 1319). Необходимо отметить, что особенно новыми учительными положениями К. Конфирмация как событие личного порядка ставится в церковную и миссионерскую перспективу: укрепленные (confirmati) даром и особой силой (robore) Св. Духа, верующие «совершеннее сочетаются (vinculantur) с Церковью» (CVatII. LG. 11), «с ее апостольским происхождением и с ее миссией свидетельства о Христе» (ККЦ. 1313); они «Самим Господом предназначаются к апостольству» (CVatII. AA. 3), посвящаются в «священство святое» (sacerdotium sanctum) (Ibid. LG. 10) и потому, «как подлинные свидетели Христа, принимают более строгое обязательство распространять и защищать веру словом и делом» (Ibid. |
| Папа Иннокентий IV в послании «Sub catholicae professione» (6 марта 1254) утверждал, что только апостолы, преемниками которых являются епископы, могли передавать Св. Духа через возложение рук, которое сейчас представлено помазанием лба. Хризма освящается в Великий четверг каждым епископом в своем диоцезе. Если же греки хотят следовать своему древнему обычаю, согласно к-рому хризму освящает патриарх вместе с архиепископом и др. епископами, то пусть этот обычай сохраняется ( Denzinger. Enchiridion. N 831). На II Лионском Соборе 1274 г. К. упоминается среди 7 таинств. Согласно лат. тексту «Исповедания веры» имп. Михаила Палеолога, таинство К. «через возложение руки совершают епископы, помазывая крещеных» ( Mansi. T. 24. Col. 71; Denzinger. Enchiridion. N 860). О каком именно возложении руки идет речь и как оно соотносится с помазанием, в данной формуле понять сложно. Параллельный греч. текст упрощает конструкцию и говорит о возложении рук (во мн. ч.) и помазании отдельно от него ( Ligier. 1972). Католич. учение в целом следовало в направлении, заданном Фомой Аквинским. В послании к арм. католикосу «Super quibusdam» (29 сент. 1351) папа Климент VI требовал признать, что епископ является ординарным совершителем таинства и что только Римский понтифик полнотой своей власти может дать диспенсацию на совершение таинства пресвитером, сохраняя при этом право на освящение хризмы только за епископом; те, кто были помазаны пресвитерами, не имевшими разрешения от папы, должны быть заново помазаны епископами ( Denzinger. Enchiridion. N 1068-1071). В «Декрете об армянах» (1439) действием таинства названо возрастание благодати и укрепление веры. Материей таинства считается помазание хризмой, к-рая приготовляется из елея и бальзама (благовония). Формой являются слова «Signo te…». Апостолы совершали К. через возложение рук, но в Церкви она происходит через помазание. Ординарным совершителем К. выступает епископ, но пресвитеры могут совершать ее по диспенсации от Апостольского престола в случае серьезной необходимости (Epistolae Pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes/Ed. G. Hofmann. R., 1944. Vol. 2. P. 128. (Conc. Florentinum. Ser. A; 1); Denzinger. Enchiridion. N 1311, 1317-1319). Тридентский чин |
|
|
