| Бог представляется Августину «единственной и истинной красотой» (Solil. I, 7, 14) , «от подражания которой все прекрасно, а по сравнению с которой - безобразно» (De ord. II, 19, 51). Это вечная, неизменная, «всегда себе равная» красота, которая «пространством не разделяется, во времени не изменяется, но сохраняет единство и тождество во всех частях, в бытие которой люди не верят, хотя она является истинной и высшей» (De vera relig. 3, 3). Бог - «красота всех красот» (pulchritudo pulchrorum omnium) (Conf. III, 10, 6), «красота, из которой происходит все прекрасное» (De div. quaest. 83, 30; Enar. in Ps. 32, 7; Conf. X, 34, 53 и др.). Созерцание Бога есть созерцание высшей красоты. «Это созерцание Бога есть созерцание такой красоты и достойно такой любви, что человека, одаренного в изобилии всевозможными благами, но этого блага лишенного, Плотин без колебания называет самым несчастным» (Еп. I, 6, 7) (De civ. Dei X, 16). Само «высшее блаженство» состоит не в чем ином, как в полном узрении евыразимой красоты (Enchirid. 5). В «Исповеди» Августин неоднократно дает описания Бога в эстетической терминологии, как некоего идеального эстетического объекта. Приведем одно из них: «Поздно полюбил я Тебя, красота, такая древняя и такая юная, поздно полюбил я Тебя! Вот Ты был во мне, а я - был во внешнем и там искал Тебя, в этот благообразный мир, Тобой созданный, вламывался я безобразный! Со мной был Ты, с Тобой я не был. Вдали от Тебя держал меня мир, которого бы не было, не будь он в Тебе. Ты позвал, крикнул и прорвал глухоту мою; Ты сверкнул, засиял и прогнал слепоту мою; Ты разлил благоухание свое, я вдохнул и задыхаюсь без Тебя. Я отведал Тебя и Тебя алчу и жажду; Ты коснулся меня, и я загорелся о мире Твоем» (Conf. X, 27, 38). Вера в этот духовно сияющий, сверкающий, звучащий и благоухающий идеал высшей красоты, глубокая любовь к нему подвигли и самого Августина на создание прекрасных художественных образов, которыми особенно богата «Исповедь». В своем понимании Бога как абсолютной красоты Августин сконцентрировал совокупность высших эстетических принципов, доведя их до предельной идеализации. |
| 160 Слова первого стиха гимна Иоганна Риста (1607–1667), EKG 324: “O Ewigkeit, Zeit ohne Zeit/O Anfang sonder Ende”. 161 См. D. Staniloae, Orthodoxe Dogmatik. Okumenische Theologie, vol. 12. Zürich and Gutersloh, 1965, 303–304. 164 М. Хайдеггер, Бытие и время. §§22–24, 135–150 – о пространственных характеристиках Dasein; §28, 162–172 – о «бытии в» как таковом. Ср. также O. F. Bollnow, Mensch und Raum. Stuttgart, 1963. 165 M. Jammer, Das Problem des Raumes. Die Entwicklung der Raumtheorien. Darmstadt, 1960 с предисловием Альберта Эйнштейна (XI–XV). 168 J. Moltmann, Trinitat und Relch Gottes. München, 1980. G. Greshake, Der drei-eine Gott. Eine trinitarische Theologie. Freiburg, 1997. M. Volf, Trinitat und Gemeibschaft. Eine okumenische Ekklesiologie. Mainz Neukirchen, 1996. 169 H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 23 Aufl. Freiburg, 1947, 704, S. 260. Ср. также P. Stemmer, Perichorese. Zur Geschichte eines Begrifts в Archiv fur Begriftsgeschichte XXVII, 1983, 9–55. 170 Похожую точку зрения см. также: N. V. Harrison, Ein orthodoxer Zugang zur Geheimnis des dreieinigen Gottes. Fragen im Horizont des 21 Jahrhunderts в Concilium 37, 2001, 53. 173 Nishida Kitaro, Was liegt dem Selbstein zugrunde? в Logik des Ortes und die religiose Weltanschauung. Ubersetzt und hg von R. Elberfeld Darmstadt, 1999. Нисида основал философскую школу в Киото (1870–1945). 174 J. Polkinghome, Kenotic Creation and Divine Action в J. Polkinghome (ed.), The Work of Love Creation as Kenosis. Grand Rapids MI, 2001, 90–106, особенно 102–105. 176 Не охватит весь мир/того, кто лежит сейчас в лоне Марии/Стал маленьким ребёнком/тот единственный, кто объемлет весь мир. 177 Chr. Link, Schöpfung. Schöpfungstheologie angesichts der Herausforderungen des 20 Jahrhunderts. Gütersloh, 1991, 582–600. 180 E. Loring, I hear Hope Banding at my Back Door. Atlanta, 2000. St. P. Saunders, Ch. L. Campbell, The Word on the Street. Performing Scriptures in the Urban Context. Eerdmans Grand Rapids, 2000. 143–178, Spase. 181 |
| В лат. источниках термин «катары» встречается со 2-й пол. XII в. Самое раннее упоминание - в полемическом сочинении аббата Экберта из Шёнау «Против катаров» (Contra catharos, 1163). Автор описывает неортодоксальные религ. движения, к-рые, по его словам, были широко распространены в Кёльнском архиеп-стве. Еретики называли себя катарами (catharos), т. е. «чистыми», поскольку считались последователями одного из манихейских течений IV в. (см. Манихейство ) - катаристов (catharistae), т. е. «очищающих [души]». Впосл. эта гипотеза происхождения слова «катары» часто встречалась в средневек. полемических сочинениях и в хрониках. В Декрете Грациана утверждалось, что еретики т. о. подчеркивали свое превосходство над др. христианами, «заявляя о себе как о наиболее чистых» (Decret. Gratian. Pars 2. Causa 24. Q. 3. Cap. 39: «Quot sint sectae hereticorum»). Существовали и др. этимологии. Алан Лилльский, автор трактата «О католической вере против еретиков» (De fide catholica contra haereticos, ок. 1200), производил название «катары» от слова catha, по его мнению, оно переводится как «течение», поскольку еретики «утопают в пороке», или от cattus (лат.- «кот»), потому что вероотступники связаны с диаволом и «целуют зад коту, в образе которого, как они говорят, является им Люцифер» ( Alanus de Insulis. De fide catholica contra haereticos//PL. 210. Col. 366). Как синоним слова «катары» часто употреблялось название «альбигойцы». В заглавии 4-го канона Турского Собора 1163 г. так именуются члены неортодоксальных общин, распространенных в еп-стве Альби. Позднее в источниках, а затем и в исследовательской лит-ре под альбигойцами понимали К., живших в Юж. Франции. В источниках сер.- 2-й пол. XII в. встречаются и др. названия неортодоксальных религ. движений, которые авторы текстов ставили в один ряд с К. Экберт из Шёнау утверждал, что речь идет об одном и том же сообществе верующих, известном под различными именами: «В нашей Германии они называются катарами, во Фландрии - пифлами, в Галлии, за их занятия ткачеством,- тесерантами (ткачами)» ( Eckbertus Schonaugiensis. Sermo I//PL. 195. Col. 15). В 1157 г. учение пифлов обсуждалось на Соборе в Реймсе. Пифлов объявили «сектой манихеев», а приписываемые им учения - еретическими. III Латеранский Собор в 1179 г. осудил некатолич. религ. верования и подчеркнул единство «еретиков, которых одни называют катарами, другие - патаренами, третьи - публиканами, четвертые - прочими именами» ( Mansi. T. 22. Col. 231-233). В 1184 г. похожая формула была использована в булле «Ad abolendam» папы Луция III (Concile de Verone: Decretale Ad abolendam diversarum haeresium pravitatem du 4 nov. 1184//Enchiridion fontium valdensium/Ed. G. Gonnet. Torre Pellice, 1958. Vol. 1. P. 50-53). |
| СПб. 1909. С. 289; 26-е немецкое изд. Wien und Leipzig, 1925, S. 310. 62 Sermo de concupisc. cap. 11, Ml. 38, 345. По-видимому, здесь блаженный Августин говорит об очень распространенном в древней Церкви «духовном браке». В древнейшее время Церковь относилась к нему благосклонно, но в более позднее время, когда Церковь сделалась государственной и уровень нравственности упал, обычай этот часто стал служить ширмой разврата, почему духовный брак был запрещен Церковью. Проф. А. П. Лебедев (Духовенство древней Вселенской Церкви. М., 1905. С. 329—346) довольно убедительно доказывает, что апостол Павел в 1 Кор. 7, 36—38 под «своей девой» разумеет не дочь, а именно деву, состоящую в духовном сожительстве. Ср.: Achelis, Virgines subintroductae. Leipzig, 1902. 63 Диоген Лаэрций 10, 118. 64 Строматы 3, 7. 65 Слово на Мф. 19, 3. 66 Беседа на слова «Целуйте Акилу и Прискилу». 67 Беседа 33, 6, на 1 Кор. 68 Enchiridion, cap. 121, Ml. 40, 288. 69 «Исповедь», часть 1, книга 5-я, пер. О. П. Устря-лова. СПб., 1865. С. 195 — 196. Подобные мысли встречаются и в книге Стендаля «О любви». 70 Фон Визен. Две жизни. Изд. 4-е. С. 183-184. 71 В «Фаусте» Гете и Пушкина (сцена из «Фауста»); в «Дон-Жуане» Алексея Толстого. 72 Op. cit. гл. 3. С. 235-237. 73 «Здесь, — говорит Златоуст, — употреблены грубые речения, приспособительно к немощи человеческой» (Mg. 53, 121). [ между тем Златоуст говорит, что в повествовании о творении каждое слово имеет глубокое значение. Гом. на Быт. 10, 4; Mg. 53, 81. Рус. пер., 4, 77. 2 ]. А 74 Недалеко от ремесленников по составлению священных историй ушли и творцы мнимонаучной гипотезы «иеговиста» и «элогимиста», стремясь в ней найти разрешение своего непонимания библейского текста. Впервые эта гипотеза была высказана Аструком в 1753 году. 75 Считая, что слова «плодитесь и размножайтесь» являются устанавливающей брак заповедью, основатели протестантства не останавливались и перед выводами, отсюда вытекающими, рекомендуя даже одновременную полигамию. «Нечего попусту совеститься, — писал Карлштадт Лютеру. |
| 635 См. Safarik, Geschichbe der serb. Literatur. II Ahtheil. S. 216, 150. Т. Флоринский, Памятники, стр. 318. 637 Т. Флоринский, упом, соч., стр. 322 и сл. Об отношении сокращенной синтагмы Властаря к законнику царя Душана см. в той же книге, стр. 440 и сл. 638 Ср. Т. Флоринский, назван, соч., стр. 308, где упомянуты рукописи этой синтагмы в болгарской и русской редакциях. 639 О значении Кормчей в нынешней практике Русской церкви см. две статьи архим. Иоанна, напечатанные после его смерти, из неоконченного «Курса церк. законоведения» в «Прав. Обозр.» (1875, II, 40 и сл., 198 и сл.) под заглавиями: «Основания решений Св. Синода по духовно-судебным делам» и «Общие начала, которыми руководствуется Св. Синод в приложении правил древней церкви». 640 Во введении моего «Зборника» (стр. C-CV, ср. «О кан. зборн.», стр. 57–62) я описал более или менее полно этот сборник. 641 Первое издание вышло в 1839 году, а четыре года позже, т. е. в 1843 г., вышло второе издание, но только на церковно-славянском языке, без греческого текста. Издание 1862 г. одинаково с первым. 642 В «Консисториальной системе», 1782 г. (см. выше стр. 155) в § 10 II отдела сказано: «In applicatione factorum ad leges... in futurum quoque pro norma deservient... 5. ipsum quoque Directorium communiter Kormcsia nominatum». 644 О сборниках законов у румын см.: С. Popovici jun., Fôntânele si Codicii dreptului bisericescu ortodoxu, p. 91–117. – Wiener Jahrbücher der Literatur. Bd. XXV, S. 158–167. – Виепег, De collect. can., p. 43–46. – Его же, Das kanon. Recht der griech. Kirche (Kritische Zeitschrift für Rechtswissenschaft und Gesetzgeb. des Auslandes. XXVIII, 165). – Dr. Neigebaur, Die Rechtsverwaltung in der Moldau und Wailachei (ibid. Bd. XX, Heft II, S. 39–52; Heft III, S. 71–78). I. Papp.-Szilágyi, Enchiridion juris ecclesiae orientalis catholicae. Ed. II, Magno-Varadini, 1880, p. 38–63. – Zacharia, Historiae jur. gr.-röm delineatio, p. 98–99. – Е. Голубинский, Краткий очерк истории прав. церквей болгарской, сербской и румынской. Москва, 1871, стр. 359–360. – Мой «Зборник», введение, стр. CXI-CXIX («О кан. зборн.», стр. 68–76). – Heimbach, Griech.-röm. Recht (ed. cit., 87, 53–57). |
| – Les 24 catéchèses, (PDF 53–54), Paris, Migne, 1993. DENYS L’ARÉOPAGITE, ou PSEUDO-DENYS, La Hiérarchie céleste, éd. par M. de Gandillac, (SC 58 bis), Paris, Éd. du Cerf, 1970. – Les Noms divins, dans Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita, De Divinis nominibus, éd. B. R. Suchla (PTS 33), Berlin, 1990. – Œuvres complètes, traduction et notes de M. de Gandillac, coll. «Bibliothèque philosophique», Paris, Aubier-Montaigne, 1980. – La Théologie mystique. Lettres, présentation par Dom A. Gozier, traduction par M. Cassingena (PDF 42), Paris, Migne, 1991. DENZINGER, H., Enchiridion Symbolorum – Symboles et définitions de la foi catholique, Paris, Éditions du Cerf, 1996. DIADOQUE DE PHOTICÉ, Discours ascétique en cent chapitre, dans La Philocalie, I, présentée par O. Clément, notes et traduction de J. Touraille, Paris, DDB/J.-C. Lattès, 1995, p. 274–309. – Œuvres spirituelles, introduction, texte critique, traduction et notes par Ed. des Places, (SC 5 bis), Paris, Éd. du Cerf, 1997. DOROTHÉE DE GAZA, Œuvres spirituelles, introduction, texte grec, traduction et notes par L. Regnault et J. de Préville, (SC 92), Paris, Éd. du Cerf, 2001. ÉPHREM LE SYRIEN (ou ÉPHREM DE NISIBE), Célébrons la Pâque. Hymnes sur les Azymes, sur la Crucifixion, sur la Résurrection, introduction et traduction du syriaque par D. Cerbelaud, (PDF 58), Paris, Migne, 1995. – Hymnes sur l’Épiphanie: Hymnes baptismales de l’Orient chrétien, introduction, traduction du syriaque et notes par F. Cassingena-Trévedy, (SO 70), Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 1997. – Hymnes sur le jeûne, introduction et traduction du syriaque par D. Cerbelaud, (SO 69), Bégrolles-en-Mauges, Abbaye de Bellefontaine, 1974. – Hymnes sur la Nativité, traduction du syriaque par F. Cassingena-Trévedy, introduction et notes par F. Graffin, (SC 459), Paris, Éd. du Cerf, 2001. – Hymnes sur le Paradis, traduction du syriaque par R. Lavenant, introduction et notes par F. Graffin, (SC 137), Paris, Éd. du Cerf, 1968. EUTHYMIUS ZIGABÈNE (ou ZIGADÈNE), Panoplia dogmatica ad Alexium Comnenum, PG 130, 9–1362. |
| Современные специалисты считают серьезным недостатком изданий Ляббе–Коссара и Манси произвольный подбор и расположение публикуемых документов, относящихся к тому или иному Вселенскому собору. Издатели игнорировали существование отдельных коллекций и ради видимой полноты своих изданий произвольно смешивали документы из них (при том, что точную их хронологию восстановить практически невозможно). Кроме того, эти издания не сопровождались научным аппаратом, что затрудняет их использование. Работа Манси была продолжена в конце 19 – начале 20 в. профессором Католического университета в Лионе аббатом Жаном Батистом Мартеном (1864–1922) и латинским архиепископом Афин, ассомпционистом Людовиком Пети (1868–1927). Это продолженное издание, доведенное до 1 Ватиканского собора (1870) для Западной и до 1902 г. – для Восточной Церкви, под названием Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio cujus Joannes Dominicus Mansi et post ipsius mortem florentinus et venetianus editores ab anno 1758 ad annum 1798, triginta unum tomos ediderunt, nunc autem continuata et, Deo favente, absoluta [curantibus Ioanne Baptista Martin... et R.P. Ludovico Petit...] и Collectio conciliorum recentiorum Ecclesiae Universae опубликовал в 53 томах Губерт Вельте (в 1879–1914 гг. в Париже, в 1914–1927 – в Арнгейме; репр.: Грац, 1960–1962; Wash., 1961 – на микрофишах). Работа Мартена и Пети не смогла, однако, существенно повлиять на качество издания Манси, и лишь последние 17 томов, подготовленные самими издателями, считаются вполне надежными. Титанический труд Мартена–Пети является последним общим собранием канонических источников. Полного и при этом удовлетворительного по качеству собрания нет и поныне. В середине 19 в. ученик Мёлера немецкий историк Генрих Йозеф Доминик Денцингер (1819–1883) предпринял издание Enchiridion Symbolorum: Definitionum et declarationum de rebus fidei et morum (Virceburg, 1854) – справочника, содержащего собрание основных декретов и определений соборов, перечень осужденных предложений и т.д., начиная с Апостольского Символа веры . Эта книга неоднократно переиздавалась и дополнялась; среди дополнений были часть буллы Ineffabilis Deus (1854), по поводу Непорочного зачатия Девы Марии, Силлабус 1864 г. и ватиканские декреты. Переиздание книги с включением в нее декретов папы Льва XIII предпринял профессор–канонист Игнацуиус Шталь. Иезуит Клеменс Баннварт (р. 1873) выпустил 10–е издание (Freiburg–i.–B., 1908), включавшее декреты Пия X; это издание, к редактированию которого впоследствии подключился профессор Инсбрукского университета иезуит Иоганнес Баптист Умберг (1875–1959), позже неоднократно воспроизводилось с включением в него доктринальных документов, изданных соборами (включая 2 Ватиканский собор), и отдельных папских определений ex cathedra. С 33–го (New York, 1965) и до последнего, 39–го издания работа выходила в редакции иезуита Адольфа Шёнметцера (1910–1997) 490 . |
| Свт. Григорий Нисский , сравнивая человека с прочими земными созданиями, пишет: «Человеческая душа в том проявляет свое царственное величие и превосходство над всеми земными тварями, что, сама не повинуясь никому, свободно и полновластно распоряжается своими хотениями» (De homin. opific., cap 4 et 16, Migne gr.s., t.44, col.136B и 184B). Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Бог от начала сотворил человека самовластным, иначе не требовалось бы его ни наказывать за нарушение заповедей, ни награждать за их исполнение» (Homil. in Genesis, XVI, n.5., Migne gr.s., t.53, col.132. Сравни также Homil. in Genesis, XIX, n.1, col.158; XX, n.1, col.166; XX, n.3, col.169). Преп. Макарий Египетский в своих «Беседах» говорит: «Наше естество восприимчиво и к добру, и к лукавству… Ты можешь направить свою собственную волю к тому, что для тебя любезно» (Migne gr.s., t.XXXIV, col.700C). В сходных чертах представляется свобода воли у Тертуллиана (De exhort. castlt. cap.1, Migne lat.s., t.2, col.963B), у блаж. Августина (Enchiridon, 105, Migne lat.s., t.40, col.291 и De ver. relig., cap.14, n.27, Migne lat.ser., t.34, col.133–134), у свт. Григория Назианзина (Oratio in Matt., XIX (1–12), n.16, Migne gr.s., t.36, col.301A), у преп. Иоанна Дамаскина (De fide orthodoxa, cap.25, Migne gr.s., t.94, col.957C) и у других. 159 См. письмо Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Ту же мысль мы встречаем и у других святых отцов. Так, например, свт. Мефодий, епископ Тирский, в своем фрагменте «Ex libro de libero arbitrio» (Migne gr.s., t.18, col.264) причиной зла считает человека, которого Бог сотворил свободным; свт. Василий Великий (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) доказывает, что зло есть не что иное, как отступление от добра, а свт. Иоанн Златоуст в своем «Толковании на Евангелие от Матфея» (XIX, п.6), говорит: «Зло зависит не от природы, а от свободы» (Migne gr.s., t.57, col.282). 161 См.: Ep. Charitoni, lib.III, 254, col.516C. Слово «пафос» (affectus) – «страсть», происходит от греч. |
| Этот обряд впервые описан в IX в. (PL. 78. Col. 960) и восходит к обычаю хранить кусочки пасхальных свеч. По источникам XII в., в смесь, изготовлявшуюся архидиаконом или аколитами (см. Аколуф ) папы (возможно, совместно), взятую из собора св. Петра в Риме, стали добавлять также «миро, освященное в прошлом году», употреблявшееся для помазания, что превращало A. D. в символ не только Евхаристической Жертвы, но и Крещения как перехода от ветхого человека к новому. Нередко в A. D. видели защиту от «всякого злого духа и грома». Раздачу изображений отныне осуществлял сам папа (LP. Vol. 2. Р. 154, N 53). Начиная с Мартина V A. D. освящались также папой, сначала ежегодно, затем в 1-й и каждый 7-й годы понтификата в среду Светлой седмицы (молитва благословения A. D.- Lodi. Enchiridion. P. 1711). Папа Григорий XIII , осудив распространившуюся в XVI в. практику раскрашивать A. D., указывал на их символику: выделяемый «девственной» пчелой-«матерью» чистый белый воск есть образ рожденного Девой Марией тела Спасителя. Лит.: Thurston H. Agnus Dei//The Catholic Encylopedia. N. Y., 1907. Vol. 1; Henry H. T. Agnus Dei (in Liturgy)//Ibid.; Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen-Âge. Louvain, 1956; Jungmann J. A. Missarum Sollemnia: Eine genetische Erklärung der römischen Messe. Freiburg, 1962. Bd. 2. S. 413-422; Lengeling E. J. Die neue Ordnung der Eucharistiefeier: Allgem. Einf. in das römische Messbuch: Einl. und Kommentar. Münster, 19704. S. 243-244; Bertelli S. Il corpo del re. Firenze, 1990; Paravicini Bagliani A. Il corpo del Papa. Torino, 1994. P. 109-114; RGG. T. 1. S. 176-177. К разделу о музыке: Schildbach M. Das einstimmige Agnus Dei und seine handschriftliche Überlieferung vom 10. Jh.: Diss. Erlangen, 1967; Crocker R. L. Agnus Dei//NGDMM. L., 1980. Vol. 1. P. 157-158; MGG. T. 1. S. 147; Seven Chant Masses. Collegeville (Minnesota), 1992. P. 11-12, 16-17, 22-23, 27-28, 30-31, 35-36. Н. Ф. Усков Рубрики: Ключевые слова: АКОЛУФ в древней Римско-католической и Армянской Церквах - церковнослужитель, помогающий священнослужителям совершать богослужение |
| 62 In any case Paulicians were invoked in vain, for it is most doubtful whether they had any iconoclastic tendencies, as much as would have agreed with their dualistic presuppositions. See Henri Grégoire, in Atti del V Congresso internazionale di Studi Bizantini (Roma, 1939), 177; and recently D. Obolensky, The Bogomils (Cambridge, 1949), p. 53. 63 See Karl Holl, “Die Schriften des Epiphanius gegen die Bilderverehrung (1916), in his Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschiehte (Tübingen: Mohr, 1928), II, pp. 351 – 387, and Ostrogorsky, Studien, p. 61 ff. 64 Holl, p. 387, n. I. “An der Echtheit des Briefes hat nur Befangenschaft zweifeln können, Sprache, Standpunkt, Auffassung stimmen ganz mit dem unangefochtenen Eusebius überein. Wäre das Schreiben in einem späteren Jahrhundert gefälscht, so müsste die dogmatische Begründung schärfer gefasst sein.” 65 Excerpts from the Letter of Eusebius read at the Nicaenum II (787): Mansi, XIII, c. 314 or Harduin IV, 406; an enlarged text (following cod. Reg. 1980) was published by Boivin (Nie. Gregoras, Hist. Byz. XIX, 3, 4 (reprinted in Migne, S.Gr. CXLIX and in C. S. H. B., Bd. XIX. 2); Card. Pitra, Spicilegium Solesmense, I, 383 – 386 (as cap. 9 of Nicephorus Antirrheticus contra Eusebium ); see also inter opera Eusebii – Migne, S. Gr. XX, c. 1545 – 1549, and in Kirsch, Enchiridion, n. 471. Cf. Hugo Koch, Die altchristliche Bilderfrage nach den literarischen Quellen (Gottingen 1917; F.R.L.A.N.T., Neue Folge 10); W. Elliger, Die Stellung der alten Christen zu den Bildern in den ersten vier Jahrhunderten (Ficker’s Studien über Christliche Denkmäler, Hf. 20; Leipzig 1930). 67 The theology of St. Maximus was intensively discussed by scholars in recent years. The following studies should be listed : Hans Urs von Balthasar, Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner: Höhe und Krise des griechischen Weltbilds (1941; 2 nd edition, revised and amplified, 1961); Polycarp Sherwood, O.S.B., The Earlier Ambigua of St. Maximus the Confessor, “Studia Anselmiana,” fasc. XXXVI (Romae, 1955); Lars Thunberg, Microcosm and Mediator. The Theological Anthropology of Maximus the Confessor (Lund, 1965); Walter Völker, Maximus Confessor als Meister des geistlichen Lebens (1965). The earlier monograph of S.L. Epifanovich, St. Maximus the Confessor and Byzantine Theology (Kiev, 1915 [in Russian]) is still to be consulted. |
|
|
