| Требования к диакониссам. В другой новелле св. Юстиниана, изданной в том же 535 году, говорится о нравственных требованиях, предъявляемых к тем, кто хотели бы стать диакониссами. Их жизнь не должна вызывать никаких подозрений (и потому, в частности, вместе с диакониссой имеют право проживать только ее ближайшие родственники), избираться они могут либо из девственниц, либо из единобрачных вдов; возраст диаконисс не должен быть ни слишком юным, ни преклонным, но должен «приближаться к 50 годам»; женщин моложе этого возраста можно поставлять в диакониссы только для женских монастырей; брак с диакониссой после ее поставления невозможен (Novell. Just. 6. 6). Эта новелла явилась уточнением вошедшего в Кодекс Феодосия закона 390 года о 60-летнем возрасте диаконисс (в этом законе рассматривался в первую очередь вопрос о наследстве диаконисс: CTh. XVI 2. 27; ср.: Ibid. V 3. 1; XVI 2. 28). В 123-й новелле св. Юстиниана диакониссы без каких-либо оговорок рассматриваются в одном ряду с монахами и аскетами. Предъявляемое диакониссам со стороны св. Юстиниана требование безбрачия соответствовало практике древней Церкви: хотя, с одной стороны, из памятников эпиграфики (см.: Eisen . 2000) и других источников известны примеры диаконисс, некогда состоявших в браке и даже имевших детей, не существует никаких твердых свидетельств о хотя бы одной диакониссе, продолжавшей брачную жизнь после своего поставления; с другой стороны, множество диаконисс, вне всякого сомнения, вели монашеский образ жизни. Так, в «Паломничестве Эгерии» упоминается диаконисса Марфана, которая «управляла монастырями апотактиток, то есть дев» ( Eger . Itiner. 23. 3). Свт. Епифаний Кипрский свидетельствует, что уже в его время диакониссами были или единобрачные женщины, воздерживавшиеся от супружеской жизни, или единобрачные вдовицы, или девственницы ( Epiph . Adv. haer. 80. 20). В Армянской Церкви замужние диакониссы были запрещены 17-м правилом Двинского Собора 527 года ( Hefele, Leclercq . Hist. des Conciles. T. 2. Pt. 2. P. 1079). В Галлии 17-е правило II Арелатского Собора 533 года говорит о диакониссах как о вдовых женщинах и категорически воспрещает им вступление во второй брак ( Mansi . T. 8. Col. 837). |
| В связи с этим участие в богослужении в ночь на В. с. считалось необязательным. Тем не менее клирики и те, «кто помоложе», проводили и эту ночь в бдении с пением «гимнов и антифонов» ( Eger. Itiner. 37. 9). Литургия в В. с. утром не совершалась по причине строгого поста. 3-й и 6-й часы были по обычному чину, а вместо 9-го часа в главном храме города (Мартириуме, ныне в перестроенном виде храм Гроба Господня) начиналась подготовка к пасхальному бдению (38. 1). Пасхальное бдение, по словам Эгерии, совершалось так же, как и у нее на родине (т. е. в Галлии или Испании), и включало Крещение оглашенных. Единственное, по мнению Эгерии, отличие иерусалимской практики IV в. от лат. заключалось в том, что, совершив Крещение, епископ не возвращался с новокрещеными сразу в храм (Мартириум), но они направлялись в часовню Воскресения Христова (соответствует совр. кувуклии Гроба Господня), где пелся гимн и епископ читал молитву о новокрещеных. После этого все возвращались в храм, и там по окончании бдения совершалась Евхаристия, сразу после к-рой уже все верующие шли с пением гимнов к часовне Воскресения, здесь прочитывалось Евангелие о Воскресении Христовом и опять совершалась Евхаристия (38. 1-2). Совершение 2 литургий (1-я завершала продолжительное пасхальное бдение и одновременно являлась крещальной, 2-я происходила непосредственно на месте Воскресения и предварялась только лишь кратким радостным последованием) подряд и одними и теми же людьми - явление крайне необычное. Вечером, согласно арм. переводу Лекционария, пасхальное бдение (т. е. вечерня и литургия В. с.) начиналось с обряда возжжения вечернего света (Эгерия, хотя и не упоминает в своем описании пасхального бдения этот обряд, отмечает, что оно совершалось так же, как и на Западе, т. е., видимо, содержало обряд благословения вечерней свечи) - древнего церковного обряда, связанного с вечерней службой (источники IX и последующих веков (напр., «Итинерарий» Бернарда Монаха (ок. 870), письмо Арефы , архиеп. Кесарии Каппадокийской, эмиру Дамаска (X в.), сообщение араб. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ дни церковного календаря, посвященные воспоминаниям и прославлению событий из земной жизни Иисуса Христа, реликвиям, знамениям и чудесам, связанным с Ним. В широком смысле Г. п.- это дни, в к-рые по тем или иным причинам особенно прославляется Господь. Главным христ. праздником является Пасха , день Воскресения Иисуса Христа . Ее ежегодное празднование - это древняя христ. традиция, восходящая к апостольским временам. В первые века христианства в праздновании этого события большое значение имело воспоминание о Страстях Христовых, предшествующих Воскресению, со временем акцент переместился на радостное прославление события Воскресения, но древняя традиция сохраняется в том, что богослужение в день Великой пятницы отличается большой торжественностью. Воскресение - Сошествие во ад. Икона. 90-е гг. XVII в. (РЯАХМЗ) Воскресение - Сошествие во ад. Икона. 90-е гг. XVII в. (РЯАХМЗ) К IV в. сложилась традиция 8-дневного празднования Воскресения Христова, заканчивавшегося торжественным богослужением в неделю Антипасхи , когда вспоминается событие уверения ап. Фомы в истинности Воскресения. В древнем иерусалимском богослужении служба Антипасхи повторяла пасхальную, в визант. обряде усилилась тема уверения Фомы и воскресенье Антипасхи стало самостоятельным праздником, заключающим прославление Воскресения Христова. Празднование дней Вознесения Господня и Пятидесятницы (Сошествия Св. Духа на апостолов) сложилось к IV в., в нек-рых традициях эти 2 праздника отмечались в один день (на 50-й день после Пасхи) и воспринимались как единое целое. Это относится, напр., к иерусалимской традиции кон. IV в., описание к-рой сохранилось в записях Эгерии о своем паломничестве ( Eger. Itiner. 43. 5). После IV в. эти праздники стали праздноваться раздельно. С IV в. известны слова св. отцов и свидетельства о праздновании воскрешения Лазаря (Лазарева суббота) и Входа Господня в Иерусалим (проповеди святителей Амфилохия († после 394), Иоанна Златоуста († 407) и др.; описание паломничества Эгерии в Иерусалим). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТРОВ ПОСТ [Греч. νηστεα τν γων ποστλων - пост святых апостолов], один из 4 многодневных постов правосл. Церкви, начинающийся в понедельник после 1-й недели по Пятидесятнице ( Всех святых неделя ) и продолжающийся до дня памяти св. апостолов Петра и Павла 29 июня ст. ст. (12 июля н. ст.). История История П. п., вероятно, ведет свое начало от непродолжительного поста после Пятидесятницы, к-рый устраивался в честь окончания праздничного послепасхального периода (в течение к-рого поста не было). Этот пост мог иметь компенсационное значение за пропущенный пост перед Пасхой: так, Апостольское предание , литургико-канонический памятник III-IV вв., содержит указание на возможность восполнения пасхального поста после Пятидесятницы в том случае, если человек был в путешествии и не знал точного дня празднования Пасхи (Trad. Ap. 33). Однако в др. памятниках компенсационное значение этого поста не упоминается. Ряд свидетельств IV-V вв. о посте после Пятидесятницы, к-рые обычно цитируются при рассмотрении вопроса об истории П. п., не совсем ясны и могут иметь разные трактовки - как указывающие или на определенный постный период, или на восстановление обычного поста в среду и пятницу. В ранний период этот пост не ассоциировался с апостолами. Свт. Афанасий Александрийский († 373) в «Защитительном слове о бегстве своем» (357 г.) говорит о постившемся спустя неделю после Пятидесятницы народе, что можно понимать или как указание на то, что верующие постились всю неделю ( Athanas. Alex. Apol. de fuga sua. 6//PG. 25B. Col. 652; ср.: Theodoret. Hist. eccl. 2. 11 (14)), или же как указание на пост перед литургией. В описании паломничества Эгерии в Иерусалим (кон. IV в.) есть указание на восстановление обычного порядка поста после Пятидесятницы, что можно трактовать как возврат к пощению в среду и пятницу ( Eger. Itiner. XLIV 1). Блж. Августин († 430) упоминает пост после Пятидесятницы, но он, опять же, может иметь в виду восстановление постов в среду и пятницу после завершения послепасхального периода ( Aug. Serm. 357. 5, 411 г.). Свт. Лев I Великий († 461) посвящает посту Пятидесятницы 4 проповеди, в к-рых предписывает начинать пост после этого праздника ( Leo Magn. Serm. 78-81 (De Ieiunio Pentecostes. I-IV)). В 8-й проповеди на пост 10-го месяца (здесь - декабрь) свт. Лев указывает, что каждый сезон имеет свой пост, и относит пост Пятидесятницы к летнему периоду ( Idem. Serm. 19 (De Ieiunio decimi mensis. VIII)). Однако в конце ряда своих проповедей, приуроченных к постам, он включает стандартный призыв поститься в среду и пятницу (в т. ч. проповеди 75, 78 и 81, содержащие явные указания о посте после Пятидесятницы), что может дать некоторые основания для вывода о том, что свт. Лев говорит лишь о восстановлении обычного порядка поста в среду и пятницу. |
| (StAnselm; 99. Analecta Liturgica; 12); Taft R. A Tale of Two Cities: The Byzantine Holy Week Triduum as a Paradigm of Liturgical History//Time and Community: In Honor of Th. Talley/Ed. J. N. Alexander. Wash., 1990. P. 21-41; Quinlan A. Triodion Sinait. Gr. 734-735: Diss. R., 1991; Fenwick J. R. K. The Anaphoras of St. Basil and St. James: An Investigation into Their Common Origin. R., 1992. (OCA; 240); Bermejo Cabrera E. La proclamación de la Escritura en la liturgia de Jerusalén: Estudio terminológico del «Itinerarium Egeriae». Jerusalem, 1993. (SBF. Coll. Maj.; 37); Eger. Itiner./Ed. P. Maraval. P., 1997. (SC; 296); Hebdomadae Sanctae Celebratio: Conspectus Historicus Comparativus/Ed. A. G. Kollamparampil. R., 1997. (BEL.S; 93); Tovey Ph. The Liturgy of St. James as Presently Used. Camb., 1998; Ray W. August 15 and the Development of the Jerusalem Calendar: Diss. Notre Dame (Ind.), 2000; Garcia del Valle C. Jerusalén, la liturgia de la Iglesia Madre. Barcelona, 2001; Пентковский А. М. К-польский и иерусалимский богослужебные уставы//ЖМП. 2001. 4. С. 70-78; он же. Иерусалимский типикон в К-поле в Палеологовский период//Там же. 2003. 5. С. 77-87; Morozowich M. M. Holy Thursday in the Jerusalem and Constantinopolitan Traditions: The Liturgical Celebration from the IV to the XIV Cent.: Diss. R., 2002; Frøyshov S. L " Horologe «géorgien» du Sinaiticus ibericus 34: Diss. P., 2003; Verhelst S. Les lieux de station du lectionnaire de Jérusalem//Proche-Orient chrétien. 2004. Vol. 54. P. 13-70, 247-289; Καζαμας Α. Η θεα λειτουρϒα το ϒου Ιακβου το Αδελροθου κα τ να σινατικ χειρϒραφα. Θεσσαλονκη, 2006. Рубрики: Ключевые слова: ГЕОРГИЯ МТАЦМИНДЕЛИ ТИПИКОН богослужебный устав, составленный на груз. языке ок. 1042 г. деканом (впосл. игуменом) афонского Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) († ок. 1065) АКАФИСТ 1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице; 2. жанр позднейших церковных песнопений Богородице АКОЛУФ в древней Римско-католической и Армянской Церквах - церковнослужитель, помогающий священнослужителям совершать богослужение |
| После гибели имп. Валента в битве при Адрианополе (378) и прихода к власти имп. Феодосия I Великого (янв. 379) Е. и Протоген получили возможность вернуться в Эдессу. Поскольку сщмч. Варсис скончался в ссылке (март 378), на его место был избран Е., рукоположенный сщмч. Евсевием Самосатским, поддерживавшим свт. Мелетия Антиохийского. В том же 379 г. Е. участвовал в Поместном Соборе в Антиохии под председательством свт. Мелетия (см. в ст. Антиохийские Соборы ): его имя значится под исповеданием Собора, однако отсутствует среди имен епископов, к-рые направили соборное послание к епископам Галлии и Италии ( Mansi. T. 3. P. 512). Спустя 2 года Е. участвовал во Вселенском II Соборе в К-поле (Ibid. P. 526, 569). Позже рукоположил Протогена во епископа г. Карры (Харран). Согласно Эдесской хронике, Е. скончался в 387 г., в Страстную пятницу, к-рая приходилась на 23 апр. Созомен в «Церковной истории» называет Варсиса и Е. в числе знаменитых сир. монахов-подвижников из Эдессы и ее окрестностей и пишет, что они «впоследствии стали епископами не какого-то города, но ради чести и как бы в вознаграждение за жизнь были рукоположены в своих монастырях» ( Sozom. Hist. eccl. VI 34). По всей видимости, они первоначально лишь носили епископский сан, а уже впосл. стали реально управлять кафедрой (см.: PG. 67. Col. 1394. Not. 61). На епископство Е. приходится посещение Эдессы паломницей Эгерией в 384 г. В «Паломничестве» ( Eger. Itiner. 19-20) она сообщает, что встретила в Месопотамии епископов городов Батны, Эдесса и Карры, которых, не называя имен, характеризует как «исповедников» (confessores). Обнаруживший этот текст Г. Ф. Гамуррини отнес это указание соответственно к Аврааму, Е. и Протогену, занимавшим названные кафедры приблизительно в одно время и пострадавшим от ариан. Впосл. употребление в данном контексте термина «исповедник» в значении «христианин, пострадавший за веру, но не умерший в мучениях» подвергалось сомнению, но его правомочность была доказана, что во многом способствовало определению датировки паломничества Эгерии (см.: Maraval P. Introduction//Égérie: J. de voyage. P., 1982. P. 29-32. (SC; 296)). Согласно источнику, Е. провел Эгерию по св. местам города и рассказал ей предание о переписке Иисуса Христа и эдесского царя Авгаря V. |
| Г. в И. вечером происходило торжественное шествие с пальмовыми ветвями. Согласно «Паломничеству» Эгерии ( Eger. Itiner. 31), вечером накануне праздника и утром в сам его день службы совершались по обычному воскресному чину и архидиакон делал объявление о службах на предстоящей Страстной седмице. В 7-м часу дня (т. е. вскоре после полудня) народ во главе с епископом собирался на Елеонской горе в церкви, устроенной в пещере, где, по преданию, Господь учил Своих учеников накануне Своих Страстей; там пели праздничные гимны и антифоны и читали отрывки из Свящ. Писания. В 9-м часу дня все с пением гимнов переходили в др. церковь на Елеонской горе, построенную на месте, откуда Господь вознесся на небо, и служба продолжалась по тому же чину. Наконец в 11-м часу дня читалось Евангелие о В. Г. в И. и все спускались к подножию Елеонской горы, пели гимны и антифоны, заканчивавшиеся рефреном: «Благословен Грядущий во имя Господне», и народ, имея в руках пальмовые и масличные ветви, «очень медленно» направлялся в город в торжественной процессии вместе с епископом, к-рый шествовал «тем же образом (in eo typo)», как и Господь,- вероятно, верхом на осле. Войдя в город, они направлялись к храму Воскресения; празднование заканчивалось вечерней в храме ( Красносельцев. С. 26-27). Вход Господень в Иерусалим. Фрагмент иконы «Деисус с 12 праздниками» XI в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V-VII вв., служба на Елеонской горе описана подробно. Она начиналась в 3-м часу дня и включала 3 остановки: на Елеонской горе, в Гефсиманском саду и около Овчей купели. Во время шествия на каждую из остановок пели тропари («Радуйся, дщи» и «Бог во образе раба» при подходе к Елеонской горе; «Седящий на престоле славы одесную Отца» и «Днесь исполнися», приближаясь к Гефсимании; «Седящий одесную» и «Днесь прииде Спас», направляясь к Овчей купели), а на остановках совершали последование, каждый раз состоявшее из: а) ектении и молитвы; б) «великого ипакои из «Радуются горы великие»» - вероятно, имеется в виду многострофный гимн, к-рый исполняли по частям на каждой остановке; в) молитвы; г) прокимна из Пс 97; д) Евангелия; е) ектении и молитвы. |
| Тайная вечеря. Фрагмент центральной части складня «Распятие со сценами страстей Христовых». XIV в. Мастер пределлы Музея Ашмола (Пинакотека Ватикана) Тайная вечеря. Фрагмент центральной части складня «Распятие со сценами страстей Христовых». XIV в. Мастер пределлы Музея Ашмола (Пинакотека Ватикана) В западно-сирийском обряде В. ч. называется Четвергом Таинств. Центральными являются 3 службы: Евхаристия, освящение мира и умовение ног. Чин освящения мира «Хроника Иешуа Стилита» приписывает Петру, еп. Эдесскому (498) ( Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), а установление его сир. традиция, начиная с Иакова Эдесского (ок. 663-708), возводит к Самому Христу ( Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvain, 1989. P. 186-199. (CSCO; 512. Subs.; 82)). В совр. практике чин освящения мира переносится на один из дней Великого поста. Чин умовения ног, в древности соединенный, как и освящение мира, с Евхаристией, ныне происходит вечером (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 177-179). В восточно-сирийском обряде В. ч. называют Четвергом Пасхи в воспоминание последней пасхальной вечери Христа. Литургия Преждеосвященных Даров вечером в Великую среду и ночная служба четверга считаются заключением Великого поста. Вечером в В. ч. в воспоминание Тайной вечери служится вечерня и литургия с анафорой, приписываемой Несторию (чтения литургии: Исх 12. 1-20; Зах 9. 9-12 + 11. 12-13 + 12. 9-14 + 13. 7-9; 1 Кор 5. 7-8 + 10. 15-17 + 11. 23-25; Мф 26. 1-6, 17-25 + Ин 13. 22-28, 3-16 + Мф 26. 26-31) (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 144, 152-155). В. ч. в латинском богослужении Римский обряд. Самые ранние сведения о праздновании В. ч. на лат. Западе относятся к Сев. Африке - Карфагенский Собор 397 г. постановил совершать в этот день Евхаристию ( Hieron. Ep. 77). О 2 литургиях в этот день, утром и вечером, сообщает блж. Августин ( Aug. Ep. 54. 5//PL. 33. Col. 202; ср.: Eger. Itiner. 35. 1-2). Однако в самом Риме до VII в. литургию в В. ч. не служили, так же как и вообще по четвергам Великого поста ( Chavasse. P. 21-35; Jounel. P. 13-28). Тем не менее в Сакраментариях VII-IX вв. зафиксировано совершение в В. ч. 3 месс, утром, днем и вечером. На дневной мессе освящалось миро, причем месса начиналась сразу с оффертория . С X в. освящение мира было перенесено на утро, а дневная месса больше в источниках не упоминается. Особенностью В. ч. в богослужении Римской Церкви в древности было принятие в этот день кающихся (PL. 20. Col. 559); в древних Сакраментариях сохранились молитвы на этот случай. |
| Еще одна тенденция IV в. связана с тем, что заключительный этап О. приходился на Великий пост . Пасха с первых веков христианства считалась наиболее подходящим для крещения днем из-за его торжественности. Те из оглашенных, кто намеревались креститься на ближайшую Пасху (или, напр., на Богоявление в Каппадокии), должны были заблаговременно, за 40 дней, внести свое имя в крещальные списки. Согласно описанию Эгерии, в Иерусалиме это требовалось сделать еще до начала Великого поста: кандидаты сообщали свои имена пресвитеру, а в самом начале поста приходили вместе со своими «спонсорами» (мужчины - с «[крестными] отцами», а женщины - с «[крестными] матерями») к епископу и тот проводил с ними собеседование, на к-ром крестные должны были подтвердить, что кандидат - действительно добродетельный человек ( Eger. Itiner. 45). Те оглашенные, кто внесли свои имена в крещальные списки и получили одобрение епископа, приобретали статус «просвещаемых» (их именовали φωτιζομνοι - «на востоке», illuminandi, electi или competentes - «на западе»), т. е. тех, кто в ближайшее время будут крещены. Начиная с этого момента для таких оглашенных начинался период интенсивной подготовки, характеризующийся аскетическими подвигами (молитвенными бдениями и строгим воздержанием), усердием в делах милосердия, ежедневной практикой экзорцизма и в особенности ежедневными огласительными беседами, к-рые проводил лично епископ (подробное описание содержится в «Паломничестве» Эгерии - Ibid. 46). Сохранились огласительные поучения, произнесенные такими выдающимися епископами, как свт. Кирилл Иерусалимский (19 проповедей), свт. Иоанн Златоуст, Феодор Мопсуестийский на востоке, а также свт. Амвросий Медиоланский и блж. Августин на западе. Принципиально важным событием для «просвещаемых» была «передача Символа веры» (т. н. traditio Symboli), к-рый они должны были выучить наизусть: она совершалась лично епископом в одно из воскресений (в зависимости от региона в 3-е или 5-е воскресенье Великого поста (Рим, Иерусалим) или в воскресенье перед Пасхой (Милан)). Символ веры был доступен только оглашенным, находящимся на заключительном этапе подготовки ко крещению. Впосл. епископ объяснял «просвещаемым» суть каждого постулата Символа веры во время огласительных бесед (свт. Кирилл Иерусалимский и Феодор Мопсуестийский; свт. Амвросий Медиоланский использовал для огласительных бесед назидательные примеры из жизни ветхозаветных патриархов и обращался к Книге Притчей Соломоновых, а беседу на Символ веры произносил в день его «передачи»). «Возвращение Символа веры» (т. н. redditio Symboli), когда «просвещаемые» должны были наизусть произнести перед епископом Символ веры, в Иерусалиме, напр., совершалось за неделю до Пасхи (Ibidem). Разъяснения, касающиеся содержания и смысла таинств Крещения и Евхаристии, после к-рых «просвещаемые» должны были стать полноправными членами Христовой Церкви, епископы давали им уже на Светлой седмице (Ibid. 47). |
| Г. была вновь откопана и стала объектом почитания при имп. Константине I Великом. Под контролем свт. Макария, еп. Иерусалимского, в 325 г. Капитолийский храм и теменос (священный участок) были снесены, их остатки удалены, а садовая терраса с памятниками евангельских событий архитектурно оформлена. В скальном участке склона с запада открылись 2 древние гробницы, а на юж. стороне над общей поверхностью выступила скала Г. Для того чтобы изолировать гробницу Христа, ее отделили от массива скалы с запада и севера, окружили ротондой храма Воскресения и построили рядом здание епископии Иерусалима; сохранившиеся возвышенности с востока и юга подтесали, создав род 4-сторонних пилонов ( Corbo. Vol. 2. Fig. 41). В результате общая топография этого участка при имп. Константине Великом существенно изменилась: Г. стала возвышаться одиноким утесом на фоне стен грандиозной базилики и была видна с юж. и вост. сторон трипортика (внутреннего двора базилики, с 3 сторон окруженного колоннадой). Базилика получила название Мартириум («место свидетельства»). Паломница Эгерия (кон. IV в.) пишет о «большой церкви, которая зовется Мартириум... потому что находится на Голгофе, то есть за Крестом, где пострадал Господь» ( Eger. Itiner. 30. 1). Раскопки показали, что зап. стена юж. нефа Мартириума перекрывала прямой доступ к скале Г. Строители окружили свободно стоявшую Г. округлой или многоугольной в плане кладкой, по линии к-рой расположили ограду, покрытую золотом и серебром, упоминаемую паломниками (при этом использовали одну из стен эпохи имп. Адриана, к-рая обеспечивала устойчивость скалы). Согласно Иерусалимскому бревиарию (нач. VI в.), на вершине скалы был водружен золотой крест, украшенный драгоценными камнями (Brev. Hieros. 2), пожертвованный визант. имп. Феодосием II ок. 427 г. ( Theoph. Chron. P. 86). Изменение формы скалы Г. с IV по XX в. было связано с ее почитанием и символическим оформлением: от нее откалывали камни разного размера и забирали их в качестве реликвий (в ц. Богородицы на горе Гаризим, V-VI вв., найден кусок камня с надписью: «От Скалы Святого Кальвария»). Вершина скалы служила для укрепления на ней распятий - здесь имеется, напр., углубление, трактуемое как место, где стоял Животворящий Крест. Ранее XI в. паломники о нем не упоминают, указывая в то же время, как Паломник из Пьяченцы (ок. 570), на лунку у подножия ( Anton. Placent. Itinerarium. 19). В лунке, видимо, крепился золотой крест, стоявший до разграбления города персами в 614 г., а затем замененный серебряным (пропал при разрушении храма Гроба Господня аль-Хакимом). Усилиями паломников лунка расширилась: приводимый рус. игум. Даниилом (нач. XII в.) ее размер ок. 38-46×19-27 см, в наст. время 50 см в диаметре и 40 см в глубину. Отверстий от крестов распятых вместе с Христом разбойников на скале не обнаружено, и при совр. состоянии вершины для них нет места (пилигримы искали их уже в ранневизант. эпоху, но ни одного упоминания об их существовании нет). |
|
|
