| De este modo, el Sobor (concilio) no pudo llegar a su término, pero lo que se había realizado tenía una importancia enorme. El popular metropolitano de Moscú, Tijón, fue elegido como primer patriarca de Rusia desde 1700. Se adoptaron nuevos estatutos eclesiales y parroquiales que, de haberse llevado a cabo, habrían restaurado plenamente el sistema conciliar de gobierno a todos los niveles. Se declaraba a la parroquia como unidad básica de cooperación del clero con los laicos y como propiedad que poseía plena entidad legal de autogobierno, y recibía el derecho a elegir a los candidatos para el sacerdocio (derecho que estaba sujeto a la aprobación y ordenación por parte del obispo diocesano). La Iglesia habría de dividirse en una federación de distritos metropolitanos con autogobierno, siendo los arzobispos los encargados de gobernar las provincias, teniendo un obispo en cada demarcación, de tal manera que los obispos estuvieran más cerca del pueblo fiel y fueran más accesibles. De la misma manera, los candidatos al episcopado podían ser propuestos y elegidos por asambleas diocesanas del clero y de los laicos, precisando de la aprobación y consagración por parte de su metropolitano o patriarca, según fuese el caso. El patriarca habría de regir la Iglesia meramente como presidente de todos los organismos conciliares centrales de la Iglesia, aunque tenía derecho a dos votos en caso de empate. El principal organismo conciliar era el Sobor local, que habría de reunirse una vez cada tres años. Para el período entre uno y otro sabor, los dos organismos administrativos normales habrían de ser el sínodo de los obispos, algunos de cuyos miembros habían de ser elegidos por el sobor local, y otros recibían el nombramiento del sínodo, siguiendo un sistema rotativo de las diócesis particulares, y por un período de un año. El otro organismo permanente había de ser el concilio eclesiástico superior, formado por un número determinado de laicos, sacerdotes y obispos, elegidos por el sobor local. Mientras que el sínodo había de ser responsable de las cuestiones doctrinales, normas canónicas y disciplina eclesiástica, el concilio eclesiástico superior se haría responsable de los temas sociales, la beneficencia y la caridad. A la Iglesia de Ucrania se le concedía autonomía y el derecho a celebrar la liturgia en lengua vernácula. Se ponía gran énfasis en la predicación, la homilética y la formación religiosa. Se creaba una asociación de predicadores laicos para ayudar a los sacerdotes. Había que pronunciar un sermón en todas las celebraciones litúrgicas, tanto los domingos como los días de diario. A fin de suavizar las tensiones entre el clero casado y los monjes, el sobor decretó que todos los monjes debían residir en monasterios; los monjes con estudios debían formar especiales comunidades monásticas de formación, y había que volver a instalar las escuelas teológicas en los monasterios (se supone que con comunidades monásticas de formación). |
| Esta comunicación causó una sensación enorme en los círculos de los arqueólogos de los dedicados al estudio de las Sagradas Escrituras y de los historiadores. Todos los conocimientos que hasta entonces se poseían sobre el origen y el primer uso de una escritura en Canaán tuvieron que ser desechados. Parecía imposible que los habitantes de Canaán poseyeran ya escritura propia a mediados del segundo milenio antes de J.C. Sólo por el texto de las tablas del Sinaí podía ser demostrado si Petrie tenía verdaderamente razón. Inmediatamente después de su regreso a Inglaterra, Flinders Petrie hizo copiar las tablas. Los expertos de todos los países en la interpretación de los escritos antiguos se dedican al estudio de aquellos caracteres. Ninguno consigue encontrar en ellos sentido alguno. Sólo diez años más tarde, Sir Alan Gardiner, el genial descifrador de los textos egipcios, descorre el velo. Ha conseguido descifrar parte de la inscripción. El «bordón del pastor,» repetidamente entallado, le ha servido de gran ayuda. En una combinación de cuatro o cinco signos que se repiten muchas veces, ¡al fin cree descubrir Gardiner unas palabras del antiguo lenguaje de los hebreos! Los cinco signos l-B’-l-t los considera dedicados a «da diosa Baalath.» En el segundo milenio antes de J.C., en la ciudad costera de Biblos, era venerada una deidad femenina con el nombre de Baalath. A la misma deidad le fue erigido un templo por parte de los egipcios en Serabit el-Chadem; sólo que aquí era designada con el nombre egipcio de Hathor. Los trabajadores de Canaán habían extraído cobre y turquesas de las proximidades de este templo. La cadena de las comprobaciones se habían cerrado. La importancia del hallazgo realizado en el monte Sinaí sólo pudo ser apreciada en todo su valor después de minuciosas y pacientes investigaciones y estudios, seis años después del fallecimiento de Flinders Petrie. Gardiner sólo había podido descifrar una parte de los raros signos. Tres decenios después, en 1948, un equipo de arqueólogos de la Universidad de California, en Los Angeles, encuentra la clave que permite una traducción, palabra por palabra, de todas las inscripciones de las tablillas del Sinaí. ¡Éstas proceden sin duda de una época que puede situarse en el año 1500 antes de J.C. y están escritas en un dialecto de Canaán! |
| 1. De spe fidelium, en que demostraba que las profecía-del Antiguo Testamento sobre la restauración de Judá deben interpretarse alegóricamente de Cristo y de la Iglesia (Adv. Marc. 3,24). Según Jerónimo (De vir. ill. 18; In Is . comm. ad 36,lss; In Is. comm. 18 praef.), sostuvo ideas quiliastas. 2. De paradiso, sobre cuestiones relativas al paraíso (Adv. Marc. 5,12; De anim. 55). Sostiene que todas las almas, menos las de los mártires, permanecen en el Hades hasta el día de la venida del Señor. 3. Adversus Apelleiacos, contra los secuaces de Apeles, discípulo de Marción (cf. p.260s). Refuta su pretensión de que no fue Dios el que creó el mundo, sino un ángel eminente, revestido del espíritu, poder y voluntad de Cristo, para arrepentirse luego de haberlo hecho (De carne Christi 8). 4. De censu animae (véase arriba p.558). 5. De fato, anunciado en el De anima 20, debía tratar del hado y de la necesidad, de la fortuna y de la voluntad libre del Señor Dios y su adversario, el diablo, en su influencia sobre el entendimiento humano. Lo escribió efectivamente; lo sabemos por una cita del escritor africano Fabio Planciades Fulgencio (Exp. serm. antiqu. 16). Parece que fue utilizado también por el autor (el Ambrosiáster) del tratado Quaestiones Veteris et Novi Testamenti en la Quaestio 115 (318–349 ed. Souter). 6. Ad amicum philosophum. Según dice Jerónimo (Epist. 22,22; Adv. Iovin. 1,13), Tertuliano escribió en su juventud un tratado sobre las dificultades de la vida matrimonial (De nuptiarum angustiis) dirigido a un amigo filósofo. 7. De Aaron vestibus, del que San Jerónimo tenía noticias solamente por una lista de los escritos de Tertuliano (Epist. 64,23). 8. De carne et anima, De animae submissione y De superstitione saeculi. Estos títulos aparecen en el índice del Codex Agobardinus del siglo IX. Escritos no auténticos 1. De execrandis gentium diis. Suárez halló en un códice vaticano del siglo X, juntamente con la Crónica de Beda y otros escritos, este fragmento de un tratado apologético. La diferencia de estilo no permite atribuirlo a Tertuliano, como hiciera la edición de Suárez. El desconocido autor critica severamente el concepto pagano de la divinidad y prueba la indignidad de los dioses con el ejemplo de Júpiter. |
| Obras: Fue autor de varios libros exegéticos (Interpretación de los salmos, Interpretación de Daniel, Interpretación de Isaías, etc.), polémicos (Reprensión de los doce anatematismos de Cirilo de Alejandría, Exposición de la recta fe, etc.), históricos (Historia religiosa, Historia eclesiástica, Acerca del Concilio de Calcedonia) y apologéticos (Contra los judíos, etc.), así como diversos sermones y cartas. Ver Cirilo de Alejandría; León Magno; Nestorio. Teodoro Vida: Fue coadjutor y ayudante de Orsiesio. Sofocador de la revuelta que amenazó con arruinar la obra de Pacomio, fue asimismo fundador de varios nuevos monasterios. Murió en el 368. Obras: Ha llegado hasta nosotros una carta – traducida por Jerónimo – relativa a la celebración de la Pascua en los monasterios, y una nota a los monjes de Nitria advirtiéndolos contra los amaños. Ver Orsiesio; Pacomio. Teodoro de Mopsuestia Vida: Nació en Antioquía. Estudió retórica y literatura con Libanios y fue en ese ambiente donde conoció a Juan Crisóstomo. Antes de los veinte años entró en un monasterio, que abandonaría posteriormente para casarse y hacerse abogado. El influjo de Juan Crisóstomo le llevó a volver a la vida monástica, y en el 383 es ordenado sacerdote. En el 392 fue consagrado obispo de Mopsuestia, en Cilicia. Muy estimado y admirado por sus contemporáneos, falleció en el 428. Ciento venticinco años después fue condenado como hereje. Obras: Sin duda, es el representante más importante de la escuela de exégesis de Antioquía. Compuso comentarios a casi todos los libros de la Biblia (Génesis, Salmos, Doce Profetas Menores, Diez epístolas menores de Pablo, etc.) y redactó obras de liturgia, disciplina y teología. Teología: La ortodoxia de Teodoro jamás fue cuestionada durante su vida. Pero, poco después del concilio de Efeso del 431, Rábula de Edesa inició una crítica de sus obras y a continuación Cirilo de Alejandría lo tildó de nestoriano. De hecho, Bardenhewer, contemporáneamente, y partiendo de los fragmentos del tratado Acerca de la encarnación reunidos por Leoncio de Bizancio, ha compartido la tesis de que, efectivamente, Teodoro fue un nestoriano «avant la lettre.» Supuestamente, habría enseñado que en Cristo había dos personas. |
| Shkarovsky M.V.: Por supuesto, hay, y bastantes. Esto se debe al hecho de que el verdadero estudio científico de la Iglesia Ortodoxa Rusa no comenzó sino hasta 1990, y más exáctamente, hasta fines de los años 90. Propiamente, sólo entonces apareció la primera buena colección de documentos, aparecieron las primeras monografías serias, y desde esos diez años que han pasado hasta ahora, creo yo, se han hecho sólo las primeras aproximaciones al tema. Existen serios problemas para el posterior desarrollo de la historia de la Iglesia, y uno de los más importantes, es que hasta ahora siguen siendo inaccesibles muchos documentos de diferentes archivos, incluso, en los años 90, los archivos eran mucho más accesibles para las investigaciones de lo que son actualmente. Esto se refiere a los archivos presidenciales, a los archivos de la seguridad del estado, a algunos archivos estatales, en particular, a los antiguos archivos del partido, de los cuales fueron cerrados algunos fondos que eran accesibles en los años 90. Desafortunadamente, esta tendencia a restringir el acceso de investigadores, incluyendo a los de la iglesia, a los materiales de archivo continúa evolucionando, y está tomando ahora algunos nuevos síntomas negativos: por ejemplo, en estos momentos, en la ciudad de Arjángelsk, está teniendo lugar un proceso jurídico en contra de uno de los historiadores de esta ciudad, que es el jefe de la cátedra de historia de la Universidad de Pomorje, Mijaíl Suprun, el cual estudiaba materiales sobre las represiones a los alemanes, que fueron asentados en la región de Arjángelsk. Se le acusa de violar la ley sobre la conservación de la privacidad, que se adoptó en la década de los años 2000, y que en mucho restringe el acceso a los materiales de los sometidos a represión. Pero no están disponibles, no sólo una parte de los materiales sobre las represiones, sino también una parte de las directivas de los órganos del partido, de los órganos de la seguridad del estado en relación hacia la iglesia, y esto se refiere incluso a la década de los años 1920. Haré mención sólo una historia - las conversaciones con el mitropolita Sergio (Stragorodsky), que entonces era el suplente del mestoblyustitel ( El que ocupa el puesto del patriarca en ausencia de éste último. Not. Trad.) del trono patriarcal, antes de su liberación en 1927: ¿bajo qué condiciones él fue puesto en libertad?, ¿qué tipo de política, en relación a esto, más tarde se vió obligado a realizar?. Todo esto aun en gran medida no está claro. Temas que aun quedan sin investigar, y que son claves para la historia de la Iglesia Ortodoxa del siglo XX, por desgracia, todavía son bastantes. |
| La escuela de Alejandría, que había llegado con Orígenes a la cima de su apogeo, conoció en el siglo IV una segunda primavera. Aun cuando en lo principal siguió el impulso y las ideas de su gran maestro, se desembarazó, sin embargo, de algunos de sus errores, usando la exégesis alegórica únicamente para fines de edificación. Hay, pues, una diferencia entre los miembros antiguos y los miembros nuevos de esa escuela. Como Arrio y otros herejes trataban por todos los medios de probar sus opiniones erróneas por la Escritura, para refutarlos, la escuela neoalejandrina adoptó, en todas las discusiones y controversias polémicas y teológicas, la interpretación histórico-gramatical de la Escritura, propugnada desde siempre por la escuela de Antioquía. El método alegórico se había mostrado insuficiente para estos fines. El orientador de esta nueva escuela fue San Atanasio , defensor de la fe contra Arrio. Sus discípulos más brillantes fueron Eusebio de Cesarea, los tres Capadocios, Dídimo el Ciego, Hesiquio de Jerusalén y Cirilo de Alejandría, protagonista de la ortodoxia en contra de Nestorio. Sin embargo, la fidelidad a los viejos principios de interpretación dio lugar a confusas especulaciones del tipo del monofisismo y del monoteletismo. La escuela de Antioquía alcanzó durante este período la cima de su fama, siendo su jefe Diodoro de Tarso. El y sus grandes discípulos, San Juan Crisóstomo, Melecio de Antioquía y Teodoro de Mopsuestia, se mantuvieron fieles a los principios de su fundador Luciano (cf. vol.1 p.433–5), quien ponía mucho énfasis en la traducción literal del texto bíblico y en el estudio histórico y gramatical de su sentido. Con todo, las tendencias racionalistas de esta escuela, que pretendía eliminar de la doctrina cristiana el elemento de misterio, llevaron a muchos de sus representantes a conflictos con la enseñanza tradicional de la Iglesia. No fue Arrio, discípulo de su fundador Luciano, el único hereje que recibió su formación teológica en Antioquía. Nestorio y Apolinar de Laodicea pertenecieron también a esta escuela exegética, lo mismo que Teodoro de Mopsuestia. Este último, sin embargo, es acreedor a un juicio más positivo que el que se le ha otorgado hasta ahora; sus comentarios bíblicos, junto con los de otros escritores de la escuela antioquena, como Teodoreto de Ciro, hacen gala de una extraordinaria habilidad exegética, tanto en la forma como en el contenido. |
| En reacción contra la penetración protestante escribió Stefán Yavorsky (1658–1722). Estudió en Kiev y luego en Lvov bajo el magisterio de los jesuítas. Posteriormente fue monje y profesor de la Academia de Kiev. Obispo de Riazán (1700), fue el protector de la academia eslavo-greco-latina de Moscú. Su obra principal, Kamen viery (‘La piedra de la fe’), en doce tratados, escrita (originariamente en latín, Petra fideí) hacia 1713 y publicada sólo en 1728, una vez muerto Pedro el Grande, tiene un carácter apologético antiprotestante, para lo cual usa también argumentos de la Contrarreforma católica. Una figura importante en el campo de la espiritualidad durante el siglo xvni fue san Tijon De Zadonsk (1724–1783). Consagrado obispo sufragáneo de Novgorod (1761) y luego (1763) residencial de Voronezh, en 1768 renunció al ministerio episcopal y se retiró al monasterio de Zadonsk, a 84 km. de Voronezh, donde hubo de soportar con la máxima humildad un gran número de pruebas y desde donde irradió su santidad y su doctrina espiritual a través de sus numerosos escritos. Destacan La carne y el espíritu, el manual ascético El verdadero cristianismo (donde se inspira en el pietista luterano Johann Arendt) y El tesoro espiritual, donde desarrolla un método de contemplación de la naturaleza. Conoció La imitación de Cristo. Muchos de sus sermones fueron leídos posteriormente en las iglesias. En teología sigue a Moghila y la escuela de Kiev. Aquí, y antes de seguir adelante, podría ser útil, a modo de resumen de lo que ya vimos y de lo que seguirá, destacar algunas características generales de los siglos XVII y XVIII en el mundo ortodoxo. – La importancia de la Academia de Kiev, de donde salían los teólogos importantes del mundo eslavo, que después ejercían su influencia en Rusia. – La influencia latina en esa misma Academia. A pesar de su carácter netamente ortodoxo e incluso a veces antilatino, en dicha Academia se enseñaba en latín y con el método de la escolástica latina, que era, en general, bien conocida. La influencia latina se hacía notar, entre otras cosas, como ya hemos indicado, en la teología y la liturgia sacramental. En este punto se diferenciaban de la Iglesia griega, que se mantenía alejada de estas influencias. Es significativo el caso de los retoques de Melecio Syrigos a la Confessio de Moghila, que la hacían más acorde con la auténtica tradición ortodoxa. |
| L’expansion anti-canonique du Patriarcat de Constantinople sur le territoire de l’Estonie a mené, en 1996, à la suspension temporaire de la communion eucharistique de l’Église orthodoxe russe avec le Patriarcat de Constantinople. La communion a repris par les décisions communes des Saint-Synodes des deux Églises du 16 mai 1996, selon les conditions des accords de Zurich qui n’ont jamais été respectés en intégralité par la partie constantinopolitaine. En 2018 Le Patriarcat de Constantinople a abrogé unilatéralement l’acte de 1686 signé par Sa Sainteté le patriarche Denys IV de Constantinople et le Saint-Synode de l’Église de Constantinople, confirmant l’existence de la métropole de Kiev au sein du Patriarcat de Moscou. Comme cela a été mentionné dans la déclaration du Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe du 15 octobre 2018, l’Acte de 1686 n’est pas susceptible de révision, sinon « Il serait possible de révoquer tout document définissant le territoire canonique et le statut d’une Église locale – indépendamment de son ancienneté, de son autorité et de sa reconnaissance par toute l’Église ». La charte synodale de 1686 et d’autres documents se rapportant à cette question ne disent rien sur le caractère temporaire du transfert de la métropole de Kiev à la juridiction du Patriarcat de Moscou, et n’établissent pas, en outre, la possibilité d’abroger cet acte. L’absence de fondement de l’abrogation de l’acte de 1686 est soulignée par le fait qu’au niveau panorthodoxe, pendant plus de trois siècles, personne n’a jamais mis en doute l’appartenance des chrétiens orthodoxes d’Ukraine au troupeau de l’Église russe, et non à l’Église de Constantinople [lxi] . En outre, le Patriarcat de Constantinople passe sous silence le fait que la métropole de Kiev de 1686, dont Constantinople déclare maintenant le retour, ne couvrait qu’une petite partie seulement du territoire de l’Église orthodoxe ukrainienne contemporaine, qui a été formée par la suite dans le cadre de l’Église russe autocéphale. |
| El significado imperial y papal de la insignia se comprende mejor puesto especialmente en relación con la basílica lateranense, la cual, dogmate papali ac simul imperiali, tiene la dignidad de ser madre y cabeza de todas las iglesias de Roma y del mundo porque es catedral del papa, obispo de Roma. La sombrilla, tejida a bandas amarillas y rojas (oro y purpura), los colores de la Iglesia romana hasta Pío VII, llegó a ser insignia característica de aquella basílica; más aún, en el uso común tomó el nombre de «basílica.» De la basílica madre pasó después a las otras como señal de honor y de preeminencia y como recuerdo, aunque un poco curioso, de la antigua grandeza de Roma y de la Iglesia. Las Iglesias Bizantinas Mientras en Roma y en Occidente se afirmaba como soberana la arquitectura constantiniana, en Oriente (Asia Menor, Siria, Egipto), al lado de ésta, surgía otra de tipo en realidad diferente. Eran construcciones de planta concéntrica, octogonales oredondas, a veces en forma de cruz, reforzadas frecuentemente por cuatro o más exedras y coronadas de una cúpula. Si bien hayan sido preferidas en Oriente, no se debe creer que nacieron allá. Los romanos fueron los creadores y propagadores de estos edificios y supieron llevarlos a un alto grado de perfección constructiva. Baste aludir al Panteón y a la basílica de Santa Constanza, en Roma, y a la de San Lorenzo, en Milán. De edificios parecidos es de donde se derivan los elementos constructivos característicos de las iglesias llamadas bizantinas por ser expresión de aquel arte que desde el siglo V al XV (1453) ha florecido alrededor de Bizancio, la fastuosa capital del Imperio de Oriente y emanación directa del espíritu y de los particulares usos litúrgicos de la Iglesia griega. El plano arquitectónico de las iglesias bizantinas comprende esencialmente una construcción en plano central cubierta por una o más cúpulas, cuyos muros de escayola o ladrillo están totalmente revestidos de mármol policromado y de mosaicos con fondo dorado. La iglesia dedicada a Santa Sofía, es decir, a la divina Sabiduría, que Justiniano hizo levantar en Constantinopía en sólo cinco años (532–537) por los arquitectos asiáticos Antemio de Tralles e Isidoro de Milesia, ha quedado como el tipo más perfecto e insuperado. |
| Damasc. De fide orth. III 21(65)). Господь по Своей воле в течение земной жизни пребывал в состоянии уничижения, чтобы, как говорил свт. Афанасий Великий, «смерть всех была приведена в исполнение в Господнем теле» ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 20//PG. 25b. Col. 132). В то время как в потомках падшего Адама смерть и тление действуют с неумолимой принудительностью, вне зависимости от человеческой воли, Господь в силу Своей совершенной безгрешности «не был подвластен смерти, потому что смерть вошла в мир через грех (Рим 5. 12). Он умирает, претерпевая смерть за нас, и Самого Себя приносит Отцу в жертву за нас... и мы таким образом освободились от осуждения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 27(71)). Для св. отцов смертность и тленность в человечестве Господа - это не признаки греховности, но свидетельства о Его уничижении. Немощь и смертность как наказание за грех «были приняты Искупителем мира для мучения, чтобы послужить выкупом наших грехов» ( Leo Magn. Serm. 72. Cap. 2//PL. 54. Col. 391). Мысль о греховном состоянии Его человеческого естества как причине смерти отвергалась св. отцами категорически. Воспринимая уничижение, страдания и смерть, возникшие из-за грехов человечества, Господь Иисус Христос воспринял на Себя ответственность за грехи Своего творения. Как пишет свт. Григорий Богослов, «мою непокорность, как Глава целого тела, делает Он Своею непокорностью. Посему доколе я непокорен и мятежен своими страстями и тем, что отрекаюсь от Бога, дотоле и Христос единственно из-за меня называется непокорным» ( Greg. Nazianz. Or. 30. 5). Господь усваивает Себе уничижительные именования грешного человечества, но в переносном смысле: Христос «называется рабом только по наименованию, Сам не будучи им, но ради нас приняв образ раба и вместе с нами назвавшись рабом. Ибо, будучи бесстрастным, Он ради нас подчинился страстям и сделался слугою нашего спасения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 21(65)). В связи с этим прп. Иоанн Дамаскин сформулировал учение о естественном (существенном) и относительном (личном) принятии свойств человечества божеством: «Естественное и существенное то, соответственно коему Господь по человеколюбию принял естество наше и все наши естественные свойства, действительно и истинно став человеком и испытав то, что принадлежит нашему естеству. |
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