| Jahn, Introduct. in lib. Veter. Testament, pag. 463, 464, edit. 2. Ирин. adversus haeres. lib. III, с. 21; Клим. Алекс. Strom, lib. 1; Тертулл. de habit, mul., c. 3; Златоуст, беседа на 8 гл. к Римл; Феодорит. предисловие на Псалмы. Contra Apion. lib. I, §§ 7 et 8. Смот. Talm. Babylon. Baba Bathra, fol. 13, col. 2; fol. 15, col. 2. Antiqo. lib. XI, cap. 1. Baba Bathra. Многочисленные примеры этой изумительной точности приводит Генгстенберг в сочинении: Die Authentie des Daniels, где он во всей обширности рассматривает этот важный предмет, ниспровергая хитрые возражения рационалистов. Справедливость требует заметить, что относительно подлинности некоторых книг Ветхого Завета, например, пророчеств Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии, не только не спорят уже, но и охотно соглашаются самые рационалисты, разноглася между собой только в определении времени, в которое жил тот или другой Пророк. Coment. in Esaiam сар. 6. Philo, apud Evsebium — Praepar. Evang. lib. VIII; Joseph. contr. Apion. lib. I, § 8. Иустин. Разговор с Трифоном гл. 73; Августин. de civitate Dei lib. XVIII, cap. 46; in Psalm. 66. Absit, говорит блаж. Августин, ut prudens quispiam, vel Judaeos cujuslibet perversitatis atque malitiae tantum potuisse credat in codicibus, tam multis et tam longe lateque dispersis (De civitate Dei lib. XV, cap. 13). Касательно же разностей, замечаемых ныне между Еврейским текстом и переводом Семидесяти (от чего бы ни произошли они),— надобно помнить: а) что разности эти отнюдь не существенны, т. е. нимало не нарушают в существе ни ветхозаветных пророчеств, ни священной истории, ни правил нравственности, ни вообще всего ветхозаветного учения, которые как в Еврейском тексте, так и в Греческим переводе, остаются одни и те же; б) что наибольшая часть этих разностей, при благоразумном снесении их, легко примиряются между собой, как свидетельствуют многие из новейших благонамеренных учёных, и как ещё прежде заметил блаж. |
| Однако Иосиф, полемизируя в своем известном трактате (Contr. Apion. 2, 13) против Апиона не оспаривает более глубокую древность египетского обряда обрезания пред еврейским. Логика рационалистов, по которой обычаи современных дикарей суть обычаи первобытного человечества, приводит их к заключению, что обрезание у евреев выродилось в священный обряд из обычая их диких предков, который, представляется им наиболее вероятным – в свою очередь выродился из кровавых жертв. Прежде приносили в жертву людей, пленников, детей, затем принесение в жертву людей заменили отсечением полового члена, затем – еще одна ступень смягчения – отсечение полового члена заменили, обрезанием крайней плоти. Объяснение это не опирается ни на какие исторические или этнографические данные. У дикарей обрезание часто существовало рядом с кровавыми жертвами и обрядами. У народов древности – египтян и евреев – оно имело значение, нисколько не согласующееся с мыслью об отнятии жизни или об отречении от жизни. Справедливо указывают, что обрезание способствует половой производительности. У евреев обрезание рассматривалось, как удаление нечистоты. Необрезанные суть нечистые (особенно имя необрезанных усвояется филистимлянам). У египтян, мы видим, оно было привиллегею (конечно мучительною) лиц высших каст. Таким образом древнейший характер, с которым является обрезание, устраняет мысль о кровавых жертвах. От корня арабского наименования обрезания – chatana (chatan еврейск.) происходят наименования жениха и невесты. Обрезанию подвергались в некоторых местах при достижении половой зрелости и оно давало право на вступление в брак. Обрезание вообще давало права принимавшим его, потому что по существу оно было актом очищения. Оно, следовательно, могло собою обусловливать право принесения жертв, но само собою никогда не знаменовало жертвы. Некоторые католические писатели так объясняют происхождение обрезания у евреев. Несомненно, что обрезание было в Египте раньше времени Авраама, и вероятно, что Авраам познакомился с этим обрядом во время пребывания в этой стране. Но это ничего не говорит против библейского повествования: весьма удобно Бог мог указать Аврааму на обычай уже ему знакомый и повелеть следовать ему, преобразуя простой обычай в священное знамение. Должно отметить, что очень часто при установлении таинств Господь избирал уже известные обряды, сообщая им высшие значения и действенность. Обряд крещения, возношение хлеба и вина, помазание елеем были известны прежде, чем Господь преобразовал эти обряды в таинства. Так Господь, надо полагать, совершил преобразование и обряда обрезания, и основания для предположения этого открываются уже в том, что Бог говорит Аврааму об обрезании, как о вещи повидимому известной последнему (см. Быт. 17, 10 и сл.) 15 . |
| Условием для участия в мистериях у обитателей Конго поставляется обрезание. В предшедшем и настоящем обрезание существовало и существует у многих народов. Геродот (II, 36. 37. 104. сравн. Диод. Сицил. I, 28; Страб. XVI, 771 и XVII, 824) свидетельствует, что обрезание существовало у египтян, колхидян (колония египтян) и эфиоплян, у финикиян и у некоторых сирийских племен, между которыми он несомненно разумеет и евреев, о них он утверждал, что они приняли обрезание от египтян. В Египте обрезанию подвергались только высшие касты, особенно жрецы (в возрасте от 6 до 40 лет). В позднейшее время один только жреческий класс был безусловно подчинен обрезанию. Иосиф Флавий, Климент Александрийский , Ориген свидетельствовали, что жрецы и посвященные в мистерии должны были обрезываться. Сам египтянин Апион, противник Иосифа Флавия, был необрезанным (только из гигиенических побуждений он подверг себя впоследствии этой операции). Однако Иосиф, полемизируя в своем известном трактате (Contr. Apion. 2, 13) против Апиона не оспаривает более глубокую древность египетского обряда обрезания пред еврейским. Затем от времен более поздних, чем у египтян, но, однако от очень древних и до настоящих дней обрезание существует у арабских и многих иных им родственных племен. Потомки Авраама с его верою принимали и обрезание. Правда, Иеремия (IX, 26 чтение этого текста спорно) называет необрезанными эдомлян (авраамитов), равно как и моавитян и аммонитян (потомство Лота). Но у них обрезание перестало держаться как обычай со времени вавилонского пленения до времени Иоанна Гиркана (129 до Р.Х.), который снова принудил их к обрезанию (loseph. Antiquit. 13, 9, 1), как Аристовул – итурийцев (Ibid. 13, 11, 3). Случилось, что обряд пережил веру в тот —717— завет, знамением которого он был. У арабов обрезание не предписывается законом и, однако оно существует, причем совершение его соединяется с молитвою. Не сомневаются, что Магомет уже нашел обрезание существовавшим обычаем. Об обрезании у арабов говорит Флавий (Antiqu., 1, 12, 2). Обрезывают у арабов мальчиков 13 лет (возраст, в котором был обрезан Измаил. Быт.17:25 ). Подвергают этой операции и девочек (это было у египтян. (Страб. XVII, 824). По-арабски обрезание мальчика chatana, для обрезания девочек употребляются особенные слова hahpada, bazzara; подобным образом обрезание девушек имеет место у берберов, в некоторых областях Персии. Оно существует у абиссинских христиан и у коптов или теперешних египтян. |
| Ее заключение составляет прекрасное описание беззвездной ночи, предшествующей Мессианскому дню (ст. 484–531). Тон ее в высшей степени элегический. К отличительным чертам ее относится особенно едкое чувство, которым проникнута вся она в отношении к Римлянам. К-ский 2 Свидетельство об этом находим между прочим в так называемой книге Аристея, содержащей известный рассказ о переводе свящ. книг Ветхого Завета с еврейского языка на греческий. 9 Упомянутая книга Аристея, может быть, преувеличивая число этих переселенцев, полагает в 100,000. 11 По свидетельству той же книги Аристея. Впрочем, это известие повторяет и Флавий. Ant. 12 2.3. 12 Contra Apion, I. 22. добровольных переселениях иудеев в Египет при Птоломее I-м говорит Флавий и в Ant. XII. 1.1. 13 Contra Apion. II. 4. Едва ли можно допустить, чтобы известие такой важности было чистым вымыслом. Впрочем, подробности, с какими передается оно в книге Аристея и у Флавия Ant. XII 2.2–3, едва ли можно признать достоверными. 14 Это гонение описывается довольно подробно в З-й маккавейской книге. В ней оно приписывается Филопатору. Но судя по подробностям ее рассказа, нельзя думать, чтобы событие описывалось в ней с совершенной точностью. 15 Contra Apion. II, 5, Об Онии Флавий говорит, что он был рода первосвященнического и бежал из Палестины в Египет, когда партия, приверженная к Египту, потеряла свою силу и, при взятии Иерусалима сирийцами, подверглась жестокому преследованию. De bell. Iud. 1. 1. 1. При более точном определении происхождения Онии, у Флавия встречаем разноречивые известия. Он то называет Онию сыном первосвященника того времени, Ant. XIII. 3. 1., то сыном первосвященника Симона, Da bell. lud. VII. 10. Верным нужно считать первое известие, так как оно вполне отвечаег ходу событий за то время в Палестине. 17 Ibid. Передаваемое здесь Флавием событие сходно с событием, описываемым в 3-й маккавейской книге. Это между прочим подало повод Герцфельду Gesch. d. v. lisr. 443–444 ch. I. 457, отрицать достоверность рассказа Флавия. |
| Ония уверяет Филометора, что множество таких домов при недостатке одного общего места для иудейского Богослужения в Египте, вел к несогласиям между иудеями. То и другое дает, по-видимому, право предполагать, что до построения храма богослужением в таких молитвенных домах иудеи хотели заменить храмовое богослужение. 49 Герцфельд Gesch. d. v. Isr. II.460 и Грэтц Gesch. d. lud. III.29 при описании этой синагоги ссылаются на Succa 51. 6. Указывая на ее богатство и обширность, талмудист говорит, что в ней для членов синедриона было устроено 70 золотых седалищ и для каждого иудейского цеха были устроены отдельные помещения. 51 Флавий в сочинении против Апиона особенно старается поставить на вид сравнительно более благоприятные отношения к иудеям греков. Contra Apion. II. 6. 52 Это обстоятельство немаловажное: в более позднее время оно повсюду возбуждало восстание язычников против иудеев. Ant.XVI.6 56 Манефон – египетский жрец и историк, живший во времена Птоломеев; отрывки из его сочинений, касающиеся истории иудеев, приводит Флавий Contra Apion. I.26–27. Херемон – александрийский ученый последнего века пр. Р.Х.; отрывки из его сочинений ibid. I.23 57 Лизимах также александрийский ученый последнего века пр. Р. X.; отрывки из его сочинений, Contra Apion. I. 36. 59 Ibid. II. 8. 10, Апион пускает даже в ход нелепую басню, будто иудеи иерусалимские каждогодно убивали и съедали грека, которого предварительно в продолжении года для этой цели содержали в храме иерусалимском. 64 Отрывки из сочинений Евполема, ibid. 17.26; 30–34. 39; – из сочинений Артапана, ibid 18,23,27. 66 De legg. alegg. 60; de vita Mos. 656, de iudic. 719. qu. omn. prob. lib. 873. Менее решительно высказывает Филон эту мысль по большей части в тех случаях, когда речь идет не вообще об языческих писателях, а об определенном частном мнении того или другого из них. 69 Само собой понятно, что нет никакой необходимости приписывать самому Аристовулу составление приводимых им псевдо-орфических стихов. Они могли быть составлены иудеем, жившим прежде него; а в таком случае едва ли можно считать совершенно невозможным даже и то, что Аристовул верил их подлинности. |
| Но основания в пользу такого мнения вообще недостаточны. При Фисконе могло быть и особое гонение, весьма объяснимое из обстоятельств дела и характера Фискона. 19 Грэтц Gesch d. Iud. 111. 30. считает даже Онию первым этнархом египетских иудеев, но без достаточных оснований. 22 Ant. 10. 4; 13; 1–2, Флавий между прочим приводит и слова Страбона, также показывающие сильное влияние яа Клеопатру Хелкиа и Анании. 23 Ant. XIV.6.2. De bell Ind. 1.8.7. Contra Apion. II.2. Обитавшие в стране Ониевой иудеи пропустили Митридата, шедшего на помощь Цезарю, и оказали ему даже пособие, что побудило жителей Мемфиса также не препятствовать движению Митридата. Ant. XIV.8.1. De bell. Iud. 1.9.4. 26 Мы имеем сведения и о некоторых частных случаях, в которых обнаружилось расположение к ним правительства за это время. Август удовлетворил просьбу киринейских иудеев (Киринея составляла часть Египеткого царства), жаловавшихся на приобретение от греков. Ant.XVI.6. Флавий защищая александрийских иудеев против упреков Апиона, ссылается на письма Августа, из которых видно, что римское правительство высоко ценило их заслуги. Contra Apion. II.5. Петроний, римский правитель Египта во время голода палестинским иудеям первым дозволил вывозку хлеба из Александрии. Ant. XV.9.2. 27 Ant. XVIII. 8. 1. Phil. (ed. 1691 ann. Francoforti, apnl. Ieremiam Schrey et Henrici loh. Meieri haeredos) in Flacc. 975– 979. 33 Впоследствии и некоторые из египтян получают это право; мы встречаем их в важных военных должностях, а при римлянах видим даже некоторых из них с правами александрийского гражданства, как напр. Апиона; см. Contra Apion. II. 4–5. 34 3 Макк. II. 20. IV. 14. Египетско-иудейское происхождение этой книги дает в данном случае все значение приводимых из нее цитатам, как бы ни смотрели на достоверность подробностей описываемого в ней события. 36 De bell. lud. II. 18. 7. Contra Αpion. II. 4. Из последнего цитуемого места можно заключать, что под правом называться македонянами Флавий разумеет официальное причисление египетских иудеев к классу (τ-υλ, tribus) македонян. |
| Хотя этот храм строился гораздо более продолжительное время, чем храм Соломонов, тем не менее, он уступал ему по своему внешнему величию и благолепию, так что многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма, пред глазами их, громко плакали ( 1Ездр. 3:12 ; ср. Аг. 2:3 ). Так как главным руководителем при постройке этого храма был Зоровавель, происходивший из царского Давидова рода, то по сему и храм этот называется храмом Зоровавеля. Храм Зоровавеля был построен на том же самом месте, на котором был построен храм Соломонов, и так же ориентирован, как и последний ( 1Ездр. 6:3 ). Его размер был определен в указе Кира, а именно: он имел шестьдесят локтей ширины и шестьдесят локтей высоты, рядов из камней больших три и ряд из дерева один ( 1Ездр. 6:3–4 ). Что касается его длины, то она не называется в указе, так как, вероятно, оставалась прежнею, что и в храме Соломоновом, т. е., в 60 л., так что здание храма имело форму куба, каковая у древних считалась священною. Здание храма было четырех-ярусным или в четыре света, причем три нижних яруса были каменными, а четвертый верхний деревянным 395 . В этом отношении на архитектуре храма Зоровавеля отразилось влияние персидского искусства, саидской эпохи 396 . Как и храм Соломонов, храм Зоровавеля разделялся на святое святых и святилище. Вход во святилище и святое святых закрывался дверями, около которых висели завесы ( 1Мак. 1:22; 4:51 ). Во святом святых не было ничего, но на полу виднелся верх скалы Мориа, называемый «камень основания» (иер. Иома V, 2). Во святилище были алтарь кадильный, светильник и стол для хлебов предложения ( 1Мак. 4:49–51 ; Contra Apion. I, 22). С восточной стороны к зданию храма примыкал притвор, вход в который закрывался завесой. Храм имел вокруг себя каменный двор с каменной оградой ( περβολος λθινος). Общую площадь двора Гекатей абдеритский, современник и спутник Александра Македонского, определяет в 5 плефров длины 397 и 100 л. ширины, и дает ему двойные ворота ( διπλ ς πλας) 398 . (Contra Apion. I, 22). Впоследствии этот двор был разделен на две части, из которых ближайшая к храму составила двор священнический 399 . Вокруг внутреннего двора потом был устроен двор внешний. На дворах были построены особые помещения для первосвященника и очередных священников, а также для хранения богослужебных принадлежностей и сокровищ храма ( παστοφρια) (ср. 1Ездр. 8:29 ; Неем. 10:37; 12:44; 13:5 ; 1Мак. 4:38, 48 ). Кроме того, по углам двора стояли сторожевые башни Хананел и Меа ( Неем. 12:29 ). |
| Иудейское название заимствовано от тех отделов Пятикнижия, которые содержат в себе законодательство Моисея, и приурочено ко всему содержанию пяти книг лишь —41— приблизительно, ad majorem partem. В строгом и точном смысле, наименование «закон» неприложимо в книге Бытия и некоторым историческим частям других книг. Впрочем, современные евреи (напр., Bloch) стараются доказать, что значит не «закон», νμος (как в переводе LXX и у писателей новозаветных), а «учет», «наука» 1185 . В таком значении действительно слово нередко употребляется в Свящ. Писании Ветхого Завета; но в тех местах, где оно входит в состав выражения: («книга Торы Моисеевой») 1186 и ему подобных, оно, несомненно, может означать только «закон», а нечто другое. Весь «закон», во всех сохранившихся до нашего времени манускриптах подлинника и во всех переводах, разделяется на пять книг; и согласно этому пятичастному делению, у александрийских иудеев получил название πενττευχος, т. е. ββλος, а у раввинов: , , , т. е. 5 / 5 закона, или пять пятых 1187 , или просто – пятые: почти то же, что Пятикнижие): , или , . Древнейшее упоминание о разделении на пять книг встречается у Филона: τν ερν νμων ν πντε ββλοις ναγραφντων πρτη καλεται κα πιγρφεται γνεσις (de Abrah.) и Иосифа Флавия: κα τοτων πντε μν στι τ Μωσως (c. Apion. I, 8) 1188 ; а термин «Пятикнижие» употребляют уже Ориген и Тертуллиан (с. Marc. I, 10) 1189 . В. О названии пяти книг Моисеевых Отдельные книги, входящие в состав Пятикнижия, у современных евреев обыкновенно озаглавливаются их начальными словами: 1-я книга носит название «в —42— начале», 2-я – – «и вот имена», 3-я – «и воззвал», 4-я – – «и сказал» и, наконец, 5-я – – «вот слова». (Точно также в Коране суры. – Bloch) 1190 . Это обыкновение весьма древнего происхождения, и по свидетельствам христианских писателей его можно проследить до 3 века по Р. X.: именно с теми же названиями перечислять свящ. книги Иероним (Prol. gal. in 11. Regum, – de Wette § 31) и ранее Ориген (Euseb. Hist. Ecel. VI, 25, – de Wette § 29). Достойно замечания, что из других свящ. книг евреи называют начальным словом только Плач Иеремии (=«как») и книгу Царей («и царь Давид» 1191 ). Применение этого способа обозначения по отношению к отдельными книгам Пятикнижия может найти себе объяснение в том, что евреи смотрели на Пятикнижие, как на одно связное целое, расположенное по одному плану и принадлежащее одному писателю; а потому предпочли специальным заглавиям каждой книги по ее содержании названия их по начальным словам. Таким образом, название «берешить» и друг. означают: тот отдел целого закона Моисеева, который начинается таким-то словом или выражением. |
| С него печатаны все издания Славянской Библии в последующия времена. Таким образом независимо от постоянного церковного употребления или преемственной передачи ветхозаветного Слова Божия из рода в род, беспристрастный исследователь может путем историческим по сохранившимся манускриптам и сделанным печатным изданиям найти для себя достаточно убедительным, что читаемый теперь текст ветхозаветного канона есть тот же самый, который читали в ветхозаветной Церкви на Еврейском, в Константинополе и Александрии на Греческом, а в Киеве со времени крещения Руси на Славянском языке. Случайные разности списков Писания суть пыль и паутина на вечно зеленеющем дереве Божественного откровения ( Иез 47:7–12 1428 ), смываемые обильным дождем ученых изысканий и благоприятных внешних обстоятельств: оне постепенно уничтожаются рачительною рукой спокойной и беспристрастной критики и по составу своему не противоречат неповрежденности Писания, как это ясно открывается из понятия о сей последней. 77. Неповрежденность и подлинность ветхозаветных книг Под именем неповрежденности ветхозаветного Писания понимается не целость автографов Моисея, Самуила, Давида, Соломона, Исаии и прочих священных писателей; также не сохранность и неизменность буквы или внешнего состава речи, но целость и неизменность учения, содержащагося в Писании, так что, несмотря на отдаленность времени и безчисленное множество преемственно составлявшихся списков подлинника и переводов, мы теперь из ветхозаветного канона извлекаем то же учение о Боге, мире и человеке, те же обетования и условия завета, какие извлекались современниками Моисея и прочих священных писателей. О сохранении Писания евреи имели попечение по заповеди законодателя: не прибавляйте к тому, что я заповедаю вам, сказал Моисей Израильтянам, и не убавляйте от того; сохраняйте заповеди Господа Бога вашего, которые я вам сегодня заповедаю ( Втор 4:2 ). Исполнению этой заповеди чрезвычайно содействовало хранение автографов во Святом Святых при ковчеге завета, под непосредственным наблюдением первосвященника при содействии многочисленного сословия священников и левитов, исключительно грамотных людей, обязанных наблюдать за составлением списков закона для желающих ( Втор 17:19 1429 ), также непрерывная преемственность пророков от Моисея до Малахии и упомянутый у Иосифа Флавия (Contra Apion., lib. |
| 2:6–15 Совершенство во Христе 2:6 . Термин «ходить», или «жить» (N1V), обычно описывал образ жизни человека в согласии с законами Божьими (см. коммент. к Гал. 5:16 ); слово «принимать» часто использовалось по отношению к иудейскимучителям закона, которые передавали предания своим ученикам. Павел, таким образом, убеждает колоссян продолжать следовать тому, чему они были научены, а не человеческим преданиям (2:8). 2:7 . Павел здесь комбинирует метафоры сельского хозяйства и строительства («укоренены» и «укреплены», соответственно), как в 1Кор. 3 (см. коммент.). «Ветхозаветные пророки применяли эти термины к Израилю (если они повиновались Богу, то были укоренены, построены и т. д.), и ранние христиане, вероятно, использовали это же в ходе проповеди ветхозаветной вести. 2:8. Павел использует философский язык в своих посланиях (включая данное), но его источник знаний – это откровение Бога во Христе (2:2,3,6), а не ограниченные по своей природе человеческие размышления и философские построения (2:4). Хотя только самые образованные люди продолжали обучаться риторике или философии, влияние этих дисциплин широко распространилось по всему Древнему миру. Поскольку философия в этот период занималась в основном проблемами нравственности и морали, новообращенные христиане, естественно, интересовались философскими идеями. Еврейские писатели «диаспоры восхваляли «философию», а некоторые из них, в том числе Филон, легко сочетали ее с экстатическим опытом (ср.: 2:18). («Иосиф Флавий, палестинский еврей, который писал для непалестинских «язычников, даже называет иудаизм «философией» ( Apion 2.4, 47] и описывает разные течения в иудаизме как философские секты. Филон в « " Письмах Аристея» и «Иустин в произведении «Разговор с Трифоном», одобряли греческую философию и демонстрировали искусство передачи философских идей. Многие апологеты иудаизма, включая Филона и Иосифа Флавия, обвиняли греческих философов в том, что они занимались плагиатом, используя писания Моисея.) О «преданиях», которые были особенно характерны для фарисейских учителей в Палестине см. в коммент. ко 2:6; греческие ученики также «передавали предания», т. е. высказывания своих учителей. Понятия «стихии мира» или «основные принципы» (NIV), относятся к персонифицированным силам природы, духовным существам, или «духам» (NRSV, TEV), как вГал.4:9(ср.: Кол. 2:10 ). Но здесь речь, скорее всего, идет об элементарных принципах, началах (наподобие «азбучных истин»). Если это так, то Павел утверждает, что простое послание Христа гораздо глубже, чем любая мудрость окружающего мира. |
|
|
