| 148 Евсев. Памф. Церков. Истор. кн. VI, гл. 25. Сочин. Евсевия Пам. перевод с греческого, т. 1, стр. 330. 149 Огласительн. Слово 4. Твор. иже во свят. отца нашего Кирилла, Архиепископа Иерусалимского. Москва, 1865г., стр. 70. 153 Отрывок из 39 праздн. посл. Твор. Афан. Великого в русском переводе, ч. III, стр. 422. М. 1853г. 159 На западе спор о достоинстве неканонических книг вызвал большую литературу. Наиболее замечательно издание Фрицша и Гримма: Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zu den Apokryphen des Alt Test. Von 0. F. Fritzche und W. Grimm. I–VI Liefer. Leipzig. 1851–1860. В нашей литературе можно указать: Архим. Михаила: „Библ. канон священ. книг“ (Чтен. в Общ. люб. духовн. просв. III. 1872). Свящ. Смирнова-Платонова: „Неканонические книги Ветхого Завета“ (Прав. Обозр. 1862г., сентябрь). 161 Тракт. о молитве Господн. Твор. Св. Кипр. в русск. переводе, вып. 2-й. Труды К. Д. Ак. Год 1, кн. 1. Киев. I860. 163 De Doctrina christ. 2, 8. Нужно впрочем заметить, что слово канонический понималось у них в более широком смысле. Patr. curs. Complet. S. L. XXXIV. p. 41. 167 Из исследований на русском языке самым полным и обстоятельным нужно признать исследование Хвольсона: „История ветхозаветного текста и очерк древнейших его переводов по их отношению к подлиннику и между собою“. Христ. Чтен. 1874г. Не лишена значения и статья Н. Е. „ Краткий очерк истории подлинного ветхозаветного текста“. (Чтен. Общест. Любит. Духовн. Просвещ. 1873г.). Она составлена по Дильману: Dillman: „Bibeltext des А. Т.“ (Real-Encycl. В. 2. S. 141–158). Кроме того, во всех руководствах к чтению ветхозаветных книг также всегда можно встретить несколько указаний о тексте. Особенно подробно говорится о нем у Орды: „Руководство к последовательному чтению пророческих книг Ветхого Завета“. Киев, 1873г. 168 О Филоне у Евсевия: Praepar. Evang. Lib. VIII. С. VI. Patr. Curs, Compl. S. 3. T XXI. Joseph. contr. Apion. L. 1. c. 8. 170 Из общих исследований замечательны: Чистовича: „История перевода Библии на русский язык“ (Христ. Чтен. 1872г.). Хвольсона: „История ветхозаветного текста и очерк древнейших его переводов по их отношению к подлиннику и между собою“ (Христ. Чтен. 1874г.). |
| 275 Иосифа Флавия, Contr. Apion, I, 8. – Можно заключить, однако, из исследования перевода LXX, что в древнейшие времена были менее заботливы, чем начиная с первых лет христианской эры. См. n° 18; 83; 103, 4; 812, 979. 280 Открыта в 1880 году. Она, вероятно, принадлежит ко временам Езекии. Воспроизведение надписи Силоамской можно видеть в нашем труде La Bible et les découvertes modernes, 6-е изд., т. IV, стр. 48. 281 См. памятник Меши на рис. 7. – Меши, царь моавитский, имя которого читается в 4Цар.3:4 , передал часть своей истории на этом монолите из черного базальта, который имеет 1 метр высоты. Надпись состоит из 34 строк письма; это – самый древний известный памятник алфавитного письма. Полный перевод его в La Bible et les découvertes modernes, 6 ed., t. III, p. 471–474. 285 Gesenius, Geschichte der hebräischen Sprache und Schrift, in-8°, Лейпциг, 1815, стр. 171. Эти промежутки обозначены в арамейской надписи Карпентра, которая, кажется, принадлежит V или VI веку до нашей эры. Она египетского происхождения. Corpus inscriptionum semiticarum, part. II, t. I, n° 141, p. 144–146; pl. XIII. См. Gesenius, Scripturae phoeniciae monumenta, in-4°, Лейпциг, 1837, pars III, pl. 28–29; сл. pars. I, p. 226–235; S. R. Driver, Note on the Hebrew Text of the Boocks of Samuel, in-8°, Оксфорд, 1890, стр. XVIII. 286 Талмуд определяет точное пространство, которое следует оставлять между каждым словом при переписывании свящ. книг. Menach., 30 а. В самарянском Пятокнижии слова разделены друг от друга точкою. To же и на обелиске Меши. 287 τν “Eσδρav ν τ αιχμαλωσα ετρους ατος χαρακτρας παρ τος προτρους παραδεδοκναι“. Selecta in Psalm., II, 2, t. XII, col. 1103. 288 См. рис. 8, печать Рафати, найденная Виктором Плас под основанием одной из дверей дворца Корзабадского, построенного Саргоном (722 – 705 до Р. X.). Жукообразная из сердолика. Музея Луврского. – Лев ассирийского стиля; вверху египетский рак с распростертыми крыльями. Между ногами льва надпись: Rafami. См. M. de Vogüe, Mélanges d’archéologie orientale, p. 123. |
| К числу лиц, писавших об этом, следует отнести между прочим Димитрия, египетского иудея, жившего при Птолемее Филопаторе, то есть около 210 года до Р. Х., известного Аристея, изложившего по обработке LXX толковников историю Иова (Polyhist., в Euseb. praep. evang. IX, 25), и кизикийца Тевкра, почти современника Флавия. Этому Тевкру приписываются «шесть книг иудейской истории», равно как повествование «о Митридате» 27 . Но все эти труды пользовались среди большой публики сравнительно малою известностью, во всяком случае меньшею, чем сочинения писателей неевреев, уделивших долю внимания интересным судьбам народа израильского. Сюда должны быть отнесены Полибий, Страбон, Диодор Сицилийский, Юстин и Тацит 28 . Всеми ими пользовался Флавий, как видно из его с.18 Contr. Apion. 1, 223 sq., II, 8 sq. В этом же сочинении он приводит ряд других имен, но это сюда не относится. Вопросу об источниках Иосифа мы уделим несколько слов в конце нашего очерка. Отлично сознавая все трудности, связанные с изданием задуманного труда, Флавий, однако, не остановился ни пред обилием материала, ни пред обширностью темы. Он приложил все старания, чтобы книга его вышла интересною, чтобы в ней не было опущено ничего существенного, чтобы ход событий истории еврейского народа был попутно освещаем данными из исторической жизни тех племен и народов, с которыми иудеев сталкивала судьба. И нужно отдать Флавию справедливость, он разрешил эту задачу блестяще. До сих пор еще, после почти двух тысяч лет, наш автор не только не утратил своего интереса, но, напротив, все более и более пробуждает его в нас. Являясь почти единственным источником при выяснении истории своего времени, он в то же время немало дополняет сведения у писателей-классиков, а главным образом дает обильный материал для критики текста Св. Писания. «Иудейские древности» по содержанию своему в 20 книгах 29 дают нам следующее. После довольно обширного предисловия в первых десяти книгах повествуется о судьбах еврейского народа от сотворения мира до конца вавилонского плена. |
| Однако это нисколько не обязывало его относить эту книгу к числу книг канонических (Contr. Apion. I, 8). Да и сам г. С. (на стр. 866) признает, что в Antiq. IX, 4, 7 Иосиф Флавий следует показанию 2 Е. вопреки каноническим книгам. «За то, – говорит он (ibid.), в след., напр., местах Иосиф не следует 2-й книге Ездры: 2Ездр. 8 χρυσ ματα εκοσι «двадцать золотых сосудов», тогда как у И. Ф. XI, 5, 2 χρυσεα σκεη ταλντων εκοσι «золотые сосуды в двадцать талантов», что близко подходить к тексту канонической 1Ездр. 8и чаш золотых двадцать в тысячу драхм (по еврейск. тексту)». Но если мы сопоставим выражение Иос. Фл.: χρυσεα σκεη ταλντων εκοσι со 2Ездр. 8:56 : χρυσ ματα εκοσι и 1Ездр. 8:27 : (LXX: κα καφουρη χρυσο εκοσι ες τν δν χαμανιμ χ λιοι 16 ), то не трудно видеть, что в данном месте Археология Иос. Флавия не только не приближается к еврейскому тексту, но и несомненно отступает от него с текстом 2 Ездры. Г. С. полагает, что слово ταλντων взято Иосифом Флавием из еврейского текста, но именно этого-то и нельзя допустить, так как в еврейском тексте нет слова, соответствующего греческому ταλντων (=еврейск. ), а стоит (=греческ. δραχμν 17 ) По-видимому, г. С. принял во внимание не еврейский текст, а лишь русский перевод с еврейского. Бездоказательным должно быть признано и 2Ездр. 5:46 : ες τ ερχωρον το πρ του πυλνος το πρς τ νατολ: если этого выражения мы не находим в Археологии Иос. Фл., то это ещё не значит, что он непременно следовал в этом случае каноническому тексту, в котором также нет соответствующих слов. «Не надо забывать того, – как говорит г. С, (стр. 865), – что И. Ф. не переписывает 2-й книги Ездры, а лишь излагает». Не говоря уже о том, что приведённое выражение 2 Ездры могло быть вставлено на основании 9:38: π τ ερχωρον το πρς νατολς το ερο πυλνος, а, следовательно, в первоначальном тексте нашей книги этого выражения могло и не быть (на что, по-видимому, указывает и Археология Иосифа; ср. стр. 139 нашей книги), пропуск того или другого выражения сам по себе не может ещё делать очевидной зависимости Археологии от канонического текста в единичных случаях. |
| J. Thackeray, published in the Loeb Classical Library (Cambridge, Massachusetts, and London, England: Harvard University Press, 1993 reprint of the 1926 edition), pp. 224225. Some defenders of the watch Tower Society’s chronology claim that there is a textual problem with the “fifty years,” pointing out that some manuscripts have “seven years” instead of “fifty” at I, 21, which some earlier scholars felt could be a corruption for “seventy” Modern textual critics, however, have demonstrated that this conclusion is wrong. It has been shown that all extant Greek manuscripts of Against Apion are later copies of a Greek manuscript from the twelfth century CE., Laurentianus 69, 22. That the figure “seven” in these manuscripts is corrupt is agreed upon by all modern scholars. Further, it is universally held by all modem textual critics that the best and most reliable witnesses to the original text of Against Apion are found in the quotations by the church fathers, especially by Eusebius, who quotes extensively and usually literally and faithfully from Josephus’ works. Against Apion I, 21 is quoted in two of Eusebius’ works: (1) in his Preparation for the Gospel, I, 550, 1822, and (2) in his Chronicle (preserved only in an Armenian version), 24, 2925, 5. Both of these works have “50 years” at I, 21. The most important of the two works is the first, of which a number of manuscripts have been preserved from the tenth centuiy C.E. onwards. All modern critical editions of the Greek text of Against Apion have “fifty” (Greek, pentekonta) at Against Apion 1, 21, including those of B. Niese (1889), S. A. Naber (1896), H. St. J. Thackeray (1926), and T. Reinach 8s L. Blum (1930). Niese’ s critical edition of the Greek text of Against Apion is still regarded as the standard edition, and all later editions are based on–and improvements of–his text. A new critical textual edition of all the works of Josephus is presently being prepared by Dr. Heintz Schreckenberg, but it will probably take many years still before it is ready for publication. |
| Flavius Josephus’ conflicting statements Furuli’s discussion of Flavius Josephus’ information about the NeoBabylonian chronology is not reliable because it is partially based on an obsolete text of Josephus’ works. He starts by quoting Josephus’ distorted figures for the NeoBabylonian reigns at Antiquities X, xi, l2: “Nabopolassar 29 years, Nebuchadnezzar 43 years, AmelMarduk 18 years, Neriglissar 40 years.” (p. 69) Furuli got these figures from William Winston’s antiquated translation of 1737, which was based on a text that is no longer accepted as the best textual witness. Had he consulted a modern translation of Josephus’ Antiquities, he would have discovered that Nabopolassar, at least, is correctly given 21–nor 29–years. (See, for example, Ralph Marcus’ translation in the Loeb Classical Library.) Furuli believes that Josephus mentions the wrong figure elsewhere. Still following Whiston’s obsolete translation, he states in footnote 90 on page 69: “In Against Apion, sect. 17 [error for I,19], Nabopolassar is ascribed 29 years, but this is a quote from Berossus. Josephus does not mention Nabopolassar and the length of his reign elsewhere.” This statement, too, is wrong. Against Apion 1,19, like Antiquities X, xi, l, assigns Nabopolassar 21 years, according to all modern textual editions of Against Apion. 604 At the end of page 69, Furuli quotes two widely separated sections from Against Apion. The first is taken from Against Apion I,19 (§§ 131,132), in which Josephus is referred to as saying that, according to Berossus, “[Nabopolassar] sent his son Nabuchodonosor with a large army to Egypt and to our country, on hearing that these people had revolted, and how he defeated them all, burnt the temple at Jerusalem, dislodged and transported our entire population to Babylon, with the result that the city lay desolate for seventy years until the time of Cyrus, king of Persia.” The remarkable thing about this statement is that it places the burning of the temple in the reign of Nabopolassar. But it actually took place 18 years later during the 18th year of his son and successor Nebuchadnezzar. The result is that Josephus, who here regards the 70 years as a period of desolation, starts the period in the last year of Nabopolassar (i.e., in 605 BCE). Furuli is quoting from Thackeray’s translation in the Loeb Classical library and, in a footnote at the bottom of the page, quotes Thackeray: “The burning of the temple, not mentioned in the extract which follows, is presumably interpolated by Josephus, and erroneously placed in the reign of Nabopolassar.” Clearly, Josephus’ application of the 70 years in this passage is based on a serious distortion of his sources. He seems to have confused events concerning Jerusalem in the last year of Nabopolassar’s reign with events in the 18th year of Nebuchadnezzar’s reign. |
| Донатисты считали себя наследниками Церкви эпохи гонений. Их экклезиология основывалась на трудах Тертуллиана и сщмч. Киприана Карфагенского («вне Церкви нет спасения»). Церковь представлялась донатистам как «праведный остаток» - «Церковь святых». Ради сохранения учения о святости Церкви они были готовы пожертвовать учением о ее вселенскости и универсальности. Поэтому нек-рые донатистские богословы высказывались в том смысле, что истинная Церковь осталась лишь в Африке ( Aug. Contr. ep. Parmen. II 2. 5). Главным отличием донатистов было учение о действительности только тех таинств, которые совершены праведным епископом ( Idem. Contr. litt. Petil. II 2. 4; 7. 14). Крещение, совершенное вне истинной, по их мнению, Церкви, донатистами не признавалось действительным (Ibid. II 7. 14), равно как и хиротонии, совершенные traditores. Донатисты считали, что, отпав от Церкви, человек полностью утрачивает полученную в крещении благодать. Поэтому каждый, кто приходил в общину донатистов, должен был заново принять крещение, клириков же низводили в разряд кающихся. Однако донатисты были непоследовательны в своем учении: в частности, во время схизмы Максимиана те максимианисты, к-рые переходили на сторону Примиана, не перекрещивались. Среди донатистов было развито почитание мучеников. Мученичество считалось главным признаком истинного христианства ( Idem. Contr. litt. Peti. II 89. 196). Гробницы мучеников-донатистов становились местами массовых паломничеств ( Idem. Ad catholicos. 19. 50). Большую роль у донатистов играли епископы ( Idem. Contr. ер. Parmen. II 13. 30; Idem. Contr. Cresc. III 46. 50). Епископ почитался как посредник между христ. народом и Богом ( Idem. Contr. ер. Parmen. II 8. 15). Хотя среди них всегда выделялся один как главный, он все равно считался «первым среди равных». Донатисты были настроены против монашества ( Idem. Contr. litt. Petil. III 40. 48; Idem. In Ps. 132. 3). Они отвергали союз Церкви с гос. властью. Даже христ. императоры, по их мнению, были предшественниками антихриста (Passio Maximiani et Isaaci//PL. 8. Col. 768; Passio Marculi//PL. 8. Col. 761). |
| Видение прп. Иоанна Лествичника. Икона. XIX в. (ГИМ) Видение прп. Иоанна Лествичника. Икона. XIX в. (ГИМ) По мнению блж. Августина, З. для к.-л. вещи прежде всего является то, что противно ее природе (De morib. eccl. II 2. 2), или то, что вредит ей (Ibid. II 3. 5); т. о., З. в целом можно определить как «порчу», «повреждение» или «ухудшение» (corruptio) к.-л. вещи (Ibid. II 5. 7; ср.: Contr. ep. Manich. 35; Idem. Enchirid. 12). Это повреждение, или физическое З., к-рое, по определению Августина, является «общим злом благих вещей» (Contr. ep. Manich. 36), может затрагивать 3 сферы - способ существования данной вещи (modus), ее форму (species) и положение, к-рое она занимает в порядке природы (ordo - De natura boni. 4). Августин отмечал далее, что порча не существует сама по себе, но только в какой-то сущности, которую портит и повреждает; ведь сама порча не есть сущность (De morib. eccl. II 5). Поэтому ложно утверждение манихеев, что З. - это рассеянная в мире совечная Богу темная природа или порожденная ею телесная сущность (ср.: Idem. Op. imperf. contr. Jul. III 189; V 25). З., как доказывал Августин, вообще не есть к.-л. сущность (substantia). Если бы З. было сущностью, оно было бы добром: или сущностью, совершенно не подверженной ухудшению (incorruptibilis substantia), т. е. высшим добром, или сущностью, подверженной ухудшению (substantia corruptibilis), к-рая не могла бы ухудшаться, не будь она доброй (Confess. VII 12. 18; De morib. eccl. II 8; Contr. ep. Manich. 27; Idem. Contr. Secund. 12; Idem. Contr. advers. I 5; De civ. Dei. XII 5; Enchirid. 12). Т. о., в мире не существует к.-л. злой природы; злой к.-л. природа называется не сама по себе, но только потому, что она испортилась (corrupta), равно как и доброй называется та природа, к-рая не испорчена (incorrupta); но даже испорченная природа, поскольку она природа, остается доброй, а поскольку она испорченная - является злой ( Idem. De natura boni. 4; Idem. Enchirid. 13; Idem. Op. imperf. contr. Jul. III 206). |
| Fr. III. 26). 589 Ath. Apol. contr. ar. 41; 48 (Hilar. Fr. II. 1; 7). Сам Сердикский собор именуется свят. Афанасием собором епископов Запада и Востока (Ath. Apol. соптг. ar. 36). 590 См. послание Сердикского собора к Александрийской церкви: Ath. Apol. contr. ar. 37. См. также список епископов – сторонников свт. Афанасия, присутствовавших на Сердикском соборе или постфактум утвердивших его решения: Ath. Apol. contr. ar. 50. 591 В окружном послании Сердикского собора речь идет о «восставшей против правой веры ненавистной арианской ереси» (contra rectam fi dem insurgentes Arianae haeresis doctrinas) (Ath. Apol. contr. ar. 49; Hilar. Fr. II. 8). Описывая бедствия церквей, вызванные насильственными действиями своих противников, западные епископы утверждают, что все это было содеяно «не ради чего иного, как ради ненавистной арианской ереси» (propter iniquam atque exsecrabilem haeresim Ariomanitarum) (Ath. Apol. contr. аг. 45; Hilar. Fr. II. 11). 593 Ath. Apol. contr. ar. 40; 43. Кроме того, западные епископы именуют своих противников просто «арианами» (Ariani haeretici) (Ath. Apol. contr. ar. 44; Hilar. Fr. II. 1). См. также: Hilar. Fr. II. 11: Arrianam et Eusebianam heresim. 595 В. Туми фактически отождествляет «евсевианскую ересь» (Eusebiana haeresis) и «имперскую Церковь » (автор использует немецкий термин Reichskirche), противопоставляя их «апостолической традиции» (см.: Twomey V. Op. cit. P. 414,415, 453, 455). Ср. Battifol P. Op. cit. P. 525–527. 596 Batiff ol P. Op. cit. P. 434. Примечательно, что и П. Батиффоль, и В. Туми подчеркивают, что кафолический Сердикский собор не был просто собором западных епископов, но включал и восточных представителей и, таким образом, выходил за региональные рамки (см. Batiff ol P. Op. cit. P. 432; Twomey V. Op. cit. P. 444). 597 Спасский А. А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914. С. 332; Simonetti M. La crisi. P. 176–177; Hanson R. P. C. Op. cit. P. 306; Barnard L. W. Op. cit. P. 132. См. также: Löhr W. |
| Furuli’s next quotation, which he places directly after the first, is taken from Against Apion 1,21 (§ 154), and begins: “This statement is both correct and in accordance with our books.” This might give a reader the impression that Josephus is still speaking of the 70yearlong desolate state of Jerusalem in Furuli’s preceding quotation. But, as stated above, the two quotations are from widely separated sections. Josephus is referring to his lengthy quotation from Berossus in the immediately preceding section (I,20, §§ 146153), in which Berossus gives the length of all the NeoBabylonian kings from Nebuchadnezzar to Nabonidus: Nebuchadnezzar 43 years, AwelMarduk 2 years, Neriglissar 4 years, LabashiMarduk 9 months, and Nabonidus 17 years. It is this chronology Josephus refers to when he immediately goes on to say that it “is both correct and in accordance with our books.” (Against Apion I,21, § 154) He then explains why it is correct: “For in the latter [the Scriptures] it is recorded that Nabuchodonosor in the eighteenth year of his reign devastated our temple, that for fifty years it ceased to exist, that in the second year of the reign of Cyrus the foundations were laid, and lastly that in the second year of the reign of Darius it was completed.” According to Berossus’ figures, there were ca. 49 years from Nebuchadnezzar’s 18th year until the end of Nabonidus’ reign. Because the foundation of the temple was laid in the 2nd year of Cyrus (Ezra 3:8 had been desolate for “fifty years” is in agreement with Berossus’ chronology. (For the textual evidence supporting the figure 50 in Against Apion, see GTR 4 , Ch. 7, A3, ftn. 30.) It is obvious that Josephus, in his works, repeatedly presents confusing and erroneous statements about the NeoBabylonian reigns and conflicting explanations of the period of Jerusalem’s desolation. It is only in his latest discussion, in which he quotes Berossus’ figures, that his statements can be shown to roughly agree with reliable historical sources. |
|
|
