| 337 Нам уже приходилось (Утешитель) касаться вопроса о вечности Евхаристии и в будущем веке. Евхаристия знаменует, совершившееся Богочеловечество, жизнь творения в Боге, но для отверженных «на веки веков» она есть и искупительная жертва, пока пребудет сила этого отвержения. 338 В связи с этим возникает вопрос экзегезы некоторых текстов Откровения (20, 12–15), сюда относящихся, именно относительно смерти второй и «озера огненного»: «после суда над мертвыми (в кон тексте явно разумеются воскресшие, которых отдало «море» и «смерть и ад», и «судим был каждый по делам своим»), «и смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Здесь, прежде всего, надо выделить образное выражение мысли о смерти второй , т. е. именно о совершенном ее устранении из мира (ср. 21, 4: «и смерти не будет уже». Этому созвучно, конечно, 1 Kop. 15, 26: «последний враг истребится – смерть», с ветхозаветными пророчествами «поглощена смерть победой» ( Ис. 25, 8 ). «Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?» ( Ос. 13, 14 ) (=1 Kop. 15, 54–5). Эта «смерть вторая», т. е. уничтожение, согласно основному христианскому догмату не может относиться к самим живым существам человеческого или духовного мира. Потому сгорание в озере огненном, горящем серою (т. е. уничтожение чрез сожжение, – иначе трудно понять этот образ), куда последовательно повергаются и те, «кто поклоняются зверю и образу его и принимают начертание на руку свою» (19, 9–11), далее, очевидно, «и «великая блудница», «дым мучения которой восходит во веки веков» (19, 2–3), а далее «зверь и лжепророк» (19, 20), знаменуют не столько отдельных лиц, сколько ложные начала жизни и всех им предавшихся, и, наконец, вообще «смерть и ад». Все это соответствует «вечному огню, уготованному диаволу и аггелам его» ( Мф. 25, 41 ), или тому «огню», o котором сказано у ап. Павла: «сам спасется, но как бы из огня». Раввинистическое выражение «смерть вторая» (R. В. Charles, The Revelation of St John, I, 5a) относится, в отличие от первой всеобщей, физической смерти, к отвержению и упразднению тех жизненных начал, которые не имеют в себе силы жизни перед лицом Божиим, и поскольку их носители подлежат исключению из Царствия Божия (1 Kop. |
| 33 . Вот, Господь, Господь Саваоф, страшною силою сорвет ветви дерев, и величающиеся ростом будут срублены; высокие – повержены на землю. 34 . И посечет чащу леса железом, и Ливан падет от Всемогущего. Господь Иегова Саваоф, т. е. „Владыко Иегова всех сил“, так переводят Гебраисты это священное имя, в котором два раза повторенное слово „Господь“ не передает вполне значение этого имени, ибо первое слово есть Адонаи (Владыко, Господин) второе же Иегова, есть откровеннное имя Вечно живущего; Вечно живущий Владыка всех сил мира, есть величественное изображение всемогущества Творца, который Единый властвует над всеми силами, как сознательно разумными,-как Ангелы, так и несознательными,-как материальные силы мира, которые повинуются велениям Творца и суть Его законы, – но не сознают своего действия, ибо им не дано индивидуального существования. Священное имя Господа, Иеговы всех сил произносится пророком, чтобы напечатлеть в уме человека ничтожность его и безумие гордости человеческой, подобной гордости павшего Ангела, которая получила свое выражение в типе Ассура. Здесь царь и монархие Ассирийские изображаются в форме дерева, которое величественно разрослось и распространило ветви свои. Но Господь прикажет, и оно будет посечено 625 . 597 Эти переселения продолжались настойчиво в течение многих лет и при Есархадоне и вероятно при Ассурбанипале. 599 По поводу Египта мы напоминаем, что Дельта была полу-Ассирийская со времен Бубастидов, что давало важные преимущества вторжению Ассириян. См. Бругша стр. 624 и сл. 601 Мы прибавим: и всех завоевателей, которым Господь временно дарует власть и силы. И действительно, начиная с Навуходоносора, впавшего в безумие, до завоевателей нашего времени, кто из них не подобен Ассуру? См. в особ. ниже ст. 13. 604 Ср. в нашем IV т. Св. Летописи о причинах успеха проповеди Ионы в Ниневии. Часть II, стр. 220, 228–229, 230–232, 239. Ср. еще речь Рабсака в 4Цар. 18в которой он как бы признает Единого Бога. О религии Вавилона и Ассирии см. Роулинсона Anc. Monarchies, vol. I p. 114 and Vol. II, p. 3–6 (ed of 1871). Он указывает настойчиво (как Гладстон в Juventus Mundi о Греции), что в сердце язычников смутно, но жило верование о Едином Боге. Ср. в нашем Гезиоде ч. I, стр. 35 и в нашем Prométhée, р. 9, note. |
| 345 Иисус вполне мог предсказывать и страсти, и воскресение. Согласно Марку, он делал это трижды. Однако для античных писателей было обычным вкладывать в уста своих героев или других персонажей пророческие слова об их будущей судьбе; и потому современные критики берут под сомнение подлинность приписываемых Иисусу пророчеств. Тем не менее наличие свидетельств в пользу реальности таких пророчеств дает основания верить в истинность других сделанных Иисусом заявлений. 351 Рим 5:12–14 . Хотя многим и знакомо все рассуждение (5:12–21), согласно начальным стихам которого мы оказываемся причастными к греху Адама и умираем вследствие него, я не думаю, что Павел имеет в виду именно это. Наша смерть обусловлена нашей собственной греховностью: «Смерть перешла во всех человеков, потому что... все согрешили» (5:12); таким образом, вина принадлежит нам из-за нашего греха. См. подробное обсуждение в моей работе Responsibility and Atonement (Clarendon Press), 206–207 η. 8. 357 В Быт 2приведены следующие слова Господа Бога, обращенные к Адаму: «А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Однако в третьей главе Книги Бытия сообщается о том, что Адам и Ева вкусили от этого дерева, и потому частью наказания, наложенного Богом на Адама, было: «Прах ты и в прах возвратишься» ( Быт 3:19 ). 363 О том, какой вариант перевода с греческого следует признать предпочтительным – «открылся» или «сделался», см. на с. 171. 371 Джон Бартон (Barton) обсуждает вопрос о значении воскресения в своей работе «Why does the Resurrection of Christ Matter?», in S. Barton and G. Stanton (eds.) Resurrection (SPCK, 1994). Он полагает, что в основе самой «убедительной» теории относительно значения воскресения лежит «свидетельство о типе личности, которую Бог желает увековечить». Жизнь Иисуса полна святости, и потому Бог избрал ее, чтобы показать нам, что именно такую жизнь Он готов воскресить. По мнению Бартона, эта мысль в «зачаточном состоянии» присутствует в речи Петра в десятой главе Деяний Апостолов, когда Иисус, будучи тем, кто «ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом» (10:38), оказывается и тем, кого «Бог воскресил в третий день» (10:40). Однако вряд ли Петр хотел сказать, что Бог воскресил Иисуса только из-за его добродетельной жизни. Так как еще до рассказа о добродетельной жизни Иисуса Петр говорит нам, что «Сей есть Господь всех», а также что «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (10:38). Петр недвусмысленно утверждает, что Иисус творил добро, потому что «Бог был с Ним» (10:38); и, по моему мнению, Петр говорит о том, что Бог воскресил Иисуса на основании того, кем он был, а не из-за того, что он делал, хотя то, что он делал, было следствием того, кем он был. |
| 35 Посему в Учительном Известии, в приложении к Служебнику, дается ряд указаний священнику относительно разных случаев, при этом возможных. 36 Вообще о явлениях Христа по Воскресении Его см.: Н.В. Sweete. The Appearances of our Lord after the Passion. 1915. Впрочем, автор ограничивается рассмотрением каждого из них, но воздерживается от богословского истолкования их значения. 37 Недаром говорится о страдании со Христом в ряду текстов, которые теряют свое значение вне контекста учения о Св. Граале. Вот эти тексты: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» ( 2Кор. 4, 10–12 ). «Никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» ( Гал. 6, 17 ). «Мы наследники Божии, сонаследники Христа, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» ( Рим. 8, 17 ). «Я сораспялся Христу, не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2, 18 20). О каком страдании вместе с Иисусом говорится здесь? О какой мертвости Его, о каких язвах Его? О том ли, что уже совершилось и потеряло силу бытия в Славе Его? Но не такие язвы, вместе с мертвостью Господа Иисуса, носит ап. Павел в теле своем, чтобы чрез эту мертвость и язвы обрести жизнь Иисусову в воскресении. 38 Что можно сказать по поводу установления праздника Царя-Христа в Римско-Католической Церкви (11 дек. 1925 г. папой Пием XI)? Литургически он не может быть приурочен к какому-либо событию земной жизни Христовой, и не даром Евангельское чтение, положенное в службе этого дня, относится к... вопрошанию Господа Пилатом: Царь ли Ты? ( Ин. 18, 33–37 ). Вход Господень в Иерусалим как будто более бы соответствовал идее праздника, однако, и этот вход царский совершается не к воцарению, но к крестному страданию. Бессилие найти соответствующее событие для этого празднования свидетельствует о ложности самого замысла, ибо, хотя Христос и есть Царь, но Он не воцарился, но лишь воцаряется на земле ( Откр. 11, 15 ), и это воцарение есть дело грядущего, которое совершается лишь в конце земной истории. |
| 392 Подобное же значение имеет и 2Петр. 3, 5–10, 13 , – в частности; «нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на лень суда к погибели нечестивых человеков ... тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся («растают», 12), земли и (все) дела на ней сгорят… Впрочем, по обетованию Его ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Огонь и есть действие Духа Божия. 393 В тропаре предпраздневства Крещения Господня прямо творится: «Христос явися во Иордане освятити воды», конечно, Духом Св. 395 Современное естествознание в силу своего имманентного развития идет навстречу пониманию материи как силы или энергии, т. е. просто реальной значимости бытия – «да будет», и на этом пути встречается с богословием Духа Св. Ср. L. V. Lester Garland. The idea of the Supematural, 1934. 396 В технике и техническом овладении человеком сил природы также содержится первоначальный образ этого пробуждения. 398 «Боже Мой, векую Меня оставил еси» означает оставленность Христа в Его умирании Духом Святым. Жизни Подателем, но эта оставленность тотчас же пыла преодолена в объятиях Отца: «Отче, в руки Твои предаю Дух Мой». 399 Сюда же относится вопрос, закрыта ли область ада и «вечных» мук действию Духа Св., и в чем здесь оно выражается? Рассмотрение этого вопроса относится к эсхатологии (в III томе этого сочинения). 403 Правда, апостол Павел в той же 13-й главе 1 Кор., ст. 12. прибавляет: «теперь знаю я отчасти, тогда же познаю, как и познан был», т. е. допускает – в эсхатологическом свершении, когда «Бог будет вся во всем», адекватное познание, «как и познан был» – Богом. Однако даже и это состояние обожения не исключает различия между Творцом и творением, как Открывающегося и приемлющего откровение, и слова апостола относятся, по нашему мнению, лишь к мере этого откровения. 404 Таковое мы имеем в методологии теософского или антропософского оккультизма, где путь духовной жизни, который здесь приравнивается к богопознанию, ведет к самоотожествлению я с разными космическими сущностями, а через то и к самоупразднению. Микрокосм, который содержит в себе образ Божий, самрастворяется в макрокосме, между тем как правильное отношение должно быть обратное: макрокосм вбирается в микрокосм. Т. о., здесь происходит не очеловечение мира, но расчеловечение человека. Упраздняется личный дух, субъект, который есть образ вечности в человеке. |
| 39 ...Трактатное общество в России. Рига. Международное трактатное общество. Гамбург, Базель, Ватфорд, Стокгольм, Гельзингфорс, Ныо-Йорк Вашингтон, Коллечь-Вью, Монтен-Вью, Капштадт, Калькута, Варбуртон, 1909. На первой странице брошюры внизу есть пометка: Sleep of the Dead. – Russian. 41 Такое обяснение, что «Котта»·– не на месте я имел случай слышать от Юлия Бетхера во время Киевского Миссионерного Сезда. 45 В 11-й главе послания к Римлянам св. Ап. Павел пишет; «Итак спрашиваю: неужели они (т. е. Израиль) преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность... Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое... Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей (чтобы вы не мечтали о себе), что ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока не войдет полное число язычников, и так весь Израиль спасется, как написано: приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова» ( Рим.11:13 ; Рим.11:25–26 ) 49 Полтавским Миссионерским Советом мне было поручено изложение рассмотрения книги Даниила и лишь по связи с последней – рассмотрение Откровения св. Ап. Иоанна. 55 Толк. Библ. стр. 526. В царствование Домициана по достойному вероятия свидетельству св. Иринея был написан и Апокалипсис. Ibid. Стр. 509. 57 Пока не явился антихрист на землю нужно считать бесплодными попытки угадать под этим числом имя. Попыток этих было не мало и все они неудовлетворительны. 58 Поток крови простирался на 1600 стадий: 4х4х100 числа, указывающие на 4 страны света и полноту правосудной кары Божией. Толк. Библ. стр. 578. 59 Бывшие на киевском миссионерском сезде помнят, как Ю. Бетхер демонстрировал это учение зажженной спичкой, по его мнению от грешников останется после адского огня только пепел. 60 Сектанты – адвентисты могут возразить, нельзя говорить, что «воскресение уже было», это ересь по Апостолу ( 2Тим.2:18 ). На это должно сказать сектантам; если какой либо святой во время 1000 летнего царства, как вы его понимаете, скажет: «воскресение уже было» будет ли он подобен Именею и Филиту? Очевидно, Апостол в тексте 2Тим.2:18 разумеет еретиков, отрицающих будущее воскресение мертвых. Сам Апостол учит о воскресении от мертвых дел. |
| 455. Willis J. God’s Politics: Why the Right Gets it Wrong and the Left Doesn’t Get It. Р. 212. См. также: Colins Сн., Wright M. The Moral Measure of the Economy. 456. Мф. 5:2–3. 457. Мф. 5:6. 458. Мф. 6:11. 459. Откр. 13:17: «И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его…» 460. См. также: Horsley R. A. Covenant Economics. P. 81, 95. 461. Мф. 6:12. 462. В греческом оригинале используется слово opheilmata, что значит «долг», opheilo. Во всех англоязычных вариантах Библии (кроме двух) также использован этот перевод. Эта молитва отмечена и в Евангелии от Луки, 11:2–4. В ней употребляется греческое amartias, которое также значит «грех», от устаревшего корня hamart со значением «причинять зло, грешить». Эти два слова часто используются как синонимы (amartias в Новом Завете встречается 181 раз, hamarant — 36 раз, opheilo — 36 раз). 463. См.: Лев. 25:39. 464. См.: Исх. 21:1–6; Лев. 25:8–10, 41–42; Втор. 15:1–6, 12–15. Отмена долгов появляется в Кодексе Хаммурапи (§ 117). См.: Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 45. 465. «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23). Аналогичные элементы мы так же видим в Ветхом Завете — классический пример выкупа из рабства есть в Книге Левит, 25:48: «…После продажи можно выкупить его; ктонибудь из братьев его должен выкупить его». Или Вторая книга Царств, 7:23: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести его Себе в народ, и прославить Свое имя, и совершить великое и страшное пред народом Твоим, который Ты приобрел Себе от Египтян, изгнав народы и богов их?» Или Псалтирь, 106:2: «Так да скажут избавленные Господом, которых Он избавил из руки врага». И далее там же, 110:9: «Избавление послал Он народу Своему; заповедал навеки завет Свой. Свято и страшно имя Его!» 466. Мк. 10:45. «Искупление (спасение)» отсылает к договорным механизмам, в соответствии с которыми попавшие в долговое рабство могли быть выкуплены. См.: Лев. 25:25–28, 47–55; Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 123. |
| 47. В Матфея 26:48–50 говорится о том, что Иуда подошел к Иисусу и поцеловал Его, а в Иоанна 18:3–12 о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу достаточно близко, чтобы поцеловать Его. (категория: неверное цитирование текста) Очень странно читать о каком-то противоречии, упомянутом Шабиром, поскольку нигде в тексте Евангелия от Иоанна не говорится о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу достаточно близко, чтобы поцеловать Его (как изложил это Шабир). Поэтому мы не будем говорить о том, что он не смог подойти к Иисусу достаточно близко, а давайте поговорим о том, поцеловал он Его или нет. Видимо, Шабир вообразил, что проблема именно в этом, и вставил свои мысли в текст Писания. Факт того, что Иоанн не упомянул о поцелуе, вовсе не значит, что Иуда действительно не целовал Иисуса. Мы неоднократно видели примеры, когда один из авторов Евангелия упоминал о каком-то факте, который остальными евангелистами просто опускался. Это не значит, что тот или иной апостол не прав. Это значит, что они, будучи свидетелями, смотрели на те или иные события под разными углами зрения и, соответственно, включали в свое повествование только те моменты истории, которые, на их взгляд, были наиболее значимы. (Light of Life III 1992:107) 48. Когда Петр трижды отрекся от Иисуса: прежде, чем пропел петух (Иоанна 13:38) или прежде, чем петух пропел дважды (Марка 14:30, 72)? (категория: обнаружение более ранних рукописей) Данное обвинение базируется на словах Иисуса; в Иоанна 13:38 Он сказал: “… не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды”, а в Марка 14:30, Он сказал так: “…прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня”. Данная проблема из области документального свидетельства. Матфея 26:33–35, 74–75: “…прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня”. Луки 22:31–43, 60–62: “…не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня”. Иоанна 13:38: “…не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды”. Итак, Марк остается в одиночестве и выпадает из этого списка. Вероятнее всего, слова о том, что петух должен пропеть дважды, были добавлены в оригинальную рукопись позже; причем причины этого добавления совершенно не понятны. В некоторых ранних рукописях, принадлежащих Марку, слова “петух запел во второй раз” и “дважды” в 14:72, а также слово “дважды” в 14:30 отсутствуют. Можно сказать, что это ошибочное добавление просто нивелируется четким изложением фактов в трех Евангелиях: Матфея, Луки и Иоанна, да и ранними рукописями Евангелия самого Марка. |
| 4 . Потому говорю: оставьте меня, я буду плакать горько; не усиливайтесь утешать меня в разорении дочери народа моего. 5 . Ибо день смятения и попрания и замешательства в долине видения от Господа, Бога Саваофа. Ломают стену, и крик восходит на горы. В кн. пр. Иеремии (XVI гл.) мы читаем слова Господа о близящемся бедствии Иерусалима и о причинах его. Это бедствие видит ранее его пророк Исаия и „горько плачет о разорении дочери народа своего“. Дочерью народа называется как бы рожденная народом его столица, ибо в ней отражается сущность всех дурных и хороших сторон народа, ее создавшего, с некоторым даже усилением выдающихся сторон его характера и нравственности, так как все эти черты народа более резко обозначаются среди столиц всех народов 896 . „День смятения и попрания и замешательства“ суть слова, близко напоминающие выражения Второзакония, предупреждающего Израиля, что за непокорность его: „пошлет на тебя Господь проклятие и смятение и несчастие“. Так пророчествовал Моисей во Втор. 28:20 . Мы не раз останавливали внимание читателя на том, что многие выражения Второзакония,-в особенности угрозы за отступничество от Господа Бога, встречаются в пророчествах Исаии, как бы с прямым напоминанием сказанного Моисеем 897 . Последнее восклицание: „ломают стену и крик восходит на горы“ начинает картину осады. 6 . И Елам несет колчан; люди на колесницах и всадники, и Кир обнажает щит. Крик подымают осаждающие, идущие на приступ после пролома стены, сделанного стенобитными орудиями. Елам и Кир представляют собою предельные народности на востоке, на которых сначала распространялось влияние Ассирии и которые после падения Ассирии частию вошли в состав Вавилонии, а частию создали сильную Мидо-Персидскую монархию. Здесь они упоминаются в числе войск Навуходоносора, как союзники Вавилонии, которая лишь при содействии Мидян разрушила Ниневию и могущество Ассирии. Чрезвычайно знаменательно, что только эти Арийские народности упомянуты в числе войск Вавилона. Елам, как мы говорили,-означает Сузиану, но уже занятую Персами. Кир (весьма замечательное имя) по мнению всех почти комментаторов означает народ, пришедший с берега Куры (или Киры) в нынешнем Закавказье 898 , т. е. означает Мидию и Мидийцев, союзников Вавилона. Надобно однако сказать, что Реннель (Géographie of Herodotus) под именем Кира разумеет Курдистан; Бохарт (Phaleg) думает, что Кир есть Мидийский город Курну (или Курену), – а Витринга думает, что это Мидийский город Карину. Но мы видим, что все комментаторы сходятся на одном, что это местность в стране, занятой Мидийцами, но которая была под влиянием Ассирии, во дни ее могущества, так как по 4Цар. 16Феглаффелассар переселяет жителей Дамаска в Кир. Для нас здесь важно заметить, что в минуты величия Вавилона, исполнителями Божия гнева называются в пророчестве Исаии народы Иафетического происхождения, из которого один назван пророческим именем будущего царя Персов. |
| 536. 2 Фес. 3:10. 537. «После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним; и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:1–4). 538. 2 Фес. 3:6–14. 539. Деян. 20:33–35. 540. Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 541. Локк Дж. Два трактата о правлении. С. 276. 542. Милль Дж. С. Основания политической экономии с некоторыми применениями к общественной философии. С. 205; см. также: Novak M. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism. P. 151, 285, 287. 543. «Отвечаю. Должен сказать, что то, что есть права человеческие, не должно наносить вред правам естественным или правам Божьим» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв.). 544. Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 545. См.: Там же. IIa — IIae, В. 66, Р. 6, на 1. 546. См.: Локк Дж. Два трактата о правлении. 4.42. 547. «Иное же, что полагается человеку в вещах внешних, есть пользование ими. И с учетом этого человек не должен принимать вещи внешние за ему присущие, а за общие, то есть чтобы легко делиться ими при надобности других. О чем говорит Апостол, 1 Тим. 6:17–18: “Богатых в настоящем веке увещевай… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны”» (Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 2, Отв.). 548. «Следовательно, целью Закона было приучить людей с готовностью предоставлять свою собственность ближнему» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 105, Р. 2, на 1). 549. «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади. Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего» (Втор. 23:24–25). |
|
|
