| Ибо если я правдив, Писание окажется лживым; но так как Писание не может быть лживым, значит, буду лживым я». В таком пустословии он, как он полагает, обретает покой, словно бы в гавани лжи, которая грозит ему крушением. Ты надеялся упокоиться в этой, так сказать, гавани, но гляди, на какую подводную скалу ты наткнулся: «Ты погубишь всех говорящих ложь» ( Пс.5:7 ). Значит, погубишь всех, потому что «всякий человек лжив». Но к чему нам сказаны эти слова? Чему они нас учат? Тому, что от себя мы все лживы. А если хотим быть правдивы, нужно прибегать к Господу. Его силой мы можем быть правдивы, сами по себе мы лживы. 3 . Послушайте один тому пример, краткий и значительный, краткий потому, что рассказать его не долго, значительный, если взвесить его смысл. Все, что я хочу высказать, можно увидеть в Петре. Когда Петр сказал Господу Христу: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», что ответил ему Христос? – «Блажен ты, Симон бар-Иона, ибо не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец мой, который на небесах» ( Мф.16:16–23 ). Ты правду сказал, но она не от тебя. От кого же? «Отец мой, который на небесах, открыл тебе». Блажен ты от того, что дано Богом, злосчастен только сам от себя. После того как Господь сказал ему: «Блажен ты, ибо не плоть и кровь открыли тебе, но Отец мой, который на небесах», – после этих слов Господь начал говорить о предстоящем ему страдании и смерти. И тут же Петр говорит: «Да не будет этого с тобой, Господи!» Всякий человек лжив. Смотрите: только что Петр был правдив, и вот уже Петр лжив. Но отчего Петр был правдив? «Не плоть и кровь открыли тебе, но Отец мой, который на небесах». Отчего Петр лжив? «Отойди от меня, сатана, ибо ты помышляешь не о Божьем, а о человеческом». Всякий человек лжив. Итак, для того нам сказано: «Всякий человек лжив», чтобы мы бежали себя самих и стремились к Богу, который один правдив. St Augustine’s Interpretation of Ps.115:2 and His Sermo 257 S. A. Stepantsov In Sermo 257, as well as in the rest of his sermons considering Ps.115:2 («All men are liars»), St Augustine reads the verse as referring to the fallen state of man, which can be cured by the divine grace only. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЖИЦА Лжица на престоле (справа). Фрагмент мозаики «Причащение апостолов» в соборе Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Лжица на престоле (справа). Фрагмент мозаики «Причащение апостолов» в соборе Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. [Греч. λαβς, букв.- «клещи» или, шире, «то, чем что-то держат»; также κοχλιριον - «ложка»], в правосл. богослужении один из сосудов священных , ложка особой формы с длинной ручкой (как правило, серебряная, посеребренная или позолоченная); используется при причащении мирян и потреблении Св. Даров . Помимо византийской Л. известна и в других восточнохрист. литургических традициях: сирийской, коптской, эфиопской, за исключением армянской (см.: Drower. 1956. P. 147-195, с учетом уточнений в работе: Taft. 2008. P. 266-269). Имеются свидетельства использования специальных ложек и в богослужении христ. Запада, но не в качестве евхаристической Л. ( Braun. 1932. S. 266-268). Наименование и символика Л. в визант. богослужебном обиходе - λαβς - основаны на образе из видения прор. Исаии в иерусалимском храме: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами,- и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами (LXX: τ λαβδι) с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис 6. 1-7). Сопоставление частицы Тела Христова с горящим углем из видения прор. Исаии встречается, напр., в толковании литургии Феодора Мопсуестийского († 428) (Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord " s Prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist/Ed. A. Mingana. Camb., 1933. P. 118-120, 260-261. (Woodbrooke Studies; 6)) и затем повторяется в наиболее популярном из визант. литургических комментариев, созданном в VIII в. и приписываемом свт. Василию Великому либо свт. Герману I К-польскому (изд.: Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy//JThSt. 1908. Vol. 9. P. 248-267, 387-397). С XV в. правосл. богослужебные книги предписывают священнику и диакону, причастившись, произнести стих Ис 6. 7 ( Taft. 2008. P. 198-199). |
| Мн. раввины считали Иова праведником на основании свидетельства его страха Божия (Иов 13. 16; 27. 2 или 1. 1; Wiernikowski. 1902. S. 9). Негативно оценивает образ Иова раввин Элиезер бен Гиркан. На основании Иов 13. 16; 27. 2 он говорит, что Иов хотел «разрушить ключи», т. е. он отверг владычество Бога (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 16a). Так, в словах Иова «рука Божия коснулась меня» (Иов 19. 21) раввины видят указание на то, что Иова ожидает 50 казней, ибо если «перст Божий» значит 10 казней для египтян, тогда рука Божия с 5 перстами - это 50 казней (Иошуа бен Ханания - Wiernikowski. 1902. S. 12). Иногда Иова обвиняют в том, что он, как один из слуг или советников фараона, знал о планах своего господина уничтожить Израиль, но молчал. Именно поэтому Бог его наказал (Ibid. S. 8; Hanson. 1969/1970. P. 149). Порицается и ропот страдающего Иова. «Если бы Иов не крикнул против Бога, то его имя было бы названо в молитве; как говорят Бог Авраама, Исаака и Иакова, то сказали бы и Бог Иова» (Ханина бен Папай. Песикта Рабба. 47; Wiernikowski. 1902. S. 31; Tsevat M. The Meaning of the Book of Job//HUCA. 1966. Vol. 37. P. 106). Раввины очень редко пытались понять, почему Иов не смог стойко переносить страдания. Его жалоба: «Если бы я воззвал, и Он ответил мне,- я не поверил бы, что голос мой услышал Тот, Кто в вихре разит меня и умножает безвинно мои раны, не дает мне перевести духа, но пресыщает меня горестями» (Иов 9. 16-18) - подробно рассматривается в талмудическом трактате Бава Батра (15b) (ср.: Wiernikowski. 1902. S. 76-78; Glatzer. The God of Job. 1974. P. 53). Еще чаще объясняют неподобающие речи Иова, указывая на то, что человек не может отвечать за слова, сказанные в болезни (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 16a). Др. слова Иова о Боге, подобно тем, что приведены в Иов 7. 20: «Если я согрешил, то что я сделаю Тебе, страж человеков! Зачем Ты поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость?», по мнению ряда раввинов, должны быть исправлены ( Wiernikowski. 1902. S. 14), или их нужно принять как есть только потому, что они стоят в Свящ. Писании (напр., Иов 2. 3, где Бог описывается «как человек, который позволяет себя обмануть»; ср.: Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 16a; Хагига. 5a). |
| Особенно значим образ Иисуса как эсхатологического пророка для Луки, в Книге Деяний приводится речь ап. Петра, к-рый цитирует слова Моисея из Втор 18. 15-18: «Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам» (Деян 3. 22). В том, что Иисус почитался пророком еще в земной жизни, сходятся большинство исследователей НЗ, в т. ч. и те представители либеральной школы, которые сомневаются, что такие титулы, как М. и Сын Божий, прилагались к Иисусу до Воскресения. Для многих из них понимание Иисуса как пророка оказывается ключевой категорией Его жизнеописания ( Bultmann R. Jesus and the Word. N. Y., 19582; Bornkamm G. Jesus of Nazareth. N. Y., 1960; Conzelmann H. An Outline of the Theology of the New Testament. L., 1969). Христос (Мессия) как священник Образ Мессии-священника, встречающийся, например, в Кумране, практически не представлен в НЗ. Вероятно, это объясняется тем, что Иисус не ассоциировался с родом Аарона, к к-рому принадлежали все священники в Др. Израиле. Единственный текст, в к-ром присутствует образ Иисуса как Первосвященника,- это Послание к Евреям, в к-ром Иисус сравнивается с Мелхиседеком. В ВЗ Мелхиседек упоминается только два раза: в Быт 14. 18-20 и в Пс 110. 4. В первом случае Мелхиседек назван царем Салимским и «Священником Бога Всевышнего». Ничего не говорится о его происхождении и о том, как он стал священником. Это объединяет священство Мелхиседека со священством Иисуса: оба они получили священство не по наследству, а как дар Бога. Пс 110 - один из псалмов ВЗ, к-рый с раннего времени воспринимался как мессианский. В этом тексте буд. правитель назван «священником по чину Мелхиседека». В Послании к Евреям несколько раз встречаются аллюзии на Пс 110 - в Евр 5. 6, 10; 6. 20; 7. 17. Христос (Мессия) как чудотворец Связь между темой чудес и образом Иисуса как Мессии отчасти возникает благодаря тому, что титулом «сын Давидов» неоднократно называют Иисуса люди, исцеленные Им или видевшие Его чудеса. Напр., в Мф 12. 22-23 говорится: «Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?» Эта же идея повторяется в Мф 15. 22; 9. 27; 20. 30-31; 21. 9, 14-15. |
| Продолжают это рассуждение так: если люди способны откликнуться, то спасение не даётся благодатью ( Еф. 2:8–9 ), а достигается человеческими усилиями. Однако это неправильное понимание сущности веры. Способность человека воспринять данный Божьей благодатью дар спасения – не то же самое, что стремление заслужить его. Думать так – означало бы видеть в даре заслугу принимающего, а не Дающего его по благодати. Библиография : Augustine, On Free Will. J. Edwards, The Freedom of the Will. J. Fletcher, John Fletcher " s Checks to Antinomionism, abridged by P. Wiseman. R. T. Forster, et al., God " s Strategy in Human History. N. L. Geisler, «Man’s Destiny. Free or Forced», CSR, 9.2 (1979). D. Hume, The Letters of David Hume. C. S. Lewis, Miracles. M. Luther, On Grace and Free Will. → The Bondage of the Will. B. F. Skinner, Beyond Behaviorism. → Beyond Freedom and Dignity. Thomas Aquinas, Summa Theologica. Святой Дух: значение для апологетики (HOLY SPIRIT, ROLE IN APOLOGETICS) Большинство христианских апологетов согласны между собой в том, что Святой Дух свидетельствует людям о личном спасении каждого. В Рим. 8:16 утверждается: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (ср. 1Ин. 3:24; 4:13 ). Многие также полагают, что Святой Дух даёт свидетельство об истинности христианства. Из нескольких текстов, которые об этом учат, приведём 1Ин. 5:6–10 : Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровью и Духом (...) и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина (...) Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божье – больше, ибо это есть свидетельство Божье, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём (...) не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём. Кое-кто выдвигает то возражение, что апелляция к разуму в вопросе о Боге, осуществляющаяся в апологетической аргументации (см. апологетика: причины существования), несовместима с библейскими указаниями о необходимости Святого Духа для убеждения человека в истинности христианства. Однако христианская позиция сводится к тому, что никакого противоречия между разумом и свидетельством, с одной стороны, и действием Святого Духа, с другой стороны, не существует. |
| с виноградником Моим! Что еще надлежало сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что принесет он гроздья добрые, принес он дикие ягоды? Итак, Я скажу вам, что сделаю Я с виноградником Моим.,»., – далее рисуется картина кар, ожидающих неверный виноградник. Затем следует разъяснение иносказания (5:7): «Виноградник Господа Сил есть дом Израилев, и мужи иудейские – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; ждал правды, и вот – вопль». Очень интересную параллель евангельской притче о винограднике представляет собой недавно опубликованный кумранский текст 4Q500/1. Ср. G. J. Brooke, 4Q500 1 and the Use of Scripture in the Parable of Vineyard, Dead See Scrolls 2, 1995, p. 268–294. Обнес его оградой. Закон, отделяющий Израиль от язычников. Выкопал в нем давильню, и построил сторожевую башню. Цитата из только что процитированных слов Ис 5:2 . Святоотеческая экзегеза склонна была отождествлять давильню с алтарем, а сторожевую башню – с Храмом. Сдал его внаем виноградарям. Именно виноградари – существенно новый смысловой момент: в притче Исайи речь шла о Хозяине виноградника и о неверности самого виноградника, а здесь виновны в неверности оказываются арендаторы. Кто они? Очевидно, носители светской и духовной власти в «доме Израилеве». Здесь одновременно и сходство, и различие с ветхозаветным образцом: речь идет не о грехах Израиля, но о ложном направлении авторитетного учительства. Раб (Божий) – обычное обозначение пророка. Святоотеческая экзегеза стремилась отождествить повторяемый акт высылания рабов с различными поколениями пророков. 12:10–11 Камень, что отвергли строители,/он и лег во главу угла;/от Господа совершилось сие,/И дивно в очах наших. Цитируемый здесь псалом 117/118, 22–23 был в эту эпоху предметом мессианских интерпретаций (особенно ст. 25–26, ср. выше примечание к Мк 11:9–10 ). Ср. J. Jeremias, The Eucharistie Words of Jesus, London, 1990, p. 256–262. О раввинской экзегезе, отождествлявшей камень, отвергнутый строителями и легший во главу угла, с Мессией (а также с Авраамом и Давидом) см. |
| Со времен Второго храма с Е. г. ассоциируется праздник Кущей: «И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному» (Неем 8. 15). По позднейшим свидетельствам Мишны , подтвержденным археологическими открытиями, на Е. г. совершалось сожжение рыжей телицы в жертву за грех, пепел к-рой использовался священниками для ритуальных очищений (Числ 19; см. также мидраш Беракот. Об археологических находках, связанных с этим ритуалом, см.: Adler Y. The Site of the Burning of the Red Heifer on the Mount of Olives//Techumin. 2002. Т. 22. Р. 537-542 (на иврите)). Е. г. в дальнейшем продолжала играть важную роль: по указанию судей синедриона на вершине горы возжигались огни для передачи отдаленным общинам сигнала о наступлении нового месяца (Вавилонский Талмуд, трактат Рош-Ашана). Богословским завершением ветхозаветного почитания Е. г. являются пророчества Иезекииля о славе Господней: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез 11. 23) - и Захарии о явлении Мессии: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской...» (Зах 14. 4). Особое место занимает Е. г. в топографии событий евангельской истории. Спаситель любил уходить из Иерусалима на Е. г., где отдыхал и беседовал с учениками (Лк 21. 37). С Е. г. совершился Вход Господень в Иерусалим (Мф 21. 1). Здесь, на пути, «когда приблизился к городу», Господь заплакал об Иерусалиме (Лк 19. 41; Мф 23. 37-39). На Е. г., раскрывая смысл библейских пророчеств, Спаситель беседовал с учениками о последних судьбах мира и Втором пришествии (Мф 24. 3 - 25. 46). На склоне Е. г., в Гефсимании, в ночь ареста Он совершал Моление о Чаше (Мф 26. 36-46). Наконец, с вершины Е. г. Господь вознесся в 40-й день по Воскресении (Лк 24. 50-51; Деян 1. 9-12). Вершины Елеонского кряжа отделяются от города долиной потока Кедрон, начинающейся у подножия горы Скопус, к северо-западу от Иерусалима, и затем идущей вниз, на юг, вдоль вост. |
| Согласно археологическим данным, в начале послепленного периода (кон. VI - нач. V в. до Р. Х.) Иудея была заселена достаточно слабо и ее экономика находилась в упадке. В сравнении с временем расцвета (VIII-VI вв. до Р. Х.) население Иерусалима (занимающего центральное место в эсхатологии Зах 9-14) также значительно сократилось, несмотря на восстановление храма и возобновление религ. жизни. Положение стало меняться к лучшему лишь в сер. V в. до Р. Х., когда в результате проходившей при поддержке персид. правительства деятельности Неемии население стало увеличиваться ( Meyers. 1993. P. 23-25; Carter C. A Social and Demographic Study of Post-Exilic Judah: Diss. Durham, 1991. P. 109-120, 159-162; Broshi M. Estimating the Population of Ancient Jerusalem//BAR. 1978. Vol. 4. P. 10-15; Bahat D. The Illustrated Atlas of Jerusalem. N. Y., 1990. P. 34-36). Выражаемую в Зах 9-14 заботу Бога о собирании рассеянных иудеев (Зах 10. 8, 10) связывают с не получавшими до времени исполнения чаяниями народа о восстановлении былой славы Иерусалима ( Meyers. 1993. P. 25-25). Содержание Пророчества о восстановлении Иерусалима и храма составляют 1-ю часть З. п. к. (Зах 1-8). Книга открывается сообщением о том, что «в восьмом месяце, во второй год» правления персид. царя Дария «было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину... пророку» (Зах 1. 1). Бог напоминает Захарии о судьбе предыдущих поколений израильтян, «к которым взывали прежде бывшие пророки» и к-рые, несмотря на это, не прекратили творить зло. Захария получает повеление призывать людей к Богу: «...скажи им: так говорит Господь Саваоф: обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам...» (Зах 1. 3-4). Видения прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642 об.) Видения прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642 об.) В 24-й день 11-го месяца Захарии было видение во сне: ему явился «муж на рыжем коне... а позади него кони рыжие, пегие и белые», «которых Господь послал обойти землю» (Зах 1. 8, 10). Согласно одному из распространенных объяснений этого текста, на всех конях сидели наездники, хотя говорится лишь о первом из них ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. 115). Ангел, сопутствовавший Захарии, узнав, что «вся земля населена и спокойна», обратился к Богу с молитвой, прося Его умилосердиться «над Иерусалимом и над городами Иуды» (Зах 1. 11-12). В ответ Захария и ангел услышали слова о том, что Господь «утешит... Сион, и снова изберет Иерусалим», в к-ром «соорудится дом» Его (Зах 1. 16-17). В подтверждение этого обещания Захарии были явлены 4 «рабочих», к-рые пришли, чтобы «сбить роги народов, поднявших рог свой против земли Иуды, чтобы рассеять ее» (Зах 1. 21). |
| 12:1–9 Виноградник — символ Израиля как Народа Божия. Этот образ развивается в ряде ветхозаветных текстов, например, в Пс. 79/80:9–16: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, изгнал народы, и укоренил ее, расчистил для нее место, и утвердил корни ее, и она наполнила землю; горы покрылись тенью ее, и ветви ее, как кедры Божьи. […] Боже сил! Обратись же, призри с небес, и воззри, и посети виноград сей, охрани то, что насадила десница Твоя…» Но особенно важна для понимания нижеследующих слов Христа грозная притча о винограднике Ис 5:1–5, имеющая своей темой недостоинство Народа Божия и возможность для него утратить свое избранничество: «У Возлюбленного моего был виноградник, на вершине утучненного холма. И Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные лозы виноградные, и построил башню посреди него, и выкопал в нем давильню, и ожидал, что принесет он гроздья добрые, — а тот принес дикие ягоды! И ныне, жители Иерусалима и мужи иудейские, рассудите Меня с виноградником Моим! Что еще надлежало сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что принесет он гроздья добрые, принес он дикие ягоды? Итак, Я скажу вам, что сделаю Я с виноградником Моим…», — далее рисуется картина кар, ожидающих неверный виноградник. Затем следует разъяснение иносказания (5:7): «Виноградник Господа Сил есть дом Израилев, и мужи иудейские — любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; ждал правды, и вот — вопль». Очень интересную параллель евангельской притче о винограднике представляет собой недавно опубликованный кумранский текст 4 Q500/1. Ср. G. J. Brooke, 4 Q500 1 and the Use of Scripture in the Parable of Vineyard, Dead See Scrolls 2, 1995, p. 268–294. Обнес его оградой. Закон, отделяющий Израиль от язычников. Выкопал в нем давильню, и построил сторожевую башню. Цитата из только что процитированных слов Ис 5:2. Святоотеческая экзегеза склонна была отождествлять давильню с алтарем, а сторожевую башню — с Храмом. |
| 287 «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа [ ξ ’δατος κα πνευ’ματος], не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:3–5 ). 288 «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:3–4 ). 289 «Как λεπτο’ς , так и μη’ν имеют сексуальные коннотации девственности. „Пузырек воздуха» непроницаем. Если вода нарушит его поверхность, μη’ν, и проникнет внутрь, он исчезнет. Один из важных аргументов Григория против Евномия состоит в том, что его умствование – это дерзкая попытка прорваться внутрь этого закрытого пространства» (Scot Douglass, «А Critical Analysis of Gregorys Philosophy of Language,» P. 456). Здесь «насилие» речи воспринимается очень буквально. Образ девственной плевы, особенно в контексте Христова рождения, – это ясное указание на роль Приснодевы как священной хоры, вмещающей невместимого (см. герменевтику слово-сочетания в гл. 4). Как замечает Дуглас, «благодаря этому пространство утробы Девы и конечно, и бесконечно; его можно локализовать, но оно „пространнее небес» Ее утроба вмещает невместимого, поэтому она в буквальном смысле κεχαριτωμε’νη [„благодатная», точнее „облагодатствованнная " ]. Подобно другим внедиастематическим вмешательствам, это непроницаемое пространство. Девство Марии фигурирует как одна из метафор этой непроницаемости, и нарушение μη’ν символически обозначает угрозу этому пространству» (Р.460). Как напоминает III Вселенский Собор (Эфес, 431), всякая атака на статус Марии – это нападение на Христа, и наоборот. 290 Этимологически эти два слова, гимн и гимен, связаны; оба происходят от санскритского термина syuman («узы»). |
|
|
