| 121 А. О. Смирнова, урожд. Россет, (1810–1882) – подруга Пушкина, Жуковского, Гоголя; в 1832 г. Хомяков посвятил ей три стихотворения (см. op. cil., т. IV, стр. 209–210). 123 Письма Е. А. Баратынского к И. П. Киреевскому. 34. – «Татевский сборник» Е. А. Рачинского. СПб, 1899, стр. 44. 130 Свербеев усматривал корни славянофильства в уваровской формуле «Самодержавие, Православие, Народность»; по его словам, Россия была втянута в Крымскую войну из-за того, что славянофилы раздували «народную кичливость». 137 Граф Д. Н. Блудов (1785–1864) – государственный деятель эпохи Николая I и Александра II; был делопроизводителем Верховного суда над декабристами; в 1862 г. назначен председателем Государственного Совета и Кабинета министров. 138 П. В. Анненков (1811? 1813? –1887) – критик и мемуарист, редактор первого академического издания сочинений А. С. Пушкина, автор «Материалов для биографии А. С. Пушкина» (1855 г.). 140 П. Я. Чаадаев (1794–1856) рассматривал Провидение как главную силу в истории; целью исторического процесса является апокалиптическое слияние всех душ и всех сил и появление единой души и силы; В. С. Соловьев (1853–1900) считал, что природа отделена от Бога своей реальной основой – землей и в то же время соединена с ним своей идеальной вершиной – человеком. 142 Н. Я. Данилевский (1822–1885) – мыслитель; в своем главном труде «Россия и Европа», разделяет воззрения славянофилов на Православие, общину и пр., но расходится с ними в своем отрицании всемирно-исторического призвания России; для него Россия и славянство представляют собой лишь особый культурно-исторический тип, хотя и самый совершенный. Желая России великую будущность, он не считал таковую неизбежной; идеал Данилевского не столько русский или славянский, сколько византийский. 143 К. Н. Леонтьев (1831 –1891) – писатель и мыслитель, считавший Данилевского своим учителем; был сторонником самодержавия, государства, самобытных форм национальных форм русской жизни; его главный враг – буржуазный прогресс, ведущий к обезличиванию русской культуры. |
| В понимании Хомякова церковный Собор выражает идею «единства во множестве» (op. cit., т, II, стр. 312). Следует подчеркнуть, что, говоря о «всей Церкви», мыслитель отнюдь не имел в виду арифметическую сумму всех членов Церкви; соборность – это не церковный парламентаризм (данная особенность хомяковского мировоззрения ускользнула от некоторых католических исследователей творчества русского мыслителя, например от о. Павловски). С другой стороны, под свободой в Церкви он понимал не «протестантскую» свободу каждого верующего, а свободу всей Церкви как надындивидуального органического целого. Опираясь на понятие соборности, Хомяков рассматривал «невидимую» Церковь не как институт или доктрину, а как воплощение Святого Духа. Он говорил, что церковное сознание – это дар Божий. В Третьем письме к англиканскому теологу Вильяму Пальмеру он даже утверждает, что если бы все англикане «стали вполне православны, приняли н Символ, и верования, совершенно сходные с нашими», но сделали бы это «как логический вывод», «как добычу рассудка», то «все было бы потеряно» (op. cil., т. II, стр. 353). Многие современные исследователи пришли к выводу, что на хомяковское учение о соборности оказали влияние идеи И. А. Мелера (I. A. Moehler), принадлежавшего к Тюбингенской католической школе. Представителей этой школы более всего интересовала церковная история, задачей которой они считали изображение Церкви в ее возникновении и внутреннем развитии. Тюбингенская школа вела борьбу с идеями Просвещения и с протестантством, ратуя, однако, не за восстановление схоластической церковности средних веков, а за возврат к традициям раннего христианства (к тому же призывал и Хомяков). В своем сочинении «Die Einheit der Kirche oder das Prinzip des Katholizismus» («Единство в Церкви или Принцип Католичества»; 1825 и 1843 гг.) Мелер противопоставил «церковному эгоизму» еретиков и протестантов, представляющих собой «множество без единства» (die Vielheit ohne Einheit) католический принцип «единства во множестве» (die Einheit in der Vielheit), который является залогом гармонического примирения личности и общей группы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОЛИМП Апостолы Иродион и Олимп. Фрагмент миниатюры из греко-груз. рукописи (РНБ. О. I. 58. Л. 103 об.). Кон. XV в. Апостолы Иродион и Олимп. Фрагмент миниатюры из греко-груз. рукописи (РНБ. О. I. 58. Л. 103 об.). Кон. XV в. [Олимпан; греч. Ολυμπς; лат. Olympus] (I в. по Р. Х.), ап. от 70, ученик ап. Петра (пам. 10 нояб., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 10 нояб. и 30 июня - в Соборе св. апостолов), о к-ром упоминает ап. Павел в Послании к Римлянам: «Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых» (Рим 16. 15). Грамматически греческое имя Ολυμπς - мало распространенная сокращенная форма ряда имен, начинающихся на Ολυμπ- (Олимпиодор, Олимпианус и др.). Латинская форма его имени встречается дважды в надписях 1-й пол. II в. как принадлежащего имп. вольноотпущеннику (см., напр.: CIL. Т. 6. N 536; Lampe. 2003. P. 179). Большинство комментаторов оставляют без внимания тот факт, что в Вульгате, как и в др. латинских версиях Библии, имя Олимп ошибочно представлено в форме жен. рода: Olympiadem (от Olympias - Олимпия); в переводах на европейские языки обычно этот факт не учитывается. Возможно, редкое имя Олимп указывает на происхождение его носителя за пределами Рима: он мог быть как рабом, так и свободным человеком, родившимся в восточной части империи или проживавшим в столице ( Jewett, Kotansky, Epp. 2006. P. 952). Из контекста этого стиха ясно, что, как и в случае с др. упомянутыми в нем персонажами, ап. Павел не был знаком лично с О., но, вероятно, слышал о нем от др. рим. изгнанников, с к-рыми встретился между 49 и 54 гг. по Р. Х., во время гонений (Ibidem). Некоторые исследователи предполагают, что исходя из порядка перечисления лиц в этом стихе О. мог быть сыном Филолога и Юлии ( Fitzmyer. 1993. Р. 742) либо вместе с др. упомянутыми лицами являлся членом церковной домашней общины ( Osborne. 2004. P. 410). В отличие от «всех святых» О. назван отдельно, по имени, и это может свидетельствовать о его лидерстве в одной из домашних христ. церквей Рима ( Dunn. 1988. P. 898; Lampe. 1992. P. 15). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Панорама Иерусалима с видом на Храмовую гору и Елеон [евр. , греч. Ιερουσαλμ; лат. Hierosolyma; араб. (Аль-Кудс); франц. Jérusalem; англ., нем. Jerusalem; итал. Gerusalemme; испан. Jerusalén; румын. Ierusalim; серб. Jepycaлuм; болг. Йерусалим; груз. ; арм. ; амхар. ; копт. ciL___H_M ; сир. ], город в исторической Палестине , место проповеди, крестной смерти и воскресения Иисуса Христа , образования 1-й общины христиан (Церкви). И. имеет особое символическое значение для христиан всех конфессий как центр Святой земли и средоточие памяти о библейских событиях, воспоминание о к-рых и приобщение к к-рым составляет главный смысл традиции паломничества христиан в И. и Св. землю. Традиции почитания Небесного Иерусалима как символа грядущего Царства Божия придается большое значение в эсхатологии . И. также является священным городом иудеев как древняя столица Израиля, место, где находился Иерусалимский храм. В исламской традиции И. почитается как 3-й по значению священный город после Мекки и Медины. Совр. И.- город с территорией 125,2 тыс. кв. км; население ок. 750 тыс. чел. (2007). Христиане всех конфессий в И. составляют ок. 2% населения (менее 15 тыс. чел.), иудеи - 64% (проживают преимущественно в Зап. И.), мусульмане - 32% (преимущественно в Вост. И.). Клинописная табличка с упоминанием Иерусалима. Амарнские письма. XIV в. до Р. Х. (Переднеазиатский мезуй, Берлин) Клинописная табличка с упоминанием Иерусалима. Амарнские письма. XIV в. до Р. Х. (Переднеазиатский мезуй, Берлин) И. расположен на плоскогорье в седловине Иудейских гор (средняя высота ок. 800 м над уровнем моря). Исторический центр И. разместился на 2 холмах, тянущихся с севера на юг и в древности разделенных долиной Тиропеон, ныне засыпанной. Рельеф понижается с северо-запада на юго-восток. Холмы обрывистые, ограничены долинами Хинном (см. Енномова долина ; с юга) и потока Кедрон (с востока). Большая часть исторического центра находится за стенами современного Старого города. Он разделен на 4 квартала: Христианский (северо-западный), Армянский (юго-западный), Мусульманский (северо-восточный) и Еврейский (юго-восточный). Пространственно выделенная Храмовая гора (740 м) возвышается в юго-вост. углу Старого города. Юж. отроги холмов (западного - гора Сион (765 м) и восточного - Офел) расположены вне городских стен. У юж. оконечности вост. холма, недалеко от места соединения долин Хинном и потока Кедрон, находится питаемая из родника Гихон купель Силоам ; здесь расположен т. н. город Давида. К востоку от Старого города, за Кедроном, с севера на юг тянется гряда гор Скопус (826 м), Елеонской (Масличной; 815 м) и ее юж. отрога горы Соблазна. |
| е. 2-е ноны мая). Имя Конкорд могло быть связано с неверным пониманием текста Мученичества, где говорится, что епископы Агапий и Секундин были единодушны (concordes) в духовной любви (The Acts. 1972. P. 196). В кон. XIX в. на сев. некрополе Ламбезиса была раскопана небольшая (длина 20 м) 3-нефная базилика с прямоугольной апсидой и фланкирующими ее пастофориями. В центре апсиды находилась двойная гробница с останками 2 человек; некогда над ней возвышался киворий. Было высказано предположение, что гробница могла принадлежать М. и И. Время возведения базилики трудно установить (по-видимому, остатки здания утрачены). По свидетельству археологов, в храме были найдены монеты императоров Валента (364-378) и Валентиниана I (364-375) ( Besnier. 1898. P. 470-475), но низкое качество работ и широкое использование сполий позволяют датировать базилику эпохой визант. господства (VI в. или даже нач. VII в.; см.: Leone A. The End of the Pagan City: Religion, Economy, and Urbanism in Late Antique North Africa. Oxf., 2013. P. 74-75). Предметом дискуссии стало содержание надписи в честь мучеников, обнаруженной в сер. XIX в. на скале в ущелье р. Руммель близ Константины. В надписи перечислены «хортские мученики» (marturorum Hortensium), пострадавшие 2 сент.: Мариан и Иаков, Дат (Даций?), Япин, Рустик, Крисп, Тат (Таций?), Меттун, Виктор, Сильван, Эгипций (CIL. T. 8. N 7924). По мнению большинства исследователей, надпись не связана с местом погребения мучеников, т. к. поблизости не было найдено следов христ. храма; она была выполнена скорее всего в византийскую эпоху; упомянутых в ней Мариана и Иакова не обязательно отождествлять с мучениками, пострадавшими в Ламбезисе. Возможно, надпись свидетельствует о наличии общего дня памяти самых почитаемых мучеников Нумидии (их мощи могли быть перенесены в Цирту - Monceaux. 1902. Р. 157) или мучеников, происходивших из места под названием Хорта (подробнее см.: Franchi de " Cavalieri. 1900. P. 21-26; Delehaye. Origines. P. 382-383; Idem. Passions. |
| 320 Кресцент был не единственным доносчиком из философов; к примеру, нам известно о Флавии Архиппе, «философе», жившем на рубеже I–II вв. и выступавшем против Диона Хризостома с обвинением в оскорблении величества (см.: Свенцицкая И. С. Доносчик и философ. С. 77–91). 323 Lüdemann G. Zur Geschichte des ältesten Christemtums in Rome//Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft. Bd. 70. 1979. S. 9 7 – 114 (пер. на англ.: Lüdemann G. Concerning the History of Earliest Christianity in Rome: I. Valentinus and Marcion; II. Ptolemaeus and Justin//The Journal of the Higher Criticism. Vol. 2. 1995. P. 112–141); Grant R. M. A Woman of Rome. P. 461–472; Lampe P. From Paul to Valentinus. P. 239–240. 324 В CIL VI оно встречается всего 13 раз (во всем Риме), Г. Людеманн указывает только 2 случая упоминания в христианских надписях (Lüdemann G. Concerning the History of Earliest Christianity in Rome... P. 128–129, n. 46; Lampe P. From Paul to Valentinus. P. 239). 327 Пантелеев А. Д. Религиозная терпимость и нетерпимость в Риме во II–III вв.//Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. Вып. 5. 2006. С. 407–420. 328 Hyldahl J. Gnostic critique of Martyrdom//Contextualing Early Christian Martyrdom/Ed. J. Engberg, E. Holmsgaard, P. Klostergaard. Frankfurt am Main, 2011. P. 119–138; Dunderberg/. Early Christian Critics of Martyrdom//The Rise and Expansion of Christianity in the First Three Centuries of the Common Era/Ed. C. K. Rotschild and J. Schröter. Tübingen, 2013. P. 419–440; Пантелеев А. Д. «Есть много мучеников и в других ересях»: мученичество в неортодоксальном христианстве II–III вв.//Религия. Церковь . Общество. Исследования и публикации по теологии и религии. Вып. 3. 2014. С. 141–160. 329 В последнее время Д. Ванке, И. Дунденберг и К. Маркшиз говорят о неясности этого вопроса: Wanke D. Irenaus und die Häretiker in Rom. Thesen zur geschichtlichen Situation von Adversus haereses//Zeitschrift für Antikes Christentum. Bd. 3. 1999. S. 207–216; Dunderberg I. The School of Valentinus//A Companion to SecondCentury Christian “Heretics”/Ed. A. Maijanen, P. Luomanen. Leiden; Boston, 2005. P. 76–77; Markschies C. Individuality in Some Gnostic Authors: With a few remarks on the interpretation of Ptolemaeus, Epistula ad Floram//Zeitschrift für Antikes Christentum. Bd. 15. 2011. P. 414). |
| 8983 For classicists» discussion of friendship, see Fitzgerald, «Introduction,» 7–10. In pre-Aristotelian Greek literature, see Fitzgerald, «Aristotle»; in Jewish sources, see Manns, «Amis.» I treated ancient friendship elsewhere, overlapping with some material here, in «Pneumatology,» 350–63; more fully, «Friendship»; see more on the topic in Fitzgerald, Friendship (very favorably reviewed in Keener, «Fitzgerald»). 8984 John is also Jesus» «friend» (3:29); but Jesus» death for him is unstated, and John " s own execution is at most implied (3:24), whether because assumed from tradition or because his witness continues to speak. 8985 The relation between φλοι and αγαπω reinforces a comparison of the uses of φιλω and αγαπω in the Gospel: in the final analysis, they are more or less interchangeable semantically. 8986 Jacobs, «Love,» 42–44 (on Akiba). One should not interpret this as cowardice; the sages reported Akibás own devotion in martyr accounts; cf., e.g., Urbach, Sages, 1:416–17, 443. 8987 Jacobs, «Love,» 47. Leaders of the community had to act with the benefit of the community in mind (Exod. Rab. 27:9, citing R. Nehemiah, late second century). 8988 Epameinondas 2 in Plutarch S.K., Mor. 192C; see other references in the comment on 12:27. Roman military oaths also demanded willingness to die on behalf of the state (IGRR 3.137; OGIS 532; ILS 8781, in Sherk, Empire, 31; cf. praises of Gaius Caesar in CIL 11.1421; IIS 140, in Sherk, Empire, 34); Iphigeneia is prepared to die to save (σσαι) Greece (Euripides Iph. au1. 1420). 8990 Hengel, Atonement, 9; cf. DeSilva, Honor, 136–37. See, e.g., Euripides Alc. 12–18; Herac1. 547–601; Andr. 413–415; cf. Seneca Nat. 4.pref.l5; but such self-sacrifice is voluntary and not expected (Euripides Alc. 689–690; some writers, such as Lucian, seem to have rejected it–see Pervo, «Friends»). On slaves for masters, e.g., Appian C.W. 4.4.26; one man also offered his life for a boy with whom he was infatuated (Xenophon Anab. 7.4.7–10); some similarly died because of love for spouses (cf. Valerius Maximus 4.6.2–5; 4.6.ext.l-3); Cicero would have preferred his own death to his daughter " s (Fam. 9.11.1). |
| 4796 Reitzenstein, Religions, 333–37; Angus, Religions, 95–98; Bury, Logos-Doctrine, 34; Bultmann, Christianity, 159; Lightfoot, Gospel, 131; Schoeps, Paul, 112; Dibelius and Conzelmann, Epistles, 148–50; Lohse, Environment, 234. 4801 Willoughby, Initiation, 65; later, in Hippolytus Haer. 5.8.40–41 (but see the reservation in Boring et a1., Commentary, 252). Whatever «rebirth» took place in the Eleusinian Mysteries was also apparently dissociated from the initial bathing rite that accompanied many cults (Nock, Christianity, 61). 4805 E.g., CIL 6.510 (Aug. 13, 376, in Grant, Religions, 147); Reitznestein, Religions, 44–45; Gasparro, Soteriology, 118. 4806 Wagner, Baptism, 250,254; Stambaugh and Balch, Environment, 136–37. The earlier, temporary rebirth does not clearly predate the second century. 4807 Willoughby, Initiation, 108, a significant concession (see 90–113 for his case for regeneration in Orphism). 4808 Guthrie, Orpheus, 269. Sallustius does apply rebirth language to the Orphic quest for immortality (ibid., 209). 4809 E.g., Diogenes Laertius 4.16; 6.2.56; Valerius Maximus 6.9.ext.1. See more fully Wilken, «Collegia,» 272; Meeks, Moral World, 44, 54–55; Stambaugh and Balch, Environment, 45–46, 144; Stowers, Letter Writing, 37, 112–13; Lutz, «Musonius,» 27–28; esp. Nock, Conversion, 164–86; cf. MacMullen, «Conversion.» Some schools allowed for instant transformation, whereas others emphasized the process (Stowers, «Resemble Philosophy?» 91–92). In various societies diverse rituals are connected with behavioral transformations (e.g., Eliade, Rites, 88; Mbiti, Religions, 170), including an initiatory symbolism of returning to the womb (Eliade, Rites, 51–53; cf. embryo symbolism, pp. 57–64) and other new birth symbolism (ibid., 53–57). 4812 The broader, nontechnical meaning of such terms appears in Philo and Josephus (Selwyn, Peter, 122–23). 4816 Reitzenstein, Religions, 47–48, 55,62; Willoughby, Initiation, 196–224; Dodd, Interpretation, 45–46; Lee, Thought, 45. For «birth anew,» commentators cite, e.g., Corp. herm. 4.4; 13.1. |
| 5864 Dan 7:22 ; Wis 3:7–8; 1 En. 95:3; 98:12; lQpHab 5.3–4, misinterpreting Hab 1:12–13; 1QM 14.7; 16.1. In Dan 7 , the «saints» must represent God " s people (Di Leila, «Holy Ones»; Poythress, «Holy Ones»; Hasel, «Saints»), not angels (pace Dequeker, «Saints»). 5865 See, e.g., m. " Abot 4(God " s prerogative alone); Deut. Rab. 1:10; 2 Bar. 19:3; Urbach, Sages, 1:123; more broadly, Sib. Or. 4.183–184; 1 En. 9:4; 60:2; 62:2; 47with 46:2; T. Ab. 14:6A. This point is often noted by commentators (e.g., Schnackenburg, John, 2:107; Morris, John, 319). 5866 E.g., 3 En. 31:1; p. Sanh. 1:1, §4; Pesiq. Rab. 10:9. 5867 E.g., with reference to the new year; t. Roš Haš. 1:13; Pesiq. Rab Kah. 2:4; 23:1. 5868 Cf. Carson, John, 254. 5869 E.g., Philo Sacrifices 9; Num. Rab. 15:13. 5870 Mek. Pisha 1.88ff. Some later rabbis even interpreted Isa 42:8, which reserves God " s glory for himself, to claim that God would not share glory with another besides Israel (Pesiq. Rab Kah. 21:2). 5871 Vespasian, linking himself with Augustus, Tiberius, and Claudius, in CIL 6.930; ILS 244 (Sherk, Empire, 124–25). 5872 Realized and future eschatologies are hardly incompatible and need not suggest later redaction. Qumran " s collection includes various eschatological schemes (cf. Mattila, «Eschatologies,» on 4Q246 and 1QM). 5873 Cf., e.g., Dio Cassius 45.47.5; Lucretius Nat. 3.1046; Macrobius Comm. 1.11.2 (Van der Horst, «Macrobius,» 224); Epictetus Diatr. 1.5.4; Heraclitus Ep. 5; Sir 22:11–12 ; Eph 2:1 ; Gen. Rab. 39:7; Exod. Rab. 5:4; Ecc1. Rab. 9:5, §1; Gen 2as understood in Philo Alleg. Interp. 1.106; perhaps 4 Ezra 7:92; cf. spiritual resurrection in Jos. Asen. 8:9/11. 5874 So the Targumim (Abrahams, Studies, 2:44; McNamara, Targum, 123). The twofold death in some MSS of Gen. Rab. 96simply refers to the pain of a Diaspora burial, as the «second death» of Phaedrus 1.21.11 refers to ridicule at death. For more on «life,» see comment on 1:4–5. 5875 E.g., Josephus Ant. 8.220–221; Dio Cassius R.H. 19.61; Diodorus Siculus 4.10.3–4; Moses in Josephus Ant. 3.85–87; 4.329; see further in introduction, pp. 310–17. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАТРОВ Ап. Патров. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 86) Ап. Патров. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 86) [Греч. Πατρβας; лат. Patrobas] (I в.), ап. от 70 (пам. 5 нояб. и 4 янв.- в Соборе апостолов от 70), еп. Путеольский. В НЗ П. упоминается в Послании к Римлянам: ап. Павел приветствует «Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев» (Рим 16. 14). Судя по форме этого приветствия, ап. Павел не был лично знаком с П. ( Jewett, Kotansky. 2007. P. 952), а упоминание П. по имени в отличие от «других братьев» может указывать на его ведущую роль в общине ( Lampe. 1992. P. 186). Греч. Πατρβας - редкая сокращенная форма имени Πατρβιος. Лат. форма его имени встречается в источниках того времени один раз ( Martial. Epigr. II 32), а полная форма имени П., как греческая, так и латинская (Patrobius),- ок. 8 раз ( Suet. Galb. 20; Plut. Vitae Galba. 17; Tac. Hist. I 49. 1; Dio Cassius. Hist. Rom. LXIII 3. 1-2; CIL. T. 6. N 11095 и др.). В большинстве случаев эти имена носили вольноотпущенники, что, вероятно, может свидетельствовать о происхождении П. из низших социальных слоев ( Jewett, Kotansky. 2007. P. 970). Не исключено, что он был проживавшим в Риме эмигрантом ( Lampe. 2003. P. 171). П. представлен в большинстве визант. каталогов апостолов от 70. В наиболее древнем списке (V-VI вв.), приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, сказано, что П. был епископом в Путеолах (ныне Поццуоли, Италия) (Ποτιλοις - Vitae prophetarum. Р. 122), то же - и в каталоге, известном под именем Дорофея Тирского (Ibid. P. 139), в пространной редакции византийской хроники X в., приписываемой Симеону Логофету (Ibid. P. 181), и в списке VII в., атрибутируемом свт. Ипполиту Римскому (Ποτελων - Ibid. Р. 169). Эти же данные приводятся в списке апостолов IX в., известном как список Епифания Саламинского (Кипрского) (Écrits apocryphes chrétiens/Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 2005. Vol. 2. P. 478). |
|
|
