| в катакомбах Калеподия были выполнены росписи на сюжет Мученичества святого. Несмотря на плохую сохранность росписей, определяются сцены казни и погребения К. ( Nestori. 1971; Idem. 1972; Verrando. 1984. P. 1077-1083; Jessop. 1999. P. 272-278). К 1140-1143 гг. относятся мозаики в конхе апсиды ц. Санта-Мария-ин-Трастевере, где Христос и Богоматерь, восседающие на престоле, изображены в окружении святых. С левой стороны представлены ап. Петр, Римские папы Корнелий и Юлий I и св. Калеподий, с правой - К., св. Лаврентий и папа Иннокентий II. К. представлен в рост, фронтально. На святом епископское облачение, правой рукой он благословляет, в левой руке закрытая книга. Подложные послания К. к некоему еп. Бенедикту и к епископам Галлии сохранились среди Лжеисидоровых декреталий , созданных ок. сер. IX в. в Сев. Франции (Decretales Pseudo-Isidorianae et Capitula Angilramni/Ed. P. Hinschius. Lipsiae, 1863. P. 135-142). Ист.: Hippolytus. Refutatio omnium haeresium/Ed. M. Marcovich. B.; N. Y., 1986. P. 349-357, 403-404; Idem/Ed. P. Wendland// Hippolytus Werke. Lpz., 1916. Bd. 3. S. 245-252, 283-284; Euseb. Hist. eccl. IV 23; V 28; Hieron. Chronicon/Hrsg. R. Helm// Eusebius Werke. Lpz., 1913. Bd. 7. Tl. 1. S. 214-215; Mombritius B. Sanctuarium seu vitae sanctorum. P., 1910. T. 1. P. 268-271, 634-635; LP. T. 1. P. XCII-XCIII, 4-5, 62-63, 141-142; ActaSS. Oct. T. 6. P. 401-448; BHL, N 1523-1525; Flodoardus. De Christi triumphis apud Italiam. IV 8//PL. 135. Col. 655-660; MartHieron. P. 131-132; MartHieron. Comment. P. 555-556; Ado Viennensis. Martyrologium//PL. 123. Col. 378; MartUsuard//PL. 124. Col. 573-576; MartRom. Comment. P. 452-453; Corpus orationum/Ed. E. Moeller e. a. Turnhout, 1992-2004. T. 1-14. (CCSL; 160-160M); Deshusses J. Le Sacramentaire Grégorien: Ses principales formes d " après les plus anciens manuscrits: Éd. comparative. Fribourg, 19923. T. 1. P. 282, 663; Liber Sacramentorum Gellonensis/Ed. A. Dumas. Turnholti, 1981. Vol. 1: Textus. P. 202. (CCSL; 159); Liber Sacramentorum Augustodunensis/Ed. |
| За пределами церковной пров. Трир (в нее входили еп-ства Мец, Туль и Верден) почитание К. почти не получило распространения; память святого отсутствует в большинстве средневек. календарей и в Римском Мартирологе. В Меце поминовение К. совершалось 23 нояб. и обладало высоким литургическим статусом («duplex» 2-го класса - Ceremonial de l " eglise cathedralle de Metz. Metz, 1697. P. 12-14). В аббатстве Сен-Клеман праздновалось также перенесение мощей К. (2 мая). В XVIII-XIX вв. из-за совпадения памяти К. и сщмч. Климента, еп. (папы) Римского, поминовение К. переносили на 1-е воскресенье после Пятидесятницы (Breviarium Metense. Metis, 1778. Pars autumnalis. P. 559-568). В Римском Мартирологе (изд. 2001) под 23 нояб. указана память К., 1-го еп. Мецского; его поминовение совершается в еп-стве Мец. Ист.: BHL, N 1859-1863; Pauli Warnefridi Liber de episcopis Mettensibus//MGH. SS. T. 2. P. 260-268; Versus de episcopis Mettensis civitate//MGH. Poet. T. 1. P. 60-61; Sancti Clementis, primi Mettensis episcopi, vita, translatio ac miracula/Ed. H. V. Sauerland. Treveri, 1896; Chronicon S. Clementis Mettense//MGH. SS. T. 24. P. 492-502; Le Mystère de S. Clément de Metz/Éd. F. Duval. Gen., 2011. Лит.: Chaussier F. De l " origine apostolique de l " Église de Metz. P., 1847; Prost A. Études sur l " histoire de Metz: Les légendes. Metz; P., 1865. P. 71-72, 107, 187-268, 442-443, 469-475; Paulus E. Étude sur la légende de la venue et du séjour de S. Clément à Gorze//Jb. der Gesellschaft für lothringische Geschichte und Altertumskunde. Metz, 1895. Bd. 7. S. 30-48; Neff K. Die Gedichte des Paulus Diaconus: Kritische und erklärende Ausgabe. Münch., 1908; Weyland F. A. Vies des saints du diocèse de Metz. Guénange, 1912. T. 6. P. 231-295; Duchesne. Fastes. T. 3. P. 44-54; Morembert T., de. Clément//DHGE. T. 12. Col. 1087-1089; Morhain E. Témoignages archéologiques sur le christianisme à Metz jusqu " à la fin du Ve siècle//Rome et le christianisme dans la région rhénane. P., 1963. P. 69-94; Mathon G. |
| Начиная с XVII в. аквилейская легенда подвергалась критике в трудах болландистов и историков Церкви, напр. Л. С. Ленена де Тиймона , хотя нек-рые местные ученые отстаивали ее историчность (напр.: De Rubeis. 1740). В XX в. исследователи пришли к выводу, что сведения о проповеди М. в Аквилее были вымышлены в VI-IX вв. ( Paschini. 1909. P. 16-42; Lanzoni. Diocesi. P. 877-883). Попытки доказать более раннее происхождение легенды и даже ее достоверность (напр.: Fedalto G. San Marco tra Babilonia, Roma e Aquileia: Nuove ipotesi e ricerche//San Marco. 1996. P. 35-50; см. также: Idem. 2014) не получили поддержку ученых, как и противоположная гипотеза о создании легенды Павлом Диаконом ( Dorigo. 1989). Аквилейская легенда обычно рассматривается как полемическое изобретение, целью которого было доказать апостольское происхождение Аквилейской кафедры и придать ей авторитет в условиях церковно-политических конфликтов (напр.: Tramontin. 1987; подробнее см.: Cuscito G. La tradizione marciana aquileiese come problema storiografico//San Marco. 1996. P. 587-597). Некоторые исследователи полагают, что легенда возникла в эпоху аквилейской схизмы (сер. VI - кон. VII в.), когда местные церковные иерархи конфликтовали с Папским престолом и стремились подчеркнуть независимость Аквилейской Церкви ( Humphries M. Communities of the Blessed: Social Environment and Religious Change in Northern Italy, AD 200-400. Oxf.; N. Y., 1999. P. 65; ср.: Egger R. Der hl. Hermagoras: Eine krit. Untersuchung. Klagenfurt, 1948. S. 226). По др. версии, появление легенды было связано с расколом Патриархата и с соперничеством между Градо и Чивидале ( Dale. 1994. P. 56-57). Вероятно, из-за разрыва отношений с Римом и присвоения патриаршего титула возникли «идеальные условия для формирования апостольской легенды» ( Vocino. Caccia. 2015. P. 367). Однако предание о том, что М. посетил Аквилею и основал там христ. общину, сложилось позднее, в VII-VIII вв., скорее всего в Градо. Образцом для него могло стать предание об апостольском происхождении Равеннской Церкви: ее основатель, св. Аполлинарий, считался учеником ап. Петра. Равеннское предание об Аполлинарии (BHL, N 623) повлияло на аквилейское сказание о святых Эрмагоре и Фортунате (см.: Picard J.-Ch. Le souvenir des évêques: Sépultures, listes épiscopales et culte des évêques en Italie du Nord des origines au Xe siècle. R., 1988. P. 583-586, 696-697). |
| и Д. недостаточно изучена. Сказания о мучениках сохранились в рукописях, к-рые датируются не ранее IX в.; мн. версии сказаний не опубликованы, поэтому классификация текстов, связанных с почитанием К. и Д., нуждается в уточнении. По-видимому, древнейшие лат. сказания о мучениках были переработками (но не точными переводами) греч. текстов. На Западе были известны не только письменные сказания о К. и Д., но и устные рассказы о жизни и чудесах мучеников. Так, в кон. VI в. Григорий Турский привел краткие сведения о К. и Д., скорее всего полученные от греч. и сир. торговцев и паломников, посещавших Галлию. По его свидетельству, братья-близнецы К. и Д. были врачами, которые обратились ко Христу и исцеляли больных молитвой. Гонители схватили их и после мучений предали смерти. На могиле мучеников совершались чудеса; все больные, обращавшиеся за помощью к святым, получали исцеление. По словам Григория, он слышал много рассказов о чудесах К. и Д., но их изложение не входило в его намерения ( Greg. Turon. Glor. martyr. 97). Св. бессребреники Косма и Дамиан перед Лисием. Фрагмент Алтаря св. Марка. 1438–1440 гг. Худож. Фра Анджелико (Старая пинакотека, Мюнхен) Св. бессребреники Косма и Дамиан перед Лисием. Фрагмент Алтаря св. Марка. 1438–1440 гг. Худож. Фра Анджелико (Старая пинакотека, Мюнхен) Большинство исследователей в соответствии с мнением болландиста Стилтинга считают древнейшим лат. сказанием о К. и Д. 1-ю редакцию Мученичества (BHL, N 1967-1968; изд.: Mombritius. 1910; ActaSS. Sept. T. 7. P. 471-472; самые ранние рукописи: Vat. lat. 5771. Fol. 134r - 136r, рубеж IX и X вв., из аббатства Боббио; Montpellier. Bibl. Univ. H 156. Fol. 212r - 215v, IX-X вв., из еп-ства Лангр). Содержание этой редакции лат. Мученичества в основном соответствует «аравийской» версии греч. Мученичества (BHG, N 378). Согласно лат. сказанию, К., Д. и их братья Анфим, Леонтий и Евпрепий пострадали при императорах Диоклетиане и Максимиане в обл. Киликия, в г. Эги (в лат. текстах - Эгея или Эгия; ныне Юмурталык, ил Адана, Турция). |
| Нек-рые исследователи принимали эту гипотезу, однако др. ученые (ван дер Эссен, де Моро) указывали на недостаточность имеющихся данных. И. Пагани, согласившись с гипотезой Мабильона, попыталась объяснить «раздвоение» личности Ионы (Ионата) в средневек. традиции. По мнению исследовательницы, в преданиях Эльнона и Маршьена он фигурировал как сподвижник св. Аманда и 1-й аббат мон-ря Мархианы, тогда как в мон-рях, принадлежавших к традиции св. Колумбана, его запомнили только как церковного писателя и агиографа. Выборочно сохранившиеся сведения послужили основой для разделения образа Ионы (Ионата) как исторического деятеля на 2 лит. персонажа - агиографа и аббата ( Pagani. 1988). Мощи И. и других святых хранились в крипте монастырской церкви. В 1791 г. аббатство Маршьен было закрыто (впосл. здания мон-ря разрушены), мощи святых утрачены. Память И. фиксируется в локальных Мартирологах с XIII в. (ActaSS. Aug. T. 1. P. 72). В Маршьене память святого праздновалась 1 авг. (преставление) и 8 апр. (обретение мощей), в наст. время поминовение И. совершается в еп-стве Камбре 3 авг. Ист.: BHL, N 4447-4449; ActaSS. Aug. T. 1. P. 70-75 (=PL. 132. Col. 900-903); Acta Sanctorum Belgii selecta/Ed. J. Ghesquière, C. Smet. Brux., 1789. T. 5. P. 152-156; L " Histoire-polyptique de l " abbaye de Marchiennes (1116-1121)/Éd. B. Delmaire. Louvain-la-Neuve, 1985. Лит.: Le Glay A. J. G. Cameracum Christianum ou Histoire ecclésiastique du diocèse de Cambrai. Lille, 1849. P. 203, 205; Sackur E. Reise nach Nord-Frankreich im Frühjahr 1889//NA. 1890. Bd. 15. S. 447-461; Essen L., van der. Étude critique et littéraire sur les Vitae des saints mérovingiens dans l " ancienne Belgique. Louvain, 1907. P. 270-272; Moreau E., de. Saint Amand, apôtre de la Belgique et du nord de la France. Louvain, 1927; Stracke D. A. Over S. Jonatus of S. Jonas en Jonas van Bobbio//Ons geestelijk Erf. Antw., 1959. Vol. 33. P. 68-75; Platelle H. Le temporel de l " abbaye de Saint-Amand des origines à 1340. P., 1962. P. 48-49; Misonne D. |
| Проповедь сохранилась в рукописи XI в. из мон-ря Монте-Кассино (Casinen. 101) и в неск. поздних списках XV (Paris. lat. 8266) и XVII вв. (Vallic. H. 13; H. 20; Bibl. Univ. Alessandrina. 93). В начале текста автор кратко описывает основные этапы апостольского служения М. и уточняет, что, после того как апостол проповедовал Евангелие, написанное им на евр. языке, в Иудее, он отправился в Македонию, в г. Мирмидония (Mirmidonia). Македония как место проповедничества М. указана также в «Breviarium Apostolorum» и в трудах Исидора Севильского. Название города Мирмидония заимствовано из Мученичества ап. Андрея, написанного Псевдо-Абдием (BHL, N 430); этот же город упоминается в «Андрея и Матфия деяниях» . Далее автор Проповеди кратко пересказывает Мученичество М., написанное Псевдо-Абдием, но местом мученической кончины евангелиста называет не Наддабер, а Таррий,- столицу Эфиопии (в Иеронимовом Мартирологе под 21 сент. Таррий назван персидским городом - MartHieron. P. 520). Согласно повествованию, прошло более 300 лет после кончины апостола при имп. Гальбе (68-69) и жители Эфиопии забыли предписания М. жить в христ. вере. За это, по попущению Божию, они подверглись военным набегам со стороны различных народов (сарматов, арабов, египтян и др.), к-рые вторглись в их страну и разрушили почти все христ. храмы. В это время в Таррий на кораблях прибыли купцы из Бретани. Евангелист явился морякам в видении и открыл им, где находится его могила. Он повелел перевести его останки в Бретань. Купцы с поспешностью выполнили приказание апостола и отправились на родину. Когда во время путешествия один из бретонцев усомнился в подлинности мощей, у него отсох язык, и лишь после усиленной молитвы к М. он смог снова говорить. Весть о том, что мощи М. найдены и вскоре пребудут в Бретань, быстро распространилась по окрестным областям. Саломон, кор. Бретани, со свитой и местными жителями вышел на морской берег, чтобы встретить святыню с подобающими почестями. Однако, когда моряки хотели причалить к берегу, корабль остановился. |
| В Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. V в.) Е. упоминается 3 раза - под 10, 11 и 12 дек. (последние даты появились в результате ошибки переписчиков). Под 10 дек. память Е. отмечена почти во всех вестготско-мосарабских литургических книгах, а также в Малом Римском Мартирологе (сер. IX в.). В мартирологах Флора Лионского, Адона Вьеннского, Узуарда, Вандальберта и Ноткера Заики (IX-X вв.) приводится пересказ «Мученичества» Е. Память Е. значится также в Неаполитанском мраморном календаре (IX в.), к-рый отражает итало-визант. церковную традицию. О почитании мученицы в визант. Италии свидетельствует также наличие дня ее памяти в месяцеслове при слав. Апостоле из Охрида (XII в.). По мнению архиеп. Сергия (Спасского) , этот месяцеслов составлен под влиянием зап. (греко-италийской) синаксарной традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 125-127). Ист.: BHL, N 2699-2703; Prudent. Perist. 3//PL. 60. Col. 341-357; Passio Sanctae ac beatissimae Eulaliae virginis et martyris Christi// Flóres E. España Sagrada. Madrid, 1813. T. 13. P. 266-301; Kalendarium Ecclesiae Carthaginensis//PL. 13. Col. 1227; Paulus Emeritanus. De vita patrum Emeritensium//PL. 80. Col. 117-161. Лит.: CPL, N 2069b; Corona Poética de S. Eulalia. Madrid, 1875; Solano Gálvez de San Pelayo y Villalpando M. C. El templo de S. Eulalia en Mérida//Boletín de la Real Academia de la Historia. Madrid, 1907. T. 51. N 5. P. 442-456; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 381; Diehl E. Inscriptiones Christianae Latinae veteres. B., 1924. Vol. 1. N 1807; Vives J. Inscripciones cristianas de la España romana y visigoda. Barcelona, 1942. N 303, 307, 316, 318, 348; Fábrega-Grau A. Pasionario Hispánico. Madrid, 1953. T. 1. P. 78-86; idem. Eulalie de Merida//DHGE. T. 15. Col. 1384-1385; Alvárez Sáenz de Buruaga J. Los primeros templos cristianos de Mérida//Revista de Estudios Extremeños. Badajoz, 1976. Vol. 32. N 1. P. 139-155; Collins R. Merida and Toledo: 550-585//Visigothic Spain: New Approaches/Ed. E. James. Oxf., 1980. |
| А. Акконча Лонго предполагает следующее развитие агиографической традиции, посвященной Л. Существовало некое первоначальное Житие - vita primitiva, к-рое подверглось цензуре из-за содержавшихся в нем иконоборческих элементов, в результате чего появился переработанный текст - vita censurata. К этой переработке восходит Житие BHG, N 981, в к-ром к жителям Катаны последовательно применяется местоимение «мы» и проявляется знание сицилийской и южноиталийской географии. В К-поле из vita censurata возникло т. н. восточное Житие - vita orientalis, к которому в свою очередь восходят независимо друг от друга тексты BHG, N 981b, 981c и 981e, а также заметка в К-польском Синаксаре (SynCP. Col. 479-480). Некоторые ученые интерпретируют борьбу Л. с идолопоклонством как его приверженность к иконоборчеству ( Turner. 1990. P. 431-434). М. Ф. Озепи даже предполагает, что Л. был иконоборческим епископом и верным проводником политики Исаврийской династии, а маг Илиодор - его идейным противником-иконопочитателем ( Auz é py M.-F. L " analyse littéraire et l " historien: L " example des vies de saints iconoclastes//Bsl. 1992. T. 53. P. 62-67). Однако др. доказательств этого, кроме возможного приурочения епископата Л. ко времени правления Льва III, не имеется. Лев IV, как известно, формально был иконоборцем, но не проявлял активности в насаждении ереси. Тем не менее примечательно, что иконы ни в одном из Житий не фигурируют. Это можно рассматривать как дополнительный довод в пользу датировки исходного текста VIII веком. А. Бергер указывает, что историческим прототипом Л. мог быть святитель, живший гораздо раньше. Исследователь проводит параллель с также насыщенным легендарными элементами Житием свт. Григория, еп. Акрагантского (BHG, N 707), составленным между 750 и 830 гг. ( Berger A. Leontios Presbyteros von Rom: Das Leben des Heiligen Gregorios von Agrigent. B., 1995. S. 56-58). Л. фигурирует в переписке папы Римского Григория I Великого между 591 и 603 гг. (ср.: Acconcia Longo. 1989. P. 12). Лат. Жития Л. (BHL, N 4839, 4838) поздние и ценной информации практически не содержат. Житие |
| в Галлии ( Guyon. 1975. P. 511-512). Об увенчанных мучениках сообщается в Мученичестве св. Себастиана (BHL, N 7543), которое было составлено в Риме между 30-ми гг. V и нач. VI в. (см.: Saliou C. Du légendier au sermonnaire: Avatars de la «Passio Sebastiani»//REAug. 1990. Vol. 36. P. 285-286; Diefenbach. 2007. S. 259). Согласно этому произведению, благодаря проповеди св. Себастиана в христианство обратились многие римляне, среди них - примискриний Никострат и его брат Касторий, а также управляющий тюрьмой (commentariensis) Клавдий, его брат Викторин и сын Симфориан. Они пытались достать из р. Тибр тела мучеников и были схвачены властями, по указанию судьи Фабиана их подвергли пыткам и утопили в море (ActaSS. Ian. T. 2. P. 265-278). За исключением имен мучеников (вместо Симплиция назван Викторин) и способа казни, это повествование не имеет ничего общего со сведениями, содержащимися в Мученичестве паннонских святых. По мнению большинства исследователей, автору Мученичества Себастиана были известны только имена 4 мучеников, которые, как он считал, пострадали в Риме. Воспользовавшись отсутствием к.-л. сведений об этих святых, агиограф сделал их персонажами «агиографического романа» с вымышленным сюжетом. Мученичество Себастиана было источником краткого сказания об увенчанных мучениках в Мартирологе Флора Лионского ( Quentin. 1908. P. 275-276). Местом особого почитания мучеников была усыпальница в катакомбах «у двух лавров», о к-рой сообщается в римских итинерариях 1-й пол. VII в. (в итинерарии «О гробницах святых мучеников, что находятся за стенами города Рима» указаны имена «четверых увенчанных» - Клавдий, Никострат, Симпрониан, Касторий и Симплиций) (Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. P. 307, 318, 326. (CCSL; 175)). Предполагается, что усыпальница мучеников располагалась в 2 кубикулах (криптах) в зап. части катакомб, к которым от лестницы вела длинная прямая галерея. Кубикулы были сооружены скорее всего на рубеже III и IV вв., подведенная к ним галерея была укреплена, вероятно, в IV или V в. |
| H. Todd. Dublin, 1844. P. 71, 174). В антифонарии из Арма (40-е гг. XVI в.) память М. указана среди важнейших праздников («duplex» с 9 чтениями; см.: Gwynn A. The Antiphonary of Armagh//J. of the County Louth Archaeol. Soc. Dundalk, 1945. Vol. 11. N 1. P. 1-12). Поминовение М. совершалось гл. обр. в ордене цистерцианцев (см.: Leclercq. 1959. P. 327). В XVI в. оно было внесено в Римский Мартиролог под 3 нояб. (в совр. редакции Римского Мартиролога - 2 нояб.). В календаре Римско-католической Церкви для Ирландии память святого указана под 3 нояб. М. почитается как покровитель католического архиеп-ства Арма (вместе со святыми Патрикием и Оливером Планкеттом) и еп-ства Даун и Коннор. Посвященные ему католич. церкви находятся гл. обр. в Ирландии, США и Австралии; среди них - храмы в Белфасте (1841-1844), в Арма (1934-1938; 1-я католич. капелла во имя святого была основана в 1752) и в Колрейне (1935-1937). В 1982 г. частица мощей М. была помещена в алтарь католич. кафедрального собора св. Патрикия в Арма. Ист.: BHL, N 5188-5189; ActaSS. Nov. T. 2. Pars 1. P. 135-166; Bernard. Clar. Vita S. Malachiae// S. Bernardi Opera/Ed. J. Leclercq, H.-M. Rochais. R., 1963. T. 3. P. 295-378; Bernard de Clairvaux. Éloge de la nouvelle chevalerie. Vie de St. Malachie. Épitaphe, hymne, lettres/Éd. P.-Y. Emery. P., 1990. (SC; 367); St. Bernard of Clairvaux " s Life of St. Malachy of Armagh/Transl. H. J. Lawlor. L.; N. Y., 1920; Bernard of Clairvaux. The Life and Death of St. Malachy, the Irishman/Transl. R. T. Meyer. Kalamazoo (Mich.), 1978; Pfeil B. Die «Vision des Tnugdalus» Albers von Windberg: Literatur- und Frömmigkeitsgeschichte im ausgehenden 12. Jh. Fr./M., 1999. Лит.: O " Hanlon J. The Life of St. Malachy O " Morgair, Bishop of Down and Connor, Archbishop of Armagh, Patron of These Several Dioceses and Delegate Apostolic of the Holy See for the Kingdom of Ireland. Dublin, 1859; Lawlor H. J. The Reformation of the Irish Church in the 12th Century//The Irish Church Quarterly. Dublin, 1911. |
|
|
