| Писания) 398 n. 4; 399, 400 n. 1, 458, n. 1. 235 Ib. col. 84, b. cp. Райт, 87. и Гурьев, 354, у которого Ханнана неправильно заменяется далее другими лицом». 236 Акты собора приведены «Notices et extraits» XXXVII, на стр. 299–307. Здесь на стр. 305 Chabot так переводит правило III-e: «Si ип prêtre pas encore marié et veut ее marier legalement et engendrer legitement, ou si selui, dont la première femme est morte, veut en prendre une seconde et observer la legalité de union avec la seconde, comme avec la première, son evêque n’a pas le droit de s’opposer à son desir. car le mariage legitime et la procreation des enfants, soit avant, soit après sa sacerdoce, est une chose bonne et acceptable devant Dieu. Un frère doit être consideré comme n’ ayant été uni qu’à une seole femme, bien que celle-ci ait changé par la force de la morte ou des nécessités, qui surviennent en ce monde. alors même, qúil en a pris deux l’une après l’autre». В последних фразах, содержащих анологию второбрачия, повторяется мысль, высказанная Феодором Мопсуэстийским. Об Авакие см. Райт, 40–41. 237 Райт, 56, Болотов, «Хр. Чт.» 1899, стр. 1013 сл. Ср. Chabot в «Notices et extraits» р.312: «Nous tons, evêques,... dans un meme esprit conforme a la perfection des lois de Christ, nous avons fait les reforms, qui conviennent à notre peuple et nos troupeaux relativement au mariaga et à la procreation des enfants et nous avons permis, ue depuis le patriarche jasqu’au dernier de la hierarchie, chacune puisse ouvertement contracter un manage chast, avec un seule femme, pour engendrer des enfants et en user». Ранее указывается, что закон этот издается но инициативе «царя парей» Замазиа (Zamasp). 238 Assemani, Bibl. Orient. III, II, p. 327; Badger. The Nestorians and theire Rituals (London 1852) V, IX, p. 178; Silbernagl. «Verfassung und gegenwärtiger Bestand sämmtlicher Kirchen des Onents», Regensburg 1904, S. 252. Walter Adeney, «The Greek und Eastern Churches, Edinburg, 1908, p. 497. У несториан запрещено духовным лицам жениться лишь на разведенной за прелюбодеяние (Chabot, op. |
| 601. Рукопись является копией описанного выше манускрипта 5, датируемой 1932 и хранящейся в коллекции сирийских рукописей колледжей Selly Oak в Бирмингеме (коллекция А. Минганы). 8) Birmingham, Selly Oak Colleges Library, Minghana syr. 86. Антология монашеских текстов, написанная около XIII в., содержит фрагменты Бесед 14 и 20, а также Беседы 25 и 26 из 2–го тома. Рукопись хранится в коллекции сирийских рукописей колледжей Selly Oak в Бирмингеме (коллекция А. Минганы). 9) Tehran, Issayi Collection, ms. 5. Эта рукопись, законченная около 1900 года, содержит 133 страницы, написанных восточно–сирийским шрифтом. Заглавие текста и надпись в конце книги свидетельствует о том, что рукопись содержит «третий том (palguta da–tlat) мар Исаака». Из семнадцати входящих в него Бесед, надписанных именем Исаака, известны только Беседы 14—15 (соответствующие Словам 22 и 40 из 1–го тома) и 17 (соответствующая Беседе 26 из 2–го тома). Таким образом, это единственная известная науке рукопись, содержащая «третий том» творений Исаака Сирина. До недавнего времени рукопись хранилась в коллекции халдейского архиепископа Тегерана мар Юханнана Иссайи, однако после его смерти местонахождение ее неизвестно. В нашем распоряжении имеется ксерокопия рукописи. 120 J. — B. Assemani. Bibliotheca Orientalis. T. I. P. 160; Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. М., 1859 [репринт М., 1996]. С. 175. 121 См. [Священник И. Н. Четверухин]. Сведения о преподобном Исааке Сирине и его писаниях. — Иже во святых отца нашего аввыі Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. VIII. 122 Произведения, включенные в 1–й том Исаака, мы называем «Словами», а включенные во 2–й том — «Беседами». Делается это для того, чтобы удобнее было различать между обоими томами. В сирийском оригинале литературный жанр произведений Симеона вообще никак не определен. 123 Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. С. 175. 124 Окончательные выводы относительно соответствия сирийской и арабской версий сочинений Исаака можно будет сделать только после публикации арабской версии, до настоящего времени остающейся под спудом. |
| Так как он твердо установил такое правило ( νμος), т ο лишь немногие являлись к нему за хиротониею, не подготовившись наперед со всею тщательностью. – Совсем не бывало также, чтобы кто-нибудь взял денег за хиротонию во дни его. Но когда избирали кого-нибудь из мирян на место, на котором открывалась надобность, он сперва заставлял их пребывать в терпении ( πομον), чтобы обнаружить, что они любят слово Божие, чтобы и они в свою очередь могли назидать народ в таком терпении. 25 . Так доблестно окончил он жизнь свою и предстал пред Богом в мире в 21 день тоут, о Христе Иисусе, Господе нашем. За сие, слава Богу Отцу с Ним и со Святым Духом во веки веков. Аминь». Примечания. Церковно-исторические очерки и наброски A. Ignamiana y konmob 423 Затруднения в греческом тексте (II), разрешаемые коптским (III). Образец коптской историографии (IV). На латинском ли языке nucaha Laus Heronis? Вопрос об интерполяторе (V). Послания св. Игнатия у коптов. VI. Поправка в олимпиаде. VII. Vaticanum и хроника Евсевия. VIII. 104-й год. IX. Научное достоинство даты в хронике; пара слов по вопросу овремени кончины св. Поликарпа. I. B Revue Égypmologique 1883 1) pp. 34–37 Ревилью начал издавать мученичество св. Игнатия Богоносца в коптском переводе по двум рукописям: по туринскому папирусу I (на южно-коптском диалекте), в котором не достает первых 6–7 строк, и no cod. Vamic. Copt. 66(Asseman. 15) (полный текст на северно-коптском наречии). На четырех страницах издание памятника далеко не доведено до конца; но и теперь уже можно составить представление о важности этого перевода. Ревилью справедливо указывает, что особенно интересно начала этого ватиканского текста. II. Myчehuчecmbo св. Игнатия до сих пор было известно в двух греческих редакциях: martyrium Colbertinam « ρτι διαδεξαμενου» u marmyrium Vamicanum «’Еи τει» и в зависящих от них переводах и переделках латинских, сирской и армянской. Кольбертинская и ватиканская редакции существенно разнятся между собою по содержанию 424 . Для нас имеет интерес лишь хронологическое разногласие между ними. |
| Что Аспанбур лежал на восточном берегу, ясно из слов Бар-Эврайи. – Из рассказа Амру не видно, всегда ли выборы происходили в аспанбурской церкви. Весьма возможно, что эта мера была принята специально в 522 г.: когда выяснилось, что пойдет борьба из-за двух равносильных кандидатов, нашли, вероятно, не безопасным – допустить процедуру избрания в „великой церкви кокеской“, где рукополагали католикосов: велик был соблазн -совершить скороспелое рукоположение и законностью места посвящения доказывать законность самой хиротонии. Избирательные страсти пусть перебродятся по другую сторону Тигра, и двери великой церкви кокеской отверзутся, по водворении мира, пред законно избранным. " alyšъ»=Е λλισσα, Е λισαος, ’E λισσαος. Ср. стр. 1016 Арабское предисловие к VI собору 544 года (Abû-1-farag ibuu-1-ayyib, †1043, Assemani, III р. 79; cf. Guidi, SS. 388 – 391) – видимо, на основании «первого послания» католикоса Авы I – сообщает, что «Нарсай скончался и Элиша отрекся (ismaъf – подал прошение об увольнении) от имени католикоса; и вместе были вычеркнуты оба (wagamîъa n usqita за то, что потворилось во дни их от нарушения канонов и от новшества [выразившегося] в разделении. И из епископов, которые находились в городах, – того, который был старейшим [по хиротонии] и более доблестен в путях, он оставил во епископстве, а другого назначил (gaъalahu) [быть] пресвитером; и когда умирал первый, утверждал его на место его или переводил на другое место; а того из них, кто был порочен в путях, он вычеркнул (asqaahu) [из списка епископов]». Последняя мера, бесспорно, принадлежит католикосу Аве I; логично допустить, что и исключение из списка католикосов не только осужденного собором 536 г. Елиссея, но и скончавшегося Нарсая, последовало по повелению того же Авы I, и что Элиша при Аве I (конечно, убедившись, на основании опыта и 536 г. и 537 г., что его претензии на кафедру католикоса совершенно безнадежны) сам заявил о своем отречении от имени католикоса. По этим соображениям я и поставил в тексте, что Элиша перестал быть католикосом около 540 г. |
| – Основываясь на показании Ишо’днаха, митрополита нисивинского (d-nçîb h în!!!), Элия пишет под 939 г.: «в начале своего царствования он (Шеройе) повелел, да будет избран Ишо’яв гдальский, епископ баладский, и да будет поставлен в католикоса». Кавад-Шеройе намерен был услугами католикоса и епископов воспользоваться при заключении мира с Ираклием. Уже в начале марта 628 г. византийский император принимал посла от Шеройе. Очевидно, новый шахан-шах смотрел на это, как на дело первостепенной для него важности. Не диво, если в самом начале своего царствования он отдал приказание об избрании католикоса и сам же наметил лицо, ему угодное. С другой стороны, и персидские христиане, умудренные долголетним вдовством церкви селевкийско-ктисифонской, едва ли сделали затруднения правительству продолжительной «избирательной борьбой», и весною, быть может, даже к пасхе, 27 марта 628 г., – Ишо’яв был уже поставлен в католикоса. А под 23 годом хиджры (19 ноября 643–6 ноября 644), на основании Ишо’денхи, митрополита басрского, Элия отмечает: «в этом [году] преставился католикос Ишояв гдалайя». В таком случае он патриаршествовал maximum 16 лет и 7 месяцев. Между тем, Амру продолжительность его правления определяет даже в 19 лет, изданная проф. Гвиди сирская хроника – 18 лет. Nöldeke, Chronik, 34. Поэтому я принимаю, что 62718645, и ставлю дату: Ишо’яв II † 645 г. sa ,,gyurgys“ (обычная орфография), de ,,gaurgys“, т.е. Gîwargîs, Ge’worgîs, Γεργιος. Даты Амру (II, 421; III, 1, р. 153): Гиваргис умер на двадцатом году своего правления, а был поставлен в католикоса в 972 году (окт. 660-сент. 661 г.). Даты Таумы маргского (Assemani III, 1, р. 151), который из „церковной истории Мараткена“ (eqlsastîqi’d h -Mr y ’at h qen) выписывает след. строки: „в один год воцарился Хасан (asau) и поставлен Гиваргис; и после того как сей патриаршествовал и оный царствовал двадцать два года, преставились от жизни оба в том же двадцать втором году“. Синхронизм так интересен, что едва ли выдуман. Prima facie, конечно, он грубо ошибочен. |
| 431 Sprenger, 169. Путешественник Sadlier из аль-Катифа направился по степи сначала на SW, потом на SE и, прошедши 54 miles km.; 113 english statute miles=123 milia passuum], достиг малого оазиса, в котором деревня «Jomiah» стоит при большом соленом озере. А прошедши от этого озера по степи в направлении к SE 40 miles (64,4 km.), он достиг города «Foof» в большом оазисе. – На карте Штилера город «el-Hofuf» (HofhûfFoof) лежит приблизительно под φ †25°40» λ †49°50», а соленое озеро блистает своим отсутствием. 432 В деяниях VIII собора 576 г. упоминаются Саргис – епископ машмахигскский (d-mšmhyg) и Исхак – епископ хагарский и пэт-ардаширский (d-hgr w-pyardšyr). Город Pyardšyr, несомненно, тождествен с упомянутым в примеч. 426 городом Pasâ (?)-Ardašîr, хотя – быть может – ни то ни другое название неточно. Если точно показание ат-Табари, что Паса-Ардашир есть аль-Хатт [а не ас-Сафа], то следует сделать вывод, что кафедра епископа Исхака к 677 г. была уже разделена на две: хагарскую и хаттскую. – Под каноническими постановлениями I собора 410 г. последним подписался епископ [видимо, на соборе не бывший, но рукоположенный вскоре после собора] Элия машмахигский (d-mšmhyg). Машмахиг, Samâhîg арабов, по Нёльдеке, есть «остров, лежащий zwischen Bahrain und Omân». Но между полуостровами катарским-шарджаским лежит целый ряд островов (из них самый значительный ныне называется Аби-ль-Абьяс, его центр приблизительно под φ †24°10» λ †53°43»); который же из них есть Самахидж? – Cf. Assemani, III, 1, р. 136. Ишо’яв III в epist. 18 к катарцам взывает к ним: «В ваших руках, верные, власть над островами и над живущими в пустыне, я разумею Дэрин, и Машмахиг, и Талун (wd-tlwn), и Хатту, и Хагар». Какой остров назывался tlwn, мне неизвестно. 433 Sprenger §§ 153. 152; Nöldeke, Gesch. d. Pers., 57: «Taghlib in Barain, nämlich zu Dârîn -, und in Cha». Сирское «dyryn» (точная вокализация этого имени – дайрин? дирин? дэрин? – конечно, неизвестна) есть, несомненно, «Dârîn» арабов и образовалось, быть может, под влиянием imâlah (cp. |
| Вероятно, эта форма представлялась сирскому вкусу более изящною или величественною, и ее они называли факьялем католикосов. – Итак, бирун, носимый поверх омофора, и прямо рассматриваемый как одеяние (,,malbeš“), очевидно, не тождествен с омофором, но едва ли представлял из себя и головной убор в собственном смысле (митру). Возможно, что он походил или на w ακασ армянской ризницы или на малый омофор. Однако Ассемани, р. 683, описывает бирун как «кидар, покрывающий голову». Если такое представление о нем – не ошибка ученого маронита, то по этой черте бирун приходится сопоставлять с πι– βαλλιν ( πι– λογιον, πι– εφουτ) коптских пресвитеров и епископов, называемый по-арабски al-šamlah или al-aylasan. Это – белая ткань шелковая или льняная, от 508 до 244 сантиметров длиною, от 406 до 305 сантиметров в ширину. Вообразите себе, что это длинное полотенце спущено по спине ниже подколенков; верхний конец идет чрез левое плечо, затем под подбородок, потом, закрывая правую щеку и ухо, полагается на темя и, наконец, покрывая левое ухо и щеку, касается левого плеча. Спереди человек походит несколько на женщину, небрежно подвязавшуюся платком. Так пресвитеры носят al-šamlah. Епископский πι– βαλλιν носится иначе. Сперва срединою его покрывается голова; спущенные наперед концы скрещиваются на груди, идут подмышки, скрещиваются на спине, перебрасываются чрез плечи и спускаются спереди вниз под пояс. – Словом, я не считаю невозможным допустить, что бирун носили двояким образом (припомним, что двояким образом римско-католический священник носит свою stola – епитрахиль; что наши диаконы иначе носят орарь до Отче наш и иначе по Отче наш): иногда бирун лежал только на плечах, а иногда служил и головным покровом. – У сиро-халдейских католикосов бирун был разных цветов (в истории Амру упоминаются 15 цветов, Assemani, III, 2, р. 666). – Епископ местоблюститель не употребляет ни бируна, ни жезла видимо потому, что находится вне пределов своей парикии. 115 Этот срок выдерживался далеко не строго. |
| Но, оставаясь в формальном подчинении Риму, Иллирик за все это время продолжал служить для папы постоянным предметом непрерывных забот и тревог. Папы зорко должны были следить за быстро усиливающейся властью константинопольского патриарха и принимать предупредительные меры, чтобы она не поглотила их права. По выводам г. Лепорского, вопрос об Иллирике и составлял ту тайную пружину, которая давала ход всему протесту, поднятому папами против Халкидонских определений. В самом Иллирике, принадлежавшем к восточной половине империи, существовала партия, тянувшая к Константинополю. В 531 г. два фессалийских епископа, недовольные своим митрополитом Стефаном, подали жалобу на него патриарху Епифанию, обвиняя в незаконном будто бы получении хиротонии. Епифаний потребовал его к себе на суд и низложил. Но папа, понятно, вступился за обиженного и опять выиграл дело; в Константинополе все объяснили вмешательством императора и Епифаний отделался только выговором от папы за то, что не внушил императору о преимущественной власти его над Иллириком. Конец папскому владычеству над восточным Иллириком положен был распоряжением светской власти. В 30-х годах VIII в., император Лев III Исавр отнял его у папы в отместку за противодействие иконоборческим эдиктам и – главное – за неудачу военной экспедиции для усмирения восстания в Италии, устроенного папой. Попытка пап, сделанная в IX веке, вернуть себе власть хотя бы над Болгарией, уже не имела успеха. Обоснование и развитие всех этих положений, без сомнения, нужно искать в диссертации автора. А. Спасский. 1 Она была издана далее на русском языке З. Ф. Леонтьевским, но только в первой своей части. 2 Более подробные сведения по истории этой несторианской церкви см. А. Спасского. «Сиро-халдейские несториане», Богосл. Вестн., 1898, май, 202–243. 3 При изложении статьи г. Слуцкого мы будем делать некоторые поправки и дополнения, руководясь исследованием об этой надписи Asseman’a в его «Biblioth. Orient., III. 2, 538–552. 4 У Ассемана оно передается так: «памятник воздвигнутый в похвалу и память закона света и истины, принесенного из Та-Цина (Сирии) и возвещенного в Шине (Китае)». |
| 466 Истор. сосуд. Росс. Карамзина. 1, прим. 285 (49). Et cum Rossi, – говорит также Байер, – omnia tribuunt Photio Patriarchae, ut baptizmum Olgae, ut alia, quae Photii aetati non conveniunt; sequitur, hanc eius magnam in ecclesia Ruthenica auctoritatem ab nullo alio stirpe repeti, quam quod primus eorum Episcopus Photianarum partium fuerit, non Ignatianarum. (Поскольку россы приписывают все заслуги патриарху Фотию – как крещение Ольги, так и прочее, что не соответствует времени его жизни, отсюда следует, что такой высокий его авторитет в Русской Церкви объясняется не какой другой причиной, как той, что первый епископ россов был прислан от Фотия, а не от Игнатия (лат.).) Comment. Acad. Petrop. Т. 6. Р. 338 (162). 468 Assemani. Kalend. eccles. univ. 2. P. 228 и 281; 4. Р. 10 (155). Histoire universelle de 1 " Eglise catholique par Rohrbacher. 12. P. 329. Paris, 1844 (253) и др. 469 Начерт. церк. истории Иннокентия. Отд. 2. С. 4. Москва, 1834 (44). Русск. истор. сборник. Т. 6. С. 319–320. Москва, 1843 (134). 470 Истор. росс. Татищева. Кн. 1. С. 35 и кн. 2. С. 366 (124). Что касается до так называемой Иоакимовой летописи, то, судя по первой половине сохранившегося отрывка, она дошла до нас в сборнике начала XVIII в., а судя по второй половине, составлена, вероятно, на основании какой-либо древнейшей новгородской летописи, для нас потерянной, и сообщает известия о начале христианства в России довольно вероятные как по ходу событий, о которых повествует, так и по тому, что некоторые из этих известий оправдываются другими древними свидетельствами. Но чтобы она была написана первым новгородским епископом Иоакимом Корсунянином или чтобы она сохранилась до нас без изменений, доказать невозможно, и считать сказания ее более, нежели только вероятными, было бы несправедливо (См.: Лавровск. Исслед. о летоп. Иоакимовой в Учен. записк. II Отд. Академии наук. Кн. 2. Вып. 1. С. 77–160 (61)). 473 Именно Кедрин и Зонара называют этого иерарха вообще архиереем, а Глика прямо епископом. См. выше примеч. 432. |
| С. Ассемани в 1736 г. из Иерусалима и хранящееся вь Ватиканской библиотеке, писано на довольно грубом пергамине, в 4-ку, в два столбца, по 28–30 строк, на 159 л. После л. 49-го недостает трех листов. Правописание юсовое. Расположение чтений такое же, как в Остромировом Евангелии. В месяцеслове 30 января: обртение чены мощии стаа климента папежа римска. 14 февраля: крила философа. 6 апреля: на усьпни прнааго оца ншего меодіа архпа вышн моравы бра прго крила философа. 27 июля: стго стл о н. климента епскпа величскаго 29 августа: въ тжде де на стмъ іже на струмици. тимотеу. теодору евсевию и дружин их и ст еодор солуннъини. В XIII в. кириллицей приписаны славянские названия месяцев – с сентября до марта (октябрь– листогон). Под 9 ноября кириллицей приписано: ст параскеги птк и 25 июля: м пта. На основании упоминания о Струмицких святых, а также о св. Несторе и Димитрии Солунских, ученый издатель Ассеманиева Евангелия, Фр. Рачки заключает, что оно писано где либо в западной Болгарии или в Македонии, где жил, действовал и, после своей смерти, чествовался св. Климент, епископ Величский, упоминаемый в Ассем. Евангелии под 27 июля (Assem. Evang.. Uvod, str. CVII). Св. Параскева или Петка упоминается в месяцеслове тетроевангелия, писанного 1273 г. въ цриград трнов во время болгарского царя Константина Теха и патриарха Игнатия (Григорович, Очерк путеш. по Еврон. Турц., изд. 2-е, стр. 155; Изв. 2-го Отд. Импер. Ак. Паук, VII, стр. 154) и в Македонском или Струмицком Апостоле XII–XIII в. (Древне-слав. Апостол, I, 1892, стр. 14). – Первое обстоятельное известие о сем Евангелии сообщено Копитаром (см. Hesychii glossographi discipulus, Vindobonae, 1839, стр. 39–44). Позже Шафариком в Pamatkach hlaholskeho pisemnictvi, Praha, 1853, стр. 43–47, Берличем в Chrestomathia lingvae veteroslovenicae charactere glagolitico, Прага, 1859, стр. 63–66 и Срезневским в Древн. глагол, памятниках, СПб. 1866, стр. 57–74 изданы некоторые отрывки. Сполна издано глаголическим шрифтом в Загребе в 1865 г.: Assemanov ili Vatikanski Evangelistar. |
|
|
