| Although this series was published in English, this was an exception to the rule. The limited religious education pamphlets and texts published in the period between 1930 and 1950 and used in the parishes were usually not written in English. During this period especially, those Sunday schools or afternoon schools that existed in local parishes normally had the dual tasks of imparting religious instruction and teaching the language and customs of the old country. It was difficult for many Orthodox clergy and laity, especially those born elsewhere, to recognize the distinctive importance of religious education and the need to teach classes for children in English. As early as 1926, however, Bishop Joachim (Alexopoulos), the Greek Orthodox bishop of Boston, could see the direction that the church would have to take. In a rather insightful observation, he said: We place the Sunday Schools in the series of priorities since we regard them to be greater in significance than the Greek Schools, as regards the desired purpose of molding character and preserving religious and ethnic conscience over a period of time, because we fear, whatever measure is taken to perfect the Greek School, the children will not be able to speak Greek fluently and satisfactorily, as they will speak and feel about English, which will become for them a living language while Greek will be forgotten and difficult, as it has already started in our day. 219 Between 1950 and 1960, the movement among the Orthodox for sound and substantial religious education programs took on a greater importance. The Tenth Clergy-Laity Congress of the Greek Orthodox Archdiocese in 1950 formally authorized the establishment of a Sunday school curriculum in English. At the Twelfth Clergy-Laity Congress in 1954, a formal program for the administration of Sunday schools was approved. Similarly, the Russian Orthodox Metropolia established the Metropolitan Council Sunday School Committee in 1951, which led to a new series of Sunday school texts. At about the same time, the Syrian (Antiochian) Orthodox Archdiocese and the Carpatho-Russian diocese began the publication of their own religious education materials. |
| Reg. monach. 57. 11-12//PL. 68. Col. 396). Еще один монашеский устав VI в., аббатов Павла и Стефана, также предписывает братии причащаться после «Отче наш» ( SS. Paili et Stephani Regula ad monachos. 13//PL. 66. Col. 953; в тексте упомянут только эмболизм этой молитвы; см.: Alexopoulos. 2009. P. 124-126). Все эти уставы, вероятно, происходят из монастырей, располагавшихся на юге совр. Франции и связанных с бенедиктинским движением. С учетом того, что появившаяся в VIII в. в Риме традиция причащения Преждеосвященными Дарами, вероятнее всего, была принесена туда из др. региона (на что указывает первоначальное отсутствие этого священнодействия в папском церемониале), можно осторожно предположить, что она пришла туда вместе с монахами-бенедиктинцами. Впрочем, в более поздних латинских монашеских уставах ежедневное или еженедельное причащение Преждеосвященными Дарами уже не упоминается. Константинопольский чин Л. П. Д. - единственный непрерывно совершавшийся в правосл. Церкви с доиконоборческого времени вплоть до наших дней. Он является безусловным украшением великопостного богослужения. Неск. входящих в него уникальных песнопений составляют интересный пласт церковной музыки, а сам он занимает особое место в правосл. богослужебном предании. Дни совершения В наст. время Л. П. Д. бывает только в будние дни Великого поста. В древности, однако, она могла совершаться и в некоторые др. дни. Так, в древнейшем свидетельстве о к-польской Л. П. Д., содержащемся в «Пасхальной хронике», прямо сказано, что херувимская песнь «Ныне силы…» исполняется «не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). В Типиконе Великой церкви, описывающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., Л. П. Д. установлена не только на все будние дни Великого поста ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 10), но и на среду и пятницу Сырной седмицы (Ibid. P. 6, 8) и Великую пятницу (Ibid. P. 82; Типикон Великой ц. умалчивает о литургии в Великий понедельник , Великий вторник , Великую среду , но в эти дни тоже, несомненно, совершалась Л. П. Д.); кроме того, допускается совершение Л. П. Д. вообще по средам и пятницам всего года (Ibid. P. 188). Согласно Типиконам студийской эпохи (X-XII вв.), поначалу в столичных мон-рях Л. П. Д. совершалась столь же часто, как и в кафедральной практике (хотя о возможности ее служения по средам и пятницам всего года эти Типиконы уже не упоминают). Так, в составленном в 1034 г. Студийско-Алексиевском Типиконе , наиболее точно отражающем текст первоначального Студийского Синаксаря, но сохранившемся лишь в слав. переводе, Л. П. Д. («литургию постную») предписано совершать в среду и пятницу Сырной седмицы ( Пентковский. Типикон. С. 237), ежедневно в будние дни Великого поста (Там же. С. 239), в Великие понедельник (Там же. С. 248), вторник, среду (Там же. С. 250) и пятницу (Там же. С. 254). В сумме это составляет 36 дней в году. |
| Атрибуция Л. П. Д. противоречит не только историческим фактам, но и традиции визант. литургических комментариев. В пользовавшейся большой популярностью «Протеории» Николая и Феодора Андидских (50-60-е гг. XI в.) утверждается, что по вопросу об авторстве Л. П. Д. «одни говорят, что она [принадлежит] Иакову, называемому братом Господним, другие - первоверховному апостолу Петру, иные - еще кому-то» (PG. 140. Col. 460; эта фраза дословно воспроизведена в толковании на литургию Псевдо-Софрония, XII в.: PG. 87 γ. Col. 3981). Никита Стифат (XI в.) в своем «Рассуждении против Франков, то есть латинян» приписывал Л. П. Д. свт. Василию Великому (PG. 120. Col. 1019=PL. 143. Col. 971). Живший на рубеже XI и XII вв. митр. Клавидополя Иоанн, автор антилат. «Слова об опресноках», также указывал свт. Василия как автора молитв Л. П. Д. ( Alexopoulos. 2009. P. 49). Упомянутый выше Δλωσις патриарха К-польского Михаила II Оксеита - вероятно, тот самый источник, откуда в визант. среде распространились сведения о литургических преобразованиях свт. Григория Двоеслова,- называет Л. П. Д. древним преданием, восходящим ко временам ранее святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, и приписывает одну из молитв Л. П. Д. свт. Афанасию I Великому (RegPatr, N 1021). Согласно свт. Симеону , архиеп. Фессалоникийскому, «Преждеосвященная литургия передана [непосредственно] через преемников апостолов… и мы воистину веруем, что она - от апостолов» (PG. 155. Col. 904). На этом основании один из важнейших греч. авторов XVII в., Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара , утверждал, что «Преждеосвященная литургия принята от преемников апостольских и не есть творение Григория Двоеслова» (цит. по: Смирнов-Платонов. 1850. С. 45-46). Сходной т. зр. придерживался прп. Никодим Святогорец , включивший опровержение атрибуции свт. Григория Двоеслова в отношении Л. П. Д. в авторитетный канонический сб. «Пидалион» (Πηδλιον. Σ. 183). Поэтому в совр. греч. традиции эта атрибуция в целом отвергнута - в частности, имя свт. Григория не упоминается на отпусте Л. П. Д. В совр. рус. традиции имя свт. Григория не используется в заглавии чина (по крайней мере в стандартных изданиях), но звучит на отпусте этой литургии; в русской старообрядной традиции отпуст Л. П. Д. произносится без имени свт. Григория. Время совершения |
| среды (копты на протяжении мн. веков частично сохраняли в богослужении греч. язык): «Из Преждеосвященной [литургии] апостола Марка» (Paris. gr. 325, XIV в. Fol. 38; см.: Μωρατης. 1955. Σ. 105). В этой же рукописи среди заамвонных молитв имеется «Молитва сорока дней святых постов» (Fol. 49; см.: Μωρατης. 1955. Σ. 106), совпадающая с заамвонной молитвой к-польской Л. П. Д. Еще одним свидетельством знакомства егип. христиан с Л. П. Д. является существование чина «на долив чаши», некогда использовавшегося для восполнения потира, в к-ром во время причащения закончилась Кровь Христова, а в наши дни применяемого для переосвящения потира при необходимости ( Al-Masri I. H. The Rite of the Filling of the Chalice//Bull. de la Societé d " Archeologie Copte. Le Caire, 1940. Vol. 6. P. 77-90). На связь между этим чином и Л. П. Д. указывает совпадение молитвы из него с упомянутой выше мелькитской молитвой «О Преждеосвященной просфоре» ( Graf. 1916; Лурье. 1998. С. 11-13). Среди сохранившихся фрагментов литургического наследия христ. Церкви Нубии, тесно связанной с егип. христианством, присутствуют неск. молитв над Хлебом и чашей, одна из к-рых содержит следующее прошение: «...ниспошли силу Твоего Святого Духа на смешение [вина с водой.- Авт.] в этой чаше и преложи его посредством этой преждеосвященной частицы»; т. о., в Нубии традиция освящения чаши преждеосвященным Хлебом также была известна ( Alexopoulos. 2009. P. 114-117). На латинском Западе Древняя редакция Сакраментария Геласия (составлена примерно на рубеже VII и VIII вв.), где эта практика упоминается впервые, сообщает: «Когда завершатся вышеописанные молитвы, диаконы входят в сакристию. И исходят с Телом и Кровью Господними, которые остались с предшествующего дня [т. е. с мессы Великого четверга.- Авт.], и поставляют их на алтарь. И священник (sacerdos) встает пред алтарем, поклоняясь Кресту Господнему и целуя [его]. И произносит: «Помолимся», и затем: «Praeceptis salutaribus moniti...» [традиц. преамбула к молитве «Отче наш».- Авт.], и молитву Господню. |
| Согласно совр. практике, совершению Л. П. Д. непосредственно предшествуют великопостные часы и чин изобразительных. Перед Л. П. Д. (обычно во время изобразительных) духовенство облачается в священные одежды, но без произнесения тех стихов, к-рые используются на полной литургии. Сам чин открывается литургийным возгласом за которым следуют обычные элементы вечерни: предначинательный псалом (Пс 103), мирная ектения , кафизма , псалмы «Господи, воззвах» (Пс 140, 141, 129, 116) со стихами и стихиры. Во время предначинательного псалма священник читает светильничные молитвы (согласно рус. традиции, начиная с 4-й, поскольку 1, 2 и 3-я зарезервированы для последующих священнодействий; греческая традиция в этом отношении менее регламентирована - молитвы могут быть произнесены как здесь, так и при чтении кафизмы). Возглас мирной ектении является возгласом 1-й из светильничных молитв, поэтому в последних рус. изданиях Служебника она на месте расположения этой ектении и находится; в греческих и более ранних изданиях эта молитва может помещаться и сразу после своего возгласа, и просто в ряду др. светильничных молитв. Кафизма на Л. П. Д. практически всегда - 18-я (Пс 119-133), или, по ее первым словам - «Ко Господу…» (Πρς Κριον). Согласно совр. Типикону (гл. 17), лишь на 5-й седмице Великого поста на Л. П. Д. должна исполняться иная кафизма (в понедельник и вторник, если по каким-то причинам в эти дни будет совершаться Л. П. Д., 10-я и 19-я, в среду - 7-я, в четверг - 12-я); если же на четверг 5-й седмицы придется праздник Благовещения Пресв. Богородицы, Л. П. Д. в среду этой седмицы должна совершаться вообще без кафизмы. Кафизма исполняется торжественным образом: с провозглашением малой ектении по окончании каждой из 3 частей кафизмы (аналогично 1-й кафизме «Блажен муж» на всенощном бдении под воскресенье). Во время кафизмы священник поставляет Преждеосвященный Хлеб на дискос, наливает в чашу вино и воду и покрывает приготовленные Дары покровцами и воздýхом - без тех стихов, что произносятся в конце проскомидии на полной литургии (так в печатных изданиях; в рукописях стихи могут как сохраняться, так и преднамеренно опускаться: Alexopoulos. 2009. P. 325-328). |
| В то время как на Востоке различные чины Л. П. Д. были распространены весьма широко (даже если к наст. времени они и не употребляются в той или иной литургической традиции) и совершались - по крайней мере в период Великого поста - достаточно часто, на Западе отношение к «мессе Преждеосвященных» поначалу было весьма настороженным. Так, составленный примерно в одно время с древней редакцией Сакраментария Геласия «Ordo Romanus» XXIII прямо сообщает, что папа и его диаконы не причащаются в Великую пятницу, а желающие все же причаститься миряне должны отправиться в т. н. титульные храмы ( Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3: Ordines XIV-XXXIV. P. 272. (SSL. EtDoc; 24)); по сообщению Амалария Мецского, рим. архидиак. Феодор в 831 г. также утверждал, что на папской службе Великой пятницы никто не причащался, и сам Амаларий подвергал осуждению практику освящать в этот день чашу вложением в нее Тела Христова (см. ниже; Amalarii Metensis De Ecclesiasticis officiis. I 15//PL. 105. Col. 1032). А главное, на лат. Западе причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Л. П. Д. долгое время не имело никакого текстуального оформления в виде молитв или песнопений, предназначенных для подобной ситуации. Поэтому идею о происхождении Л. П. Д. с Запада, вопреки распространившемуся в правосл. традиции - только с XVI в.! - мнению о ее составлении Римским папой Григорием I Великим , следует полностью отвергнуть. Напротив, появление в Риме в нач. VIII в. или немногим ранее практики причащения Преждеосвященными Дарами само могло быть обусловлено вост. влиянием ( Jounel. 1961. P. 209; ср. критику этого мнения: Alexopoulos. 2009. P. 124). Нельзя, впрочем, исключать и того, что эта практика вообще не связана с вост. чинами Л. П. Д., а попытки увязать ее с ними объясняются, во-первых, анахронизмом (атрибуция Л. П. Д. папе Григорию заставляла исследователей искать корни этой литургии в Риме, но сама эта атрибуция - поздняя), во-вторых, совпадением наименований (Λειτουργα τν Προηγιασμνων/Missa Praesanctificatorum). Скорее всего, возникновение практики причащения Преждеосвященными Дарами в рим. чине Великой пятницы к VIII в. связано с окончательным установлением в то же самое время традиции ежедневного совершения мессы Великим постом; но Великая пятница имела уже давно устоявшееся богослужение, не предполагавшее совершения мессы, и выглядела исключением из правила, каковое и было устранено. |
| Bucossi A. Introduction. Dating of the Sacred Arsenal//Andronici Camateri Sacrum armamentum. Pars prima/Ed. A. Bucossi. Turnhout, 2014. (CCSG, 75). Р. XXIV–XXVI. От себя добавим, что между Андроником Каматиром и Георгием Мосхамбаром имеются немаловажные переклички в учении о перихорезе Ипостасей Св. Троицы. Ср., напр.: Andronici Camateri Sacrum armamentum. Р. 67.63.18–19; Mosch., P. 294.87–92. Поэтому Андроник Каматир – важное звено в фотианской и протопаламитской триадологии. Ср.: Makarov D. Theology for rent... P. 291–307. 127 Это не так давно показала А. Букосси: Bucossi A. κ e δι: la processione dello Spirito Santo tra il XII ed il XIII secolo, spunti di riflessione//Πορφρα. Rivista dell’Associazione Culturale Bisanzio. Anno VI. Numero 13/2. Ottobre 2009. L’ortodossia (secc. XI–XIV). P. 4–12, spec. 7–11. В своем «Завещании», написанном в заточении в 90-е гг. XIII в., Векк продолжал отстаивать это воззрение (Ragia E. Confessions... P. 70). 128 Pétridès S. Sentence synodique contre le clergé unioniste (1283)//EO. 1911. Vol. 14. No. 88. P. 133–136, P. 134. 129 См.: Alexopoulos Th. Der Ausgang... S. 111–112 (критическое отношение к богословию Векка); cf.: Makarov D. The Holy Spirit... P. 220 f. Странно читать в новейшем исследовании следующие утверждения относительно Векка: «Разумеется, Векк никогда не утверждал, будто Отец и Сын – одна причина исхождения Св. Духа; если бы он высказался в таком духе, он бы допустил слияние двух Ипостасей в одну» (Ragia E. Confessions... P. 62). Автор не учитывает контекста всех богословских сочинений Векка, настаивая, однако, на его православии вплоть до осуждения на Влахернском Соборе 1285 г. (Ibid. P. 74). Более корректным было бы утверждение, что Векк, скорее, клонится в сторону тритеизма (в этом мы согласны с антирретиком Георгия Мосхамбара), причем в разных своих сочинениях. Cf.: Makarov D. The Holy Spirit... P. 230–231 and n. 119. 130 Lilla S. Un opuscolo polemico anonimo contro il patriarca Becco di Costantinopoli (1275–1282)//Byz. 1970. Vol. 40. Hommage au R.P. R. J. Loenertz. P. 87.108–114. О датировке источника см.: Ibid. Р. 77–78. |
| Там же. Там же. Карабинов И.А. Св. Чаша на литургии Преждеосвященных Даров//Христианское чтение. Петроград, 1915. 6. С. 751. Там же. С. 752. Alexopoulos S. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Comparative Analysis of its Origins, Evolution, and Structural Components. Leuven, 2009. Р. 264-265. Ibid. P. 314. Сравнительно недавно стали появляться греческие чины ЛПД, где буквально воспроизводится способ причащения из литургии св. Иоанна с произнесением соответствующих слов (например, ερατικν Γ, περιχον πασαν τν το ερεως διταξιν ες τν σπερινν κα τν ρθρον κα τν ΘΕΙΑΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑΝ ΤΩΝ ΠΡΟΗΓΙΑΣΜΕΝΟΝ. ΕΚΔΟΣΙΣ ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΣΙΜΩΝΟΣ ΠΕΤΡΑΣ. ΑΓΙΟΝ ΟΡΟΣ. 2004. Σελ. 95-96). Однако в этих Служебниках никак не комментируется возникающая литургическая и богословская коллизия: если священник держит в своих руках Тело и Кровь Христову, а говорит: «Честнаго и Пресвятаго и Пречистаго Тела Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз недостойный ... », то его слова не соответствуют действительности и являются неподобающим игнорированием Крови Христовой; если же для соответствия слов реальности будет приготавливаться Преждеосвященный Агнец ненапоенный Кровью, то такой священнослужитель подпадет под осуждение греческой «Кормчей». Например, в киевском Служебнике 1653 г. (Л. 331-336) в чинопоследовании ЛПД воспроизводится почти буквально схема причащения из литургии св. Иоанна, со всеми соответствующими фразами, что явно противоречило действительности. В середине XVII века Преждеосвященный Агнец всегда был напоен Кровью, а священник и диакон, строго следуя чину причащения в указанном Служебнике, должны были произносить слова только о Теле Христовом: «Честнаго и Пресвятаго и Пречистаго Тела Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз недостойный ... » (Л. 334 об.). Священнослужитель держал Тело и Кровь Спасителя, а утверждал, что причащается только Тела. Очевидно, что эту несуразность нужно было исправить, и она была исправлена. То же самое касается и Чаши. Священнослужители воспроизводили фразу о причащении Крови Спасителя, а в реальности над Чашей никаких тайносовершительных молитв не читалось. Эта литургическая несуразность возникла из-за прямолинейного благоговейно-боязливого копирования чина причащения из полной Иоанновой литургии в Преждеосвященную. |
| As a consequence of improved relations between the Patriarchate of Constantinople and the Church of Greece, Metropolitan Germanos was recalled in 1923. With his return to Greece, the formal division of the Greek Orthodox in America into two rival ecclesiastical jurisdictions should have come to an end. But it did not. The division between the Royalists and the Venizelists in the United States persisted and also continued to manifest itself in the parishes. Under the leadership of Royalists, a small number of parishes continued to oppose the authority of Archbishop Alexander and the three newly consecrated bishops of the archdiocese: Bishop Philaret (Ioannides) of Chicago, Bishop Joachim (Alexopoulos) of Boston, and Bishop Kallistos (Papageorgakopoulos) of San Francisco. 125 The schismatic movement was reinvigorated with the arrival in the United States in 1923 of Metropolitan Vasilios (Komvopoulos) of Chaldea. A strong supporter of the Royalist cause, this hierarch refused to accept his recent appointment as Metropolitan of Chaldea. Upon arriving in the United States, the metropolitan went to Lowell, Massachusetts, where the representatives of thirteen Royalist parishes proclaimed him to be the head of the autocephalous metropolis of America and Canada. Although the Ecumenical Patriarchate deposed Vasilios on 10 May 1924, he continued his activity in the United States and was viewed by the Royalists as a martyred hero. His qualities as a preacher, liturgist, and administrator aided him in his struggle against the authority of the canonical archdiocese. 126 The introduction of the new calendar (revised Julian) in 1923 further aggravated the division in America. Following the lead of its mother church and in harmony with the Church of Greece, the canonical archdiocese adopted the new calendar and abandoned the old Julian calendar, which was thirteen days «behind.» This change, however, did not affect the manner of reckoning the date of Pascha (Easter). The rival metropolis under the leader of Metropolitan Vasilios retained the use of the old calendar. Thus, in addition to their political stance, the Royalist parishes also had an ecclesiastical issue to employ in their struggle against the archdiocese and patriarchate. The political views of the Royalists were merged with the religious views of the «old-calendarists,» and the union led to the increase of hostility. Among the Slavic Orthodox, the old calendar (Julian) generally continued to be followed both in this country and abroad. 127 |
| 26. В сверено по: Ibid. P. 262. 27. В сверено по: Ibid. P. 208. 28. Ср., например, 52-й канон Трулльского Собора: «Во все дни поста святыя четыредесятницы, кроме субботы и недели и святаго дня Благовещения, святая литургия да бывает не иная, как преждеосвященных даров (προηγιασμνων ερ λειτουργα)». 29. Примеры приведены в но следует заметить, что часть этих свидетельств не говорит впрямую о преложении Даров именно в этот момент, так что технически возможно, что это другое действие Духа — сходил же, скажем, Дух на Христа в Крещении. 30. Alexopoulos S. Presanctified Liturgy in Byzantine Rite. Leuven: Uitgeverij Peeters, 2009. P. 248-253. 31. Ibid. P. 101, 116. Нубийский текст, кроме призывания Святого Духа, содежит упоминание об освящении «через преждеосвященный кусочек»; см. стр. 100 об одиночной попытке ввести некое подобие эпиклезиса в византийский чин Преждеосвященной. Сноски: Еще раз к Литургии Преждеосвященных Даров...//Богослов.Ru [Электронный ресурс.] Режим доступа: http://bogoslov.ru/article/6027091 (дата обращения: 21.04.2020). Послание Патриархов Восточно-Кафолическия Церкви о православной вере (1723 г.)//Библиотека Прав. мир [Электронный ресурс.] Режим доступа: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1347 (дата обращения: 21.04.2020). Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной//Азбука.ру [Электронный ресурс.] Режим доступа: (дата обращения: 21.04.2020). М. Желтов, М. Бернацкий. Евхаристия//Православная Энциклопедия. [Электронный ресурс.] Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/351651.html#part_14 (дата обращения: 21.04.2020). Утверждение об исключительной роли эпиклезы в «Исповедании», на первый взгляд, плохо вяжется с верой автора «Исповедания» свт. Петра Могилы в преложение проскомидийных частиц, однако как раз этот раздел «Исповедания», вероятно, был правлен Мелетием Сиригом: см. статью «Катехизис»//Православная энциклопедия [Электронный ресурс.] Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/1683893.html#part_22 (дата обращения: 21.04.2020). |
|
|
