| O сочинении книг подложных еретиками и порче канона Керинфом, Евионеями, Васидидом и Маркионом см. в общем обозрении века мужей Апостольских. После того занимались составлением ложных книг: 1) Всех более Левкий Харин, иначе называющийся в рукоп. Луций, Левтиций, Леонтий, Леонид, Селевк, вместо Харина Ненеохарат (си. зам. 4); он составил: аа) Обхождения (πεοοδοι) Апостолов или подробное описание деяний Петра (Photius ood. 114. Synopsis Athanasii T. 2. p. 202. Августин de actis; Felic. lib. 1. c. 6 de fide contra Manichaeos c. 38. Евсевий H. E. 3. 3. Иероним de vir. illustr. c. de Petro) – тоже, что иначе известно под именем Лина, Андрея, – (Епифаний haer. 42, § 1. 51. § 1. Иннокентий 1. Ер. ad Exsuperium § 7), отличное от описания мученичества Ап. Андрея, которое по праву признается достоверным во всем (изд. Epist. Praesbyt. Achaiae de martyr. S. Andreae Ap. Woogiúm Lipsiae 1749 г.), Фомы (изд. Тило Lips. 1823), Павла ( Ориген Т. 21 in Joahan. р. 298 ed. Huctii Евсевий H. E. 3 r,3), Иоанна (Евсевий H. E. 3, 25; Епифаний haer. 42. § 1; Synopsis Athanasii t. 2. p. 502); Латинское извлечение из деяний Иоанна сделано каким-то Мелитоном. греческое известно с именем Прохора (изд. in В. М. Patr. t. 2. vothodox 1. 85. частью в Четь Минеи Сентября 26 См. Thilo Acta Thomae p. LXXV) и заключает в гл. 6. противоречие с Евсевием (H. Е. 3, 24.) и Иеронимом (de vir. illustr. de Johano), в гл. II о построении храма в Риме при Домитиане, в гл. 2 о пребывании Евангелиста у банщика и о волхве, содержит если не вымысел чистый и сказку, то обезображенную правду; в Синопсисе Афанасия названо Апокрифом. бб) Повествование о смерти Богоматери (Gelasii decret. de аросг. Sermo ad Paulum et Evstachi Hieronimi); Латинское извлечение отсюда сделано Мелитоном. Греческое известно с именем Иоанна Богослова. Григорий Турн. lib. 1; miracul. е.4) Изд. Bibl. М. Logduni Tom. II. p. 2. 2) Маркозиане, отрасль Валентина, выдали Евангелие младенчества Иисусова (Ириней adv. haer. 1, 20); это то же самое, чт иначе называлось Евавгелием Фомы ( Ориген Нот. 1 in Luc. Тот. 3, р. 902), словами Израильтянина Фомы; с именем Евангелия Апостола Фомы было в особенном употреблении у Манихеев (См. Thylo cod. apocry. praef. p. LXXXIX. Самое Евангелие изд. им – Lips. 1832). Сам Валентин известен по своевольному толкованию св. писания и особенно Евангелия (Тертул. de praeser. 37. 388). 3) Карпократиане выставляли предания Ап. Матфея, иначе Евангелие Матфея. (Климент Алекс, lib. 2. Strom. р. 380. Евсевий Н. Ecl. 3. 25, 29. 7. р. 748, 735. Ориген Нот. 1 in Lucam. Тот. 3 р. 932). 4) Манихеи особенно любили Апокрифы (Favstus ар. August cont. Faust. 17 Тот. 3. P. 306). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕРИНФ [греч. Κρινθος, реже Κρινθος; лат. Cerinthus], согласно христ. ересеологической традиции, один из древних еретиков (см. статьи Ересь , Еретик ); вероятнее всего, К. развивал свое учение в сер. I - нач. II в. Источники сведений о К. Сочинения К. и сообщения о нем его современников или последователей не сохранились; все имеющиеся сведения извлекаются из сочинений христ. авторов, живших позже его и критически настроенных по отношению к его взглядам. Прямые упоминания и изложения взглядов I. «Послание апостолов». Древнейшее из известных свидетельств о К. содержится в «Послании апостолов» - христ. памятнике, написанном в сер. II в. на греч. языке, но сохранившемся только в эфиоп., копт. и фрагментарном лат. переводах. Прямых указаний о месте написания «Послание...» не имеет. Исследователи предполагают, что оно было создано в М. Азии ( Schmidt. 1919. S. 361-402; Stewart-Sykes. 1997; Hill. 1999) или в Египте ( Bardy. Epistula Apostolorum. 1921; Lietzmann. 1921; ср. ст. Послания апостолов апокрифические ). В «Послании...» К. упоминается дважды, оба раза вместе с Симоном Волхвом . Они характеризуются как лжеапостолы и враги Иисуса Христа, хитростью отвращающие людей от Евангелия (Ep. apost. 1, 7). Прямого изложения учения К. в «Послании...» нет. II. Сщмч. Ириней Лионский. Древнейшее изложение взглядов К. содержится в соч. «Против ересей» сщмч. Иринея , еп. Лионского (II в.). В его классификации учение К. рассматривается среди источников учений Валентина и Птолемея ( Iren. Adv. haer. I 26. 1; здесь и далее нумерация разделов дается по SC. 1979. N 263-264). В этом ряду К. следует за Симоном Волхвом и Менандром ( Iren. Adv. haer. I 23), Сатурнином (Саторнилом), Василидом (Ibid. 24) и Карпократом (Ibid. 25; ср. ст. Гностицизм ). Сщмч. Ириней разбирал мнения К. в одной главе с учениями эбионитов ,- чьи взгляды «в отношении к Господу», по его словам, такие же, как у К. и Карпократа (Ibid. 26. 2),- и николаитов (Ibid. 26. 3). После К. следуют Кердон , Маркион (Ibid. 27), Татиан , энкратиты и др. (Ibid. 28-31). Посвященные учению К. фрагменты сочинения сщмч. Иринея сохранились в латинском переводе; греч. оригинал восстанавливается по цитатам в «Опровержении всех ересей» Ипполита Римского ( Hipp. Refut. VII 33. 1-2; X 21. 1-3; ср.: SC. 1979. N 263. P. 99). |
| 47 В Синодальном издании: «Вы раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» – Ред. 48 В Немецком тексте стоит так: «siehe, wir sprechen mit dem Vater und stehen ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüder, (einst) Kinder geworden durch Bosheit und (nun) erstarkt durch Gerechtigkeit und Wohlanständigkeit». При переводе на Русский язык мы отступили от Немецкого текста, так как по указанию H.Kocha (в Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums», 1907, H. 1, S. 69) заключённые в скобы einst и nun не даны в Армянском тексте, в котором нет также и различие времён в глаголах; следовательно, эти слова являются вставкой с цёлью разъснения неудобопонятного места. Но в таком пояснении выражения Иринея не представляется надобности: очевидно, оно основывается на 1Кор 14:20 : «не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни». (μ παιδα γνεσθε τα δ φρεσν τλειοι γνεσθε) Сравн. гл. 26 новооткрытого произведения Иринея. Параллель к этому выражению представляет Adv.haer. 4:28. 3: спасаются и получают вечную жизнь те, «которые любят Бога и верят Его обетованиям и злобою сделались младенцами (et malitia parvuli effecti sunt). Сравн. ещё Prof. Joh. Kunze в Theolog. Literaturbl. 1907, 3:30. 49 Сравн. Adv. haer. 3:9: «Другие, отметая дар Духа, в последние времена по воле Отца излитый на род человеческий, не принимают того вида, какой представляет Евангелие от Иоанна, в котором Господь обещает послать Утешителя; но они вместе с тем отвергают и Евангелие и пророческий Дух. Истинно несчастные, которые, конечно, не желают быть лжепророками, но отвергают дар пророчества у Церкви». 55 Подробнее см. у Ant. Degert в «Bulletin de litérature ecclèsuastique» 1907, 3: Une oeuvre nouvelle de S. Irénée, P.72–75. 56 О Богословии Иринея см. Duncker Ludw., Des heiligen Irenäus Christologie im Zusammenhange mit dessen theologischen und anthropologischen Grundlehren. Gottingen 1843; Ziegler Heinr., Irenäus der Bischof von Lyon. Ein Beitrag zur Entstehungsgeschichte der altkatholischen Kirche. Berlin 1871; Kunze Joh., Die Gotteslehre des Irenäus. Leipzig 1891; Klebba Ern., Die Anthropologic des hi. Irenäus. Munster 1894. Werner Joh., Der Paulinismus des Irenäus (Text. U. Unters. 6:2) Leipzig 1889. Dufourcq Alb., Saint Irénée. Paris 1904; Harnack Ad., Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3 Aufl. 1894, I, S. 507–590; Loofs Friedr., Leitfaden zum Studim der Dogmengeschichte, 4 Aufl., Halle 1906, S. 139–150; Спасский А., История догматических движений в период Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени), т. I, Сергиев Посад, 1906, с. 18–34. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНТАНИЗМ Раннехрист. еретическое течение профетической и ригористической направленности, основанное в кон. II в. в М. Азии Монтаном. М. известен также под названиями «фригийская» или «катафригийская ересь» и «новое пророчество». Несмотря на то что нек-рые исследователи связывали возникновение М. с влиянием на христ. общины малоазийских экстатических языческих культов (напр., культа Кибелы), серьезных оснований для подобного рода предположений нет ( Пеликан. 2007. С. 93-94). Более вероятно, что М. возник на христ. почве и связан с пророческим движением апостольского периода. Такие памятники раннехрист. литературы, как «Дидахе» и «Пастырь» Ермы , указывают на то, что пророки, будучи обладателями особого дара - способности говорить в духе, почитались христианами, обеспечивались за счет общины и могли даже претендовать на ведущую роль в ее жизни (в т. ч. и литургической - см.: Didache. 10. 7; 13. 1-3). В «Дидахе» епископы и диаконы фактически рассматриваются как заместители пророков и учителей (Ibid. 15. 1-2). Сщмч. Ириней Лионский указывал на то, что в его время (т. е. в кон. II в.) нек-рые члены Церкви обладали особыми духовными дарами, в т. ч. и даром пророчества ( Iren. Adv. haer. II 32. 4). Вместе с тем уже в тот период был известен феномен «ложного пророчества» (Didache. 11; Herm. Pastor. II 11). Т. о., отвержение М. со стороны Кафолической Церкви объяснялось неприятием не самого по себе пророческого служения, а тех форм, в к-рых оно существовало у монтанистов. Основатель ереси Монтан был новообращенным ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Поздние источники указывают на то, что до принятия христианства он был языческим жрецом ( Trevett. 2002. P. 78). Блж. Иероним Стридонский писал также о Монтане как о скопце ( Hieron. Ep. 41. 4) - возможно, оскопление было связано с участием в культе Кибелы ( Trevett. 2002. P. 78). Монтан начал свою проповедь в дер. Ардабау, расположенной на границе Мисии и Фригии (М. Азия) ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Свт. Епифаний Кипрский относил возникновение М. к 156-157 гг. (19-й год правления имп. Антонина Пия - Epiph. Adv. haer. 48. 1; см. также: Blanchetière . 1978. P. 128-129). Исходя из свидетельств Евсевия Кесарийского, это событие следует отнести к 171-172 гг. (см.: Hieron. Chron. 173; см. также: Labriolle. La crise montaniste. 1913. P. 569-573; Barnes. 1970. Р. 403-408). В историографии была предпринята попытка примирить обе датировки и отнести начало движения к 60-м гг. II в. ( Trevett. 2002. P. 26-45). |
| 3), так и рукописных данных и древних вост. переводов было убедительно доказано, что в изначальном тексте «Анкората» помещался Никейский Символ с небольшими изменениями, на к-рый Е. К. опирался при изложении своего пространного символа, а впоследствии переписчики заменили его на уже известный им Никео-Константинопольский Символ, принятый II Вселенским Собором (см.: Schwartz. 1926. S. 85-87; Badcock. 1938. P. 186-187; Ritter. 1965. S. 162-169; Palachkovsky. 1966. P. 265-273; Weischer. 1978. S. 411-412; против теории интерполяции см.: GCS. Bd. 25. S. 146 (Not.); Ortiz de Urbina. 1964. S. 211). 2-й символ (гл. 119. 3-12) был составлен самим Е. К. как пространное изложение и истолкование Никейского Символа ( Schaff. 1877. P. 35; Badcock. 1938. P. 187; Weischer. 1978. S. 409). На его основе неизвестный автор составил «Толкование на Символ», приписываемое свт. Афанасию Великому (Interpretatio in symbolum//PG. 26. Col. 1232; Schaff. 1877. P. 38). 2. «Панарий», или «Ковчег» (Πανριον; Panarion, др. название: Adversus haereses (Против ересей); CPG, N 3745; PG. 41. Col. 173-1200; 42. Col. 9-832; Oehler. 1859-1861; GCS. Bd. 25. S. 153-464 (haereses 1-33); 31. S. 5-523 (haereses 34-64); 37. S. 2-526 (haereses 65-80); рус. пер.: Творения... Ч. 1-5). Направленный против 80 ересей трактат должен был служить читателю своего рода «ларцом с противоядиями» (κιβτιον ατρικν) против «укусов» еретиков ( Epiph. Adv. haer. Praef. I 1. 2). Он был написан в 375-377 гг. (см.: Ibid. Praef. II 1. 2; Ibid. 48. 2; 66. 20) по просьбе Акакия и Павла - архимандритов мон-рей в Халкиде и Берое Сирийской, попросивших Е. К. дать им подробное описание и опровержение всех ересей, упомянутых в предыдущем сочинении (их послание к Е. К. приводится в начале трактата: Ep. ab Acacio et Paulo//GCS. Bd. 25. S. 153-154; см. также: Epiph. Adv. haer. Praef. I. Titul.//Ibid. S. 155). В предисловии Е. К. излагает план сочинения, состоящего из 3 книг, в которых последовательно в хронологическом порядке рассматриваются и опровергаются 80 ересей, после чего излагается правосл. |
| Оппоненты М. обвиняли его в том, что он учит, будто божественное Слово стало Христом и Сыном Божиим только в момент Воплощения ( Athanas. Alex. De synod. 26). М. действительно соотносил имена Иисус и Христос с воплотившимся Словом ( Marcel. Ancyr. Fragm. 42). Употребление имени Сын в трактате «Против Астерия» отличается некоторой неопределенностью. М., хотя и признавал тождество Сына и Слова (Ibid. 20), в то же время соотносил имя Сын в первую очередь с человечеством Христа (Ibid. 36). На этом основании В. В. Болотов утверждал: «Маркелл сделал ту ошибку, что признал никейское положение «Сын совечен Отцу» безнадежным и решил уступить этот пункт арианствующим» ( Болотов. Лекции. Т. 4. С. 124). Согласно М., Сам Христос называл Себя не Сыном Божиим, а Сыном человеческим, дабы указать на то, что через божественное Слово все люди способны стать сынами Божиими ( Marcel. Ancyr. Fragm. 41). В послании Римскому еп. Юлию М. однозначно отождествил Сына Божия с божественным Словом ( Epiph. Adv. haer. 72. 2-3). Если евсевиане рассматривали Бога Сына как совершенный образ Бога Отца, то М. считал возможным употреблять понятие «образ» (εκν) по отношению к Сыну Божию только по Его человечеству. Понятие «образ» предполагает, по мнению М., физическую видимость. В силу этого «образом» может быть лишь что-то материальное, тогда как божественное Слово невидимо ( Marcel. Ancyr. Fragm. 92-95; см. также: Grillmeier. 1975. P. 283-284). В таком же ключе М. истолковал и используемый его оппонентами фрагмент Книги Притчей Соломоновых: «Господь создал Меня началом путей Своих для дел Своих» (Притч 8. 22, по LXX). Согласно М., данная фраза указывает на тварность не божественного Слова, а человеческой плоти Христа ( Marcel. Ancyr. Fragm. 9). М. также подверг критике употребленное Астерием по отношению к Богу Отцу и Богу Сыну выражение «Царь родил Царя». Христос, по его мнению, является не вторым Царем всего творения, но «Царем в Церкви» (Ibid. 111, см. также: Parvis. 2006. P. 35). Царство Христа, как утверждает М. в трактате «Против Астерия», основываясь на свидетельстве ап. Павла (1 Кор 15. 24-28), должно иметь конец, когда завершится дело человеческого спасения, ради к-рого Слово Божие и воплотилось ( Marcel. Ancyr. Fragm. 117). В то же время Само Слово по Своему божеству всегда царствует вместе с Богом Отцом ( Epiph. Adv. haer. 72. 2). М. оставляет открытым вопрос о конечной судьбе плоти Христа. С одной стороны, после завершения спасительной миссии Слова необходимость в ее существовании исчезает. С др. стороны, плоть приобретает бессмертие через единение со Словом ( Marcel. Ancyr. Fragm. 116-117, 121). Отношение современников |
| Согласно сщмч. Иринею Лионскому, Божественное О. хранится апостольской Церковью в 2 «сосудах» - в Свящ. Предании и Свящ. Писании, к-рые неразрывно взаимосвязаны. Писание рождено в лоне Церкви и имеет Божественное происхождение - изречено «Словом Бога и Духом Его» ( Iren. Adv. haer. III 28. 2). Люди способны почерпнуть и усвоить Божественную истину лишь отчасти, поэтому должны находиться под постоянным руководством Бога: «Мы, как низшие и позднейшие по бытию, чем Слово Бога и Дух Его, потому и лишены знания Его таинств. И не удивительно, если так бывает с нами в вещах духовных, небесных и требующих Откровения, когда и из того, что находится у наших ног - я разумею вещи, принадлежащие к сему творению, которые мы осязаем, видим и с которыми постоянно обращаемся - многого мы не знаем и предоставляем это Богу. Ибо Ему надлежит превосходить всех» (Ibidem). Только апостольская Церковь, живущая в Св. Духе, хранит О. неповрежденным, имея право и возможность свидетельствовать о его подлинности, отличая от ложного и преподавая его людям, жаждущим спасения: «Ибо где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина. Посему те, кто не причастны Его, те не питаются для жизни от сосцов матери, не пользуются чистейшим источником, исходящим от тела Христова, но выкапывают себе сокрушенные колодцы (Иер 2. 13) из земных рвов и пьют гнилую воду из грязи, удаляясь веры Церкви, чтобы не обратиться, и отвергая Духа, чтобы не вразумиться» ( Iren. Adv. haer. III 24. 1). Свт. Григорий Богослов говорил о постепенном О. Бога в истории в соответствии с уровнем духовного развития человечества: «Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, а не с такой ясностью Сына, Новый открыл Сына и дал указания о Божестве Духа, ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание. Не безопасно было, прежде нежели исповедано Божество Отца, ясно проповедовать Сына и, прежде нежели признан Сын (выражусь несколько смело), обременять нас проповедью о Духе Святом... Надлежало же, чтоб Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями, как говорит Давид, восхождениями, поступлениями от славы в славу и преуспеяниями. По этой-то, думаю, причине и на учеников нисходит Дух постепенно, соразмеряясь с силой приемлющих...» ( Greg. Nazianz. Or. 31. 26). О. даровано в полноте в Господе Иисусе Христе, но смысл и глубина его становятся доступными постепенно с Божией помощью: «У Спасителя и после того, как многое проповедал Он ученикам, было еще нечто, чего, как Сам Он говорил, ученики... не могли тогда «вместить» (Ин 16. 12) и что поэтому скрывал Он от них. И еще Спаситель говорил, что будем всему научены снизошедшим Духом (Ин 16. 13)» ( Greg. Nazianz. Or. 31. 27). В силу тварной ограниченности никто из людей не способен к исчерпывающему постижению Божественного О., но в необходимой для спасения мере оно доступно всем ( Idem. Or. 28. 3, 17). |
| В гл. 31 «Диалога с Трифоном иудеем» Иустин приводит цитату из Дан 7. 9-28, к-рая интересна с т. зр. текстологии, т. к. в отдельных местах она передает чтения, отличающиеся от обоих сохранившихся греч. переводов. «Эти и подобные места Писания, государь мой, заставляют нас ожидать то славное и великое лицо, которое от Ветхого днями получит, как Сын Человеческий, вечное царство» (Ibid. 32. 1). Для Трифона Дан 7. 13 и др. библейские тексты указывают на земную славу Мессии. В раннем христианстве Дан 7. 13 считали иногда пророческим описанием Вознесения Христа, но для Иустина этот текст однозначно относится лишь ко Второму пришествию ( Bodenmann. 1986. P. 233). Сщмч. Ириней Лионский используя образы Книги пророка Даниила для описания последних времен, проводит при этом четкую границу между голенями истукана и его ступнями (Дан 2. 33; Iren. Adv. haer. 26) и между 4-м зверем и 10 рогами на его голове (Дан 7; Iren. Adv. haer. 25). Ссылаясь на эти 10 рогов и на 10 пальцев на ногах истукана, сщмч. Ириней говорит, что еще яснее Иоанн Богослов писал «о последнем времени и о десяти царях его, между которыми разделится владычествующее ныне царство» (ср.: Откр 17). Сщмч. Ипполиту Римскому принадлежит 1-й систематический комментарий на Книгу пророка Даниила (Ες τν Δανιλ - На Даниила); он сохранился частично в греч. оригинале, частично в арм., груз. и слав. переводах. Это произведение, написанное в нач. III в., во время гонений Септимия Севера, не является собственно последовательным комментарием; оно представляет собой собрание гомилий, в каждой из к-рых разъясняется смысл того или иного эпизода или видения из Книги пророка Даниила. В соч. «О Христе и об антихристе» (Περ Χριστο κα περ το Αντιχρστου), написанном ранее комментария, сщмч. Ипполит также использовал в качестве аргументов Книгу пророка Даниила. Комментарий сщмч. Ипполита был весьма популярен в последующие века, о чем свидетельствуют многочисленные сохранившиеся цитаты из него у мн. авторов. Комментируя сон Навуходоносора и разъяснение Д. смысла этого сна (Дан 2), сщмч. Ипполит пишет, что этот истукан являет образ «царства всего мира» (Η γρ εκν κατ κενον τν καιρν δειχθεσα τ Ναβουχοδονσορ τν τπον περιεχεν τς βασιλεας το παντς κσμου): золотая голова означает царство вавилонян, серебряные грудь и руки - царство персов, медные чрево и бедра - греч. царство Александра Македонского; наконец, железо, из к-рого были сделаны голени и частично ноги, является символом силы рим. владычества; в свое время Христос (символ Которого - камень, раздробивший истукана) отнимет власть у людей и римское царство уступит место вечному царству Бога. Такая последовательность мировых империй (вавилоняне, персы и мидийцы, греки и «ныне правящие» римляне) присутствует и в соч. «О Христе и об антихристе» (De Christ. et antichrist. 33. 4). Отождествление 4-го царства с Римом есть также в 3-й книге Ездры (кон. I в.). |
| 10 Если кто по слабости духа(τς γνμης) захочет соблюдать и некоторые, какие можно ныне, из постановлений Моисея, данных, по нашему мнению, ради жестокосердия вашего... то, я думаю, таких должно принимать и иметь общение со всеми ними, как с родственниками (ς μοσπλγχνοις) и братьями. Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 158. Сочинения, стр. 206. 12 Dial. с. 47. CAG. I 2. р. 156. Сочинения, стр. 206.Cfr. Friedrich B ö hringer. Die Alte Kirche. 1-er Band. 1-er Theil. 2-te Ausgabe. Stattgart 1873. S.172 16 Историю Иерусалимской церкви см. у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 67–73. Ritschl. Op. cit., SS. 415–419. А. Нагпаск. Enstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung. SS. 25–30. 18 Свидетельства о возвращении христиан в Иерусалим смотри у Мышцына. Устройство христианской Церкви, стр. 69–71. 19 Восстание Варкохебы решительным моментом считает и А. Ritschl. Die Entstehung der altkath. Kirche. SS. 258–259. 20 Euseb. H. E. IV 6 3–4. GrchSch. 9 1. S. 307 4–11. Cp. Iust. I Apol. cap. 47: смертная казнь определена тому иудею, который будет захвачен при входе в Иерусалим. CAG. I 1. р. 132. Сочинения, стр. 78. По свидетельству Тертуллиана (adv. jud. с. 3. PL., t. 2, col. 624A,) и светских историков, был запрещен вход в Иерусалим всем обрезанным, а потому и у Иустина говорится, что обрезание – это знак, чтобы одни иудеи терпели бедствия, которые по справедливости их постигли, и чтобы никто из них не смел входить в Иерусалим. Dial. с. 16. CAG. I 2. р. 58. Сочинения, стр. 158–159. 23 Iust Dial. cc. 46–47. Совершают обрезание, соблюдают обряды закона и образ жизни иудеев. Iren. Contra haer. I 26 2. Euseb. H. E. III 27 2. GrchSch. 9 I. S. 256 5–7. Epiphan Haeres. XXX 2. 21. 26 и др. θεσιν ουδακος ζσι, κατ νμον φσκοντες δικαιοσθαι. HippoI. Philos. VII 34. PG., t. 16. col. 3342B. 24 Iren. Contra haeres. I 26 2, III 15 1. Называя апостола (Павла) отступником от закона, они полагали, что все его послания должны быть отвергнуты и, пользуясь одним, так называемым, евангелием евреев, прочие писания мало уважали. Euseb. Н. Е. III 27 4. GrchSch. 9 1. S. 256 13–16. Епифаний сообщает, что ап. Павла евионеи не только считали отступником от закона, но, называя его тарсянином, предполагают происходящим из эллинов. Потом утверждают, что он эллин, сын матери эллинки и отца эллина: пришел в Иерусалим и пробыл там довольное время, пожелал же взять в супружество дочь иерея и для этого сделался прозелитом, и обрезался, потом, не получив девицы, прогневался и стал писать против обрезания, против субботы и против законоположения. Haer XXX 16. PG., t. 41, coll. 432D-433A. Cfr. cap. 25. О том, какой образ действий приписывали ап. Петру, см. Ibidem, cap. 15. 21. |
|
|
