| 985. «Всегда остается щелочка, через которую и проникает свет» (Леонард Коэн. «Гимн»). — Примеч. ред. 986. Так, как это происходит в трилогии «Матрица»: вначале Сион есть не что иное, как аномалия, малая, необъяснимая резидуа, не вписывающаяся в детерминистические уравнения; это мусор матричной реальности, с которым сама Матрица справиться не может и потому перемещает его в другой мир. 987. «Как однажды написал Джеймс Олни, цитируя Поля Валери: “Любая теория есть автобиография”» (Weintraub R. E. How Economics Became a Mathematical Science. P. 6). 988. Если человеческая психика абсорбирует (или вынуждена абсорбировать) слишком большое количество непоследовательных, не связанных между собой наблюдений, которые не может объяснить или свести в единое целое, она защищает себя тем, что создает две личности или два мира, реагирующих поразному (да и являющихся, по сути, разными!) в каждой конкретной ситуации. Контраст ролей становится настолько радикальным, что они перестают быть устойчивыми и простого чередования ролей уже недостаточно, поэтому в качестве защиты необходима перемена самих личностей. 989. Nelson R. H. Economics as Religion. Р. 58. 990. Sören Kierkegaard’s Journals and Papers, 1054; цит. по: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 211. Возможно, он думал о том же самом, что пытался показать Витгенштейн. 991. Caldwell B. J. Beyond Positivism. Р. 140. 992. Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 213. 993. См.: Caldwell B. J. Beyond Positivism. Р. 114. 994. Витгенштейн Л. Логикофилософский трактат. § 7. 995. «Многие из окружения Витгенштейна, правда, не понимали, что он вовсе не считает невыразимое словами вздором. Наоборот, то, о чем мы не смогли сказать, бывает самым важным» (Edmonds D., Eidinow J. Wittgenstein’s Poker. Р. 163). 996. См.: Mini P. V. Philosophy and Economics. Р. 16. 997. Йозеф Шумпетер советует от них отойти и исходить из исторического опыта. Вся немецкая историческая школа отказывается от абстрактных вневременных моделей и возвращается к истории как к единственному учителю. |
| Но существует большая разница между неразумными существами и человеком. Первые повинуются своему инстинкту, тогда как человек действует в соответствии с разумом, в него заложенным ( σνοικος λγος) 985 . Слово Божие наделяет человека сознательной жизнью. Познавать mheomelès logos означает для него понимать τ θεα θελματα, божественный замысел 986 о сущих, «Божие распоряжение (τν θεαν διταξιν), которое все заменяет собою и доходит до самых малых тварей» 987 , и тем самым становиться соработником Промысла Отца. «Премудрость мира» 988 Понимать волю Божию – значит видеть в сотворенном мире «мудрый и благоустроенный порядок (σοφ κα ετακτος διακσμησις)» 989 , поскольку «Его премудрость и Промысел достаточно часто проявляются и в малых вещах... И нам подобает восклицать вместе с пророком: “Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро” ( Пс. 103:24 )» 990 . Эта Премудрость, объясняет св. Василий, «была Его радостью», была рядом с Ним как художница (ср.: Притч. 8:30 ). Ее не следует просто отождествлять с сотворенными вещами. Ее особое предназначение – приводить к познанию Бога 991 . И здесь св. Василий старается выявить важное различие. С одной стороны, творения говорят нам о Боге, поскольку «нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их» ( Пс. 18:4 ). В то же время именно в тварях премудрость, открывающаяся в мире видимых вещей, «едва не выговаривает» через них, что они произошли от Бога и что «в тварях не самослучайно (ατομτως) сияет столько премудрости» 992 . Твари несут на себе какой-то отпечаток Бога, но в строгом смысле слова нельзя сказать, что сами в себе они являются «речениями Божиими». В твари сокрыта «началородная Премудрость, которая при творении прежде всего другого положена в основание твари» 993 . И это важное различие помогает усмотреть подобие со знаменитыми восточными иконами Божественной Премудрости и с современными «софиологиями» 994 . Но такое назначение Премудрости связано и с понятием логоса у Оригена : с одной стороны, он является «разумным основанием» существ, но затем он отождествляется с Логосом, Сыном Божиим 995 . Так и эта «мировая премудрость», «тварная премудрость», для того чтобы вести нас к Богу, не может оставаться замкнутой в ограниченном круге космоса; она поднимается к Духу Святому и к Сыну, Премудрости нетварной 996 . Для тех, кто созерцает Бога через мировую Софию, logos theotelès означает провидение замыслов Промысла в обоженном мире. |
| Единством своих двух составляющих, столь различающихся между собой, – видимого и невидимого – человек в некоторой степени есть микрокосм, редуцированный космос ( μικρς κσμος) 986 . У отцов время от времени встречаются отзвуки различных учений древности 987 . Поскольку они выражают общность человеческой природы и сотворенного мира, в них можно распознать отражение тезиса Стоя 988 . Однако, следуя за Филоном 989 , отцы отдают первенство микрокосму над макрокосмом 990 . Природа роднит человека со всем сущим. Таким образом, он призван во Христе соединить воедино все творение 991 . Об ответственности человека перед творением Иоанн Златоуст зачастую говорит скорее на языке семитизмов: «Вассал нуждается в монархе, а суверен в вассалах, как голова необходима ногам» 992 . Бог, работник и гончар мира 993 , в раю поручил Адаму возделывать землю 994 . Очищение мира и последующее обожествление Согласно библейской концепции согрешивший человек вовлекает мир в свой грех . Но праведники преуготовляют также глубокое обновление мира 995 . Об этом часто говорят отцы: «Из-за лукавства человека земля подверглась проклятию» 996 . «Но если творение много из-за нас страдало, – считает Иоанн Златоуст , – это не было тщетным, ибо через человека оно вновь обретет нетление» 997 . В этом состоит цель аскезы. Эта идея особенно дорога русским. По П. Флоренскому , например, идеал христианской аскезы не есть презрение к миру – но его радостное признание, которое ищет мира более богатого, поднимая его на высший план, до полноты преображенной жизни 998 . История мира В Библии Бог постигается не абстрактно, в своей вечной сущности, как это имеет место у Платона или Аристотеля, но в его сопричастности истории этого мира, превращенной в священную историю. Духовные писатели не старались разрешить сложные проблемы времени и вечности. Тем не менее эсхатологический характер христианства 999 предстает перед ними в форме, столь прекрасно выраженной Григорием Нисским : «Понять, как приходит тот, кто присутствует всегда» 1000 . |
| 987 Там же. С. 44; С. 74. Между 1433 и 1481 гг. размеры выплат в источниках не упоминаются. 988 Павлов П.Н. К вопросу о русской дани в Золотую Орду//Учен. зап. Красноярского пед. ин-та. Красноярск, 1958. Т. 13, вып. 2. С. 107; Roublev М. Le tribut aux Mongols d " apás les testaments et accords des princes russes//Cahiers du monde russe et sovietique. P., 1966. T. 7, P. 525. 989 В апрельском 1481 г. наказе послу в Крым говорилось про весть о гибели Ахмата как вызывающую сомнения (Сб. РИО. Т. 41, С. 26). 990 ДДГ. С. 362. Нет оснований делать на основе этого пункта вывод о неуверенности Ивана III в том, что его сыновья будут независимы от Орды (Хорошкевич А.Л. Царский титул Ивана IV и боярский «мятеж» 1553 года//ОИ. 1994. С. 40, примеч. 22): речь шла о конкретных издержках на отношения с государствами-наследниками Орды и служилыми ханами, издержках, не связанных с признанием зависимости, так как правители этих политических образований никогда не считались сюзеренами московских князей, а Большой Орды в 1504 г. уже не существовало. 991 Помимо договоров Ивана III с братьями 1481 г., тысячерублевая сумма упоминается в его докончаниях с ними же 1486 г. (ДДГ. С. 318, 321; С. 325, 328). 993 Там стал править Мухаммед-Эмин, сын ханши Нурсултан; последняя, будучи вдовой, в 1486 г. вышла замуж за Менгли-Гирея (См.: Сб. РИО. Т. 41, С. 59; С. 61–62). 994 Там же. С. 60; С. 62, 65; С. 48, 101; С. 105; С. 115–116; С. 124–125; Базилевич К.В. Указ. соч. С. 208–220; Некрасов A.M. Указ. соч. С. 60–66. 996 Усманов М.Л. Термин «ярлык» и вопросы классификации официальных актов Джучиева улуса//Актовое источниковедение. М., 1979. С. 223–230; Он же. Жалованные акты Джучиева улуса XIV-XVI вв. Казань, 1979. С. 186–205. 1000 ПСРЛ. М., 1994.Т. 39. С. 166. Участники набега названы «ордынскими казаками»: так именовали ордынцев, кочующих самостоятельно, не находившихся в прямой зависимости от ханов. Набег имел место в июне; об ордынских послах же говорится в на казе послу в Крым от 30 августа: послу Константину Заболоцкому предписывается, как отвечать на вопрос Менгли-Гирея о визите ордынцев. Очевидно, узнать о последнем крымский хан должен был от своего посла, пребывавшего в Москве с 27 июня и уехавшего обратно вместе с Заболоцким. Следовательно, послы из Орды приехали в Москву, скорее всего, между 27 июня и 30 августа. |
| Николаев.-Княжицкий, Пск. г., II, 873. Николаев.-Князь-Андреев. – Переяславский, II, 986. Николаев.-Кожирова, Костромской г., II, 876. Николаев.-Кондрицкий, Бессарабской г., II, 882. Николаев.-Корельский, Арх. г., II, 987. Николаев.-Коровье-Ручьевская, Новг. г., II, 955. Николаевский-Коряжемский, Волог. г., I, 321. Николаев.-Лосинский, Новг. г., II, 886. Николаев.-Красногорская, Тверской г., I, 306. Николаев.-Красногорский, Полтавс. г., II, 889. Николаев.-Краснохолмский, I, 16. Николаев.-Крупиц., Черниг.г., II, 900. Николаев.-Крутецкий, Новг. г., II, 901. Николаев.-Лебединский, Киев. г., I, 322. Николаев.-Липенский, Новг. г., I, 323. Николаев.-Луховский, Костр. г., II, 895. Николаев.-Любятовский, Пск. г., II, 914. Николаев.-Маврина, Новг. г., II, 958. Николаев. -Макошинский, Черниг. г., I, 324. Николаев.-Малицкий или Малский, Твер. г., II, 988. Николаев.-Мамонтова, Тамб. г., II, 956. Николаев.-Маркушевский, Волог. г., II, 989. Николаев.-Медведовский, Киевской г., II, 990. Николаев.-Миропольский, II, 975. Николаев.-Михаилова пустынь, Влад. г., II, 926. Николаев.-Моденский, Новг. г., II, 930. Николаев.-Можайск.-Борщов., II, 957. Николаев.-Мороцкий, Мин. г., I, 548. Николаев.-Мостищский или Мостижский, Новг. г., II, 991. Николаев.-Мохнецкая, Твер. г., II, 647. Николаев.-Надеевская, Костр. г., I, 307. Николаев.-Немировский, Подоль. г., II, 993. Николаев.-Ножемского устья, Новг. г., II, 1020. Николаев.-Одрин, Орл. г., II, 1021. Николаев.-Озерский-Комельский, Волог. г., II, 1208. Николаев. – Ондрусова или Андрусова, Олон. г., I, 344. Николаев.-Осиновская, Новг. г., II, 959. Николаев.-Особный- Торопец., II, 994. Николаев.-Островский, Новг. г., II, 995. Николаев.-Отенский, Новг. г., II, 1031. Николаев. в Папортне или Панароцкий, Новг. г., II, 996. Николаев. – Пежемская, Волог. г., II, 960. Николаев.-Перекомский, Новг., г., I, 588. Николаев. – Перервинский, Моск. г., I, 327. Николаев.-Песношский или Пешношский, Моск. г., I, 404. Николаев.-Петров., Сарат. г., II, 997. Николаев.-Пивский – Городищен., Киев. г., II, 1056. |
| Примечания 1. Житие Григория (Vita Gregorii) было написано Григорием–иереем в VII веке. Из современных биографий наиболее важной остается книга П. Галлэ: см. Gallay. Vie. Ср. DevolverGallay. Gregoire. Не потеряла своего значения и работа Э. Флери: см. Fleury. Gregoire. Здесь и далее, ссылаясь на литературу, мы даем имя автора и название книги в сокращении. Расшифровку сокращений см. в Библиографии. 2. Минея месячная, 25 декабря. Служба св. Григорию Богослову. Икос на утрени. 3. Житие Григория (Vita Gregorii) было написано Григорием–иереем в VII веке. Из современных биографий наиболее важной остается книга П. Галлэ: см. Gallay. Vie. Ср. DevolverGallay. Gregoire. Не потеряла своего значения и работа Э. Флери: см. Fleury. Gregoire. Здесь и далее, ссылаясь на литературу, мы даем имя автора и название книги в сокращении. Расшифровку сокращений см. в Библиографии. 4. Минея месячная, 25 декабря. Служба св. Григорию Богослову. Икос на утрени. 5. Сл.18, 5; PG 35, 989–992=1.264. Цифры после знака равенства означают номер тома и страницу русского перевода сочинений св. Григория (изд. Сойкина, в 2–х томах). 6. Сл. 18, 12; PG 35, 1000=1.268. 7. Сл. 18, 27; PG 35, 1017=1.277. 8. Сл. 18,8–10; PG 35, 993–996=1.265–266. 9. PG 37, 979–980=2.55. Ср. PG 37, 1033–1034=2.351. 10. PG 37,1001–1003=2.61–62. Ср. PG 37, 1034–1035=2.351–352. 11. PG 37, 1036=2.352. 12. PG 37, 1367=2.71. 13. PG 37, 1369–1371=2.72. 14. PG 37,984–987=2.56. 15. PG 37, 1006=2.63. 16. PG 37, 992=2.59. 17. Сл. 7, 6, 1–2; SC 405, 190=1.162. 18. Сл. 43, 13; SC 384, 142–144=1.610. 19. Сл. 7, 6, 7–8; SC 405, 192=1.162. 20. PG 37, 1038=2.353. Ср. Gallay. Vie, 33–35. 21. Сл. 7, 6, 10–11; SC 405, 192=1.162. 22. См. Mango. Byzantium, 125–128. 23. PG 37, 1115=2.337. 24. PG 37, 1037–1038=2.352. 25. Литературная форма повествования близка к описанию бури в " " Одиссее " " . 26. PG 37, 1038–1040=2.353. 27. PG 37, 1041=2.353. 28. PG 37, 1041=2.353–354. 29. PG 37, 1043=2.354. 30. Сл. 43, 21, 21–22; SC 384, 168=1.617. 31. Сократ. Церк. ист. 4, 26. Ср. Созомен. Церк. ист. 6, 17. |
| 988 Может быть, подобного рода жезлы имели значение в церемониале византийского двора и появлялись в руках приближенных императора или царедворцев, посланных им и исполняющих его повеления. 989 Также знаменитый врач древности, родился в 131-м году по Р. X. в Пергаме, умер около 200-го года, жил, преимущественно, в Риме. 993 Очень верную художественную оценку миниатюр рукописи Козмы Индоплова, равно как и византийской миниатюрной живописи, вообще, читатель найдет в сочинении профессора Кондакова: «История византийского искусства и иконографии по миниатюрам греческих рукописей», Одесса 1876. 995 Немало иллюстрированных манускриптов, также, вероятно, сгорело при пожаре Константинопольской библиотеки (730 г.), в котором, как известно, современники обвиняли императора Льва Исаврянина, истребителя икон. 996 Schnaase, Geschichte der bild. Kunste, dritter B-d; – Unger, Griechenland im Mittelalter und in der Neuzeit, in Ersch und Gruber allg. Enc. T. 25; – Emeric David, Histoire de la Peinture au moyen age; – Carriere, die Kunst im Zusammenhang der Culturentwickelung und die Ideale der MenBchheit; – Bayet, Recherches pour servir a l’histoire de la Peinture; – Gibbon, History of the decline and fall of the roman Empire; – Schlosser, Geschichte der bildersttirmenden Kaiser, Frankfurt a. M. 1812; – Paparrigopoulo Histoire de la Civilisation Hellenique, Paris 1876. 998 Образчик подобной живописи, изображающей в небольших размерах восхитительные декоративные мотивы, исполненные живыми, яркими красками, рельефно положенными на золотом грунте, напоминая эмаль, читатель может видеть в кодексе DXL XI-ro века венецианской библиотеки, заключающем в себе четыре евангелия на греческом языке. 999 Протестанты северных частей Европы, как, например, Шотландии, Швеции и Финляндии с большей исключительностью относятся к религиозному искусству, чем протестанты южной Германии, Швейцарии, Франции и т. д. В этом не трудно убедиться, посетив протестантские церкви тех и других стран. Протестанты юга допускают большее украшение внутренности своих храмов, чем протестанты севера. |
| 988 Реже мы находим у нашего отца и правильное представление об образе и подобии Божием. 989 У св. Амвросия мы встречаемся и с учением о совести, хотя тоже недостаточно выясненным и обрисованным. Часто именем совести св. отец называет внутренний, прирождённый человеку, нравственный закон, отождествляя его с законом, упоминаемым ап. Павлом в Рим. 2, 14 – 15 , 990 или, другими словами, с lex naturalis. «Вполне достаточный свидетель (в смысле критерий) добра и зла – совесть». 991 У Бога свидетелем является совесть, достаточно верная для этого даже в неверной груди. 992 «Совесть – это внутреннее око. Если совесть твоя чиста, чисто и тело твоё; если она темна, тогда и тело твоё, вследствие ночи твоей совести, темно». 993 «Что такое грех , – рассуждает миланский святитель в другом месте, – как не нарушение божественного закона и неисполнение небесных предписаний?» Предписания же эти мы воспринимаем не телесными ушами, но, по слову Божию, в нашей душе возрастают некоторые естественные представления того, что добро и что зло, к чему должно стремиться и чего избегать: в этих представлениях нам слышится голос Божий, и заповеди эти написаны не чернилами на каменных скрижалях, а духом Бога живого в наших сердцах. 994 «Есть люди, – говорит св. Амвросий в толковании на псалом 39, – которые по природе творят дела законные, как язычники, которые не слышат закона и сами себе суть закон, которые соблюдают узнанные ими заповеди Божии». 995 Этот внутренний закон, или совесть, св. Амвросий, вслед за Филоном, называет также «словом правым» (sermo rectus). 996 Но чаще св. епископ отличает совесть от прирождённого нравственного закона, отводя ей роль свидетельницы нравственного закона, или обличающей бесчестных, или защищающей невинность, 997 другими словами, выдвигая её в качестве непогрешимого судьи человеческих поступков, причём на первый план выступает её обличающий и наказывающий человека за содеянный грех характер. 998 «Какое наказание может быть тяжелее мучения совести? Может ли быть другой приговор таким же суровым, как свой собственный, которым каждый сам себя обвиняет и порицает за то, что он несправедливо нанёс обиду своему брату?» 999 Впрочем, в силу допущенного св. |
| Средний образ жизни ( μοη, с. 29, р. 1004 D.) не имеет равночестия (σοτιμαν, ibid. p. 1005 А.) с описанным и уступает ему первенство (τ πρωτεα, ibid.), но, по некоторым существенным своим признакам он приближается к нему в большей мере, чем удаляется от третьего образа жизни. В среднем образе жизни аскеты усматривали много полезного (πολ τ χρσιμον, ibid. p. 1004 D.), находя его сообразным со временами и нуждой тела. Существенные признаки его: 1) некоторая, незначительная впрочем, стяжательность (κτημοσνη) или, лучше сказать, средняя нестяжательность (μση κτημοσνη), заботливость (φροντς) о приобретении материальных средств для поддержания телесной жизни. Но святые, проводившие подобную жизнь, заботились только о необходимом утешении тела, чтобы оно, оставленное без попечения, не разрушилось вопреки воле Создателя (ibid. р. 1005 А.), и занимались рукоделием настолько, насколько требовала неотложная телесная нужда; 2) часть времени, как видно из сказанного, посвящалась на телесные труды и попечение о теле. Этих двух признаков не имеет первый образ жизни; 3) но большая часть времени (τ δ πλον το καιρο) употреблялась ими на попечение о душе, – на молитву, чтение и преуспеяние в добрых делах (р. 1005 В.); они юношеской стопой (νεαρ τ χνι, с. 31. p. 1005 D.) идут за представителями высшего образа жизни. Третью, и притом низшую ступень занимают многовещественная жизнь ( πολλος ζω, ibid. с. 15, p. 989 А.), многостяжательная (πολυκτμων, с. 13, p. 985 С.), и многовещественные монахи (с. 31, р. 1005 D, 1008 А.: ο πολολοι). Этот именно образ жизни и порицается аскетическими писателями, так как он по прекрасному выражению Василия Великого , есть возвращение в Египет (ροι κατ πλτος. 8, с. 2, Μ. 1. с. p. 996 С.) или отречение монаха от принятых им на себя монашеских обязанностей. У представителей этого образа жизни, по свидетельству ревнителей строгого жития, а) есть только некоторые внешние признаки подвижничества: внешний образ (τ σχμα το μοναχο. Ефрем Сирин , Παραν. 16, p. 277; Нил Синайский , Ad Magn. с. 32, p. 1008 В.) и одно пустое имя (μνον ργν νομα. Ефрем Сирин , и Нил Синайский , 1. c.), не соответствующие делам; |
| Если же название какой-либо из этих страстей (τι τοτων) употребляется в Писании также и о Боге или о святых, то о Боге ради нас и потому, что Промысл, применяясь к нам, являет (свои) спасительные и благодетельные для нас пути (προϑους) 989 под видом наших страстей; о святых же потому, что они иначе и не могут выразить телесным языком (φωνς) свои духовные (νοερε) отношения и расположения к Богу, как через известные естеству страсти 990 . Схолии 1 . Когда и как страсти эти становятся хорошими? 2 . О том, что Писание образно представляет различные способы промышления о нас под видом известных нам страстей. 3 . О том, что этими именами обозначает Писание такое или иное (ποιν) отношение святых к Богу. Вопрос II Если есть виды (бытия), наполняющие мир, Творец создал в шесть дней, то – что же после этого «Отец делает»? Ибо сказал Господь: «Отец Мой доселе делает и Аз делаю» 991 Разве, впрочем, это говорит Он о сохранении однажды происшедших видов? —56— Ответ Бог, однажды 992 осуществивши (συμπληρσας), как знает Сам, первые основоначала (λγους) 993 [всего] происшедшего (τν γεγεντων) и общие сущности (τς καϑ’ λου οσας) 994 сущего, доселе ещё делает, не только сохраняя, (συντρησιν) их самих в бытии, но и созидая, выводя (προδον) и осуществляя в действительности (κατ’ νργειαν) заключённые в них в состоянии возможности (δυνμει) 995 отдельные существа (μρη) 996 , и сверх того, силою промысла —57— уподобляя отдельные существа (τν μερικν) общим видам (τ καϑ’ λου) 997 , до тех пор пока, через движение отдельных существ (τν μερικν) к благобытию 998 , не объединит их произвольное стремление с (присущим им) по естеству общим (γενικωτρφ) основоначалом (λγ) разумной сущности (и) не сделает их согласными друг с другом и с общим видом (τ λ) 999 , так чтобы отдельные существа не —58— имели произвольного (γνωμικν) 1000 различия по отношению к общему виду (τ καϑ’ λου) 1001 , но чтобы —59— единое и тожественное начало (λγος) созерцалось у всех, не будучи разлепляемо характером тех, о ком оно равно сказуется 1002 , и пока таким образом не покажет Он действенной обожающую всех (λων) благодать. Ради этой благодати ставши человеком, Бог и Слово говорит: Отец Мой доселе, делает, и Аз делаю 1003 , Отец ( μν) – благоволя, Сын – действуя, Дух Святой – существенно исполняя 1004 во всех (π πσιν) благоволение Отца и деятельность Сына, чтобы чрез всех и во всех явился Единый в Троице Бог, соответственно (восприимчивости) созерцаемый каждым из удостоившихся по благодати и всеми вместе, подобно тому как во всём теле и в каждом члене его без уменьшения пребывает по природе душа 1005 . |
|
|
