| 948. Сорокин В., прот. Из богословского наследия митр. Санкт-Петербургского и Ладожского Антония [Вадковского]//БТ. 1986. Сб.: 175-летие ЛДА. С. 295–298. См. также 98, 99, 1680, 1956, 2285, 2731, 3076. Ректоры, преподаватели, сотрудники и выдающиеся деятели СПбДА (в алфавите имен) Алексий II (Ридигер), патр. – см. также ИУ. 949. Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II: 70-летие со дня рождения, 50-летие со дня окончания Санкт-Петербургской семинарии//ХЧ. 1999. 18. С. 3–10. 950. Бовкало А. А, Галкин А. К. Просветительская деятельность Ф. К. Андреева в Петроградском богословском институте//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 191–194. Федор Константинович Андреев – профессор кафедры апологетики. 951. Кончина преподавателя Владимира Иосифовича Бронского//ХЧ. 1996. 12. С. 157. Григорий (Чуков), митр. – см. также ИУ. 952. Сорокин В., прот. Митрополит Ленинградский и Новгородский Григорий (Чуков) и его церковно-просветительская деятельность//БТ. 1986. Сб.: 175-летие ЛДА. С. 96–141; 1989. Сб. 29. С. 127–181 [окончание]. Дмитриевский А. А. – см. также ИУ. 953. Успенский Н. Д. Из личных воспоминаний об А. А. Дмитриевском //БТ. 1968. Сб. 4. С. 85–89. 954. [Н. А. Заболотский; 4 янв. 1999 г.]: Некролог//ХЧ. 1999. 17. С. 184–188. Карпов В. Н. – см. также 3080. 955. Августин (Никитин) , архим. Василий Карпов – современник Пушкина: (К 200-летию со дня рождения В. Н. Карпова)//Страницы. 1998. Т. 3. 4. С. 608–620. В. Н. Карпов ( 1798–1867) – профессор философии в СПбДА. Медведев Н. Д. – см. также ИУ. 956. Памяти Н. Д. Медведева, доцента СПбДА//ХЧ. 1998. 16. С. 138–141. 957. Родосский А. В. Библиотекарь С.-Петербургской духовной академии А. С. Родосский //ХЧ. 1997. 15. С. 29–49. СагардаА. И. – см. 502, ср. 518. Успенский Н. Д. – см. также 2283 и ИУ. 958. Иванов Н. Музыковедческая деятельность профессора Н. Д. Успенского //БТ. 1975. Сб. 13. С. 26–39. 959. Уржумцев П. В. Профессор Н. Д. Успенский : К 50-летию научной деятельности//БТ. 1975. Сб. 13. С. 8–19. Феофан (Быстров) , архиеп. – см. также 504. |
| В 1716 году он получил было место в типографии – на печатном дворе, «у библейского дела и у других дел», с жалованьем в 400 рублей. Но этим местом он не был доволен, «в типографское дело и в школьные науки, кроме библейского дела, не вступал». Потом, однако, преподавал богословие в Московской академии, и из его учеников «некоторые вышли в учителя, другие впоследствии произведены в Синод членами и в архиерейство», как писал он сам в 1726 году 951 . В феврале 1722 года Кондоиди, чувствуя некоторую неловкость от несоответствия своего чина важности звания асессора Синода, обратился к Синоду с просьбой о пострижении его в монашество и о возведении в игумены. Он писал, что по духовному регламенту в Синоде полагается заседать архиереям, архимандритам, игуменам и протопопам, а он между тем простой иерей. Игуменства Кондоиди просил не одного титульного, «как у греков и римлян», а «с прибытком», т. е. с настоятельством в монастыре, по русскому обыкновению. Синод определил постричь его в Симоновом монастыре 952 . Кондоиди был пострижен, с именем Афанасия, и 2 марта 1722 года получил настоятельство в ярославском Толгском монастыре, с возведением в игумены 953 . Толгский монастырь был не из последних, имел 60 человек братии, 200 служителей, 250 дворов. Только что осмотревшись в монастыре, Афанасий стал просить Синод приписать к его монастырю семь ближайших малобратственных монастырей. Но так как все эти монастыри, по справке, оказались приписанными к другим монастырям, то Синод отказал Афанасию в его просьбе 954 . В 1723 году Афанасий был переведен в ярославский Спасский монастырь, с возведением в архимандриты 955 ; в этом монастыре он провел зиму 1723 – 1724 годов 956 . Афанасий сам признавался, что он мало умел говорить по-русски 957 . Но зато о нем отзывались как о муже глубокоученом, которому мало найдется соперников среди эллинистов, называли его «красою Греции» 958 . Как ученый, или как грек, он принимал участие в исправлении перевода Библии 959 . Привыкнув на службе у Толстого заниматься шпионством, Кондоиди свои способности по этой части проявлял и на службе в Синоде. |
| Другие термины, выражения и мысли сторонников такой теории в целом и в частном подчёркивают тезис об этом фактическом и очень серьёзном превосходстве Константинопольских патриархов 22 . Из более древних текстов можно привести яркую речь Никиты Амасийского в защиту первенства Константинопольского патриарха как главы Константинопольской Церкви. Константинопольский патриарх – «первый архиерей», пасущий вселенную 23 . «Ему подчиняется Город и Церковь как главе» 24 . Однако автор защищал всего лишь слабую власть патриарха Феофилакта (933–956) от чрезмерного всевластия находившихся в его юрисдикции митрополитов и не более того 25 . Антиунионально настроенный Константинопольский патриарх Иосиф в полемике с первенством Рима преувеличенно оценивал Халкидонский Собор и судебные полномочия Константинопольского патриарха ещё во второй половине XIII в.: по мнению патриарха Иосифа, Собор в Халкидоне «…более поздний, чем Сардикийский Собор, и вселенский, и удивительный, и известный, и утверждённый знаком и чудом всеблагоизвестной великомученицы Евфимии, который особо имеет исключительность выше всех Вселенских Соборов. Так вот, этот Святой и Вселенский Собор, известный, великий, более многочисленный, чем другие, даёт мне первенство апелляции среди всех Церквей, хотя я (патриарх) Константинополя» 26 . Очевидно, что в этом самопревозношении он копировал амбиции Римских пап своего времени и предшествующей эпохи, которые (как, например, в изложении Иоанна Векка) претендовали на первенство и на особое право принимать апелляции 27 . Естественно, что такие завышенные представления о «первенстве чести и власти» вызывают противодействие и желание разобраться и найти истину. Постараемся рассмотреть представления об епископе как главе Церкви в византийской традиции 28 . Рассмотрим следующие темы: 1 . Христос как глава Церкви. 2 . 34-е Апостольское правило: епископ как глава. 3 . Критика западного примата (главенства) на православном Востоке. 4 . Перечни чинов святости и иерархии. 5 . Иерархичность и святость. |
| с 945) Роман II (939 – 963, имп. с 945, факт. с 959) Сын Константина Багрянородного и Елены Лакапиниды Роман родился во времена опалы Константина. До семи лет он мало общался с отцом, так как даже здесь дед – Роман I Лакапин – не желал давать Константину какой- либо инициативы. После свержения Лакапинидов отец поручил воспитание наследника Василию Нофу – человеку разумному, благочестивому, но прижимистому. Роман невзлюбил своего воспитателя и впоследствии удалил Нофа из дворца. 6 апреля 945 г. Роман стал формальным соправителем Константина VII. Внешне он походил на отца, славясь красотой и отменным здоровьем. Но лишь этим и ограничивалось сходство. Удовольствия Роман находил не в книгах и ученых беседах, а в пьянстве и распутной жизни. В 956 г. он просто шокировал отца и двор, сочетавшись браком с дочерью простого харчевника, Анастасией (тронное имя – Феофано), женщиной удивительной красоты и, как выяснилось, жестокой и непомерно властолюбивой. Наследственная чета стала центром оппозиции автократору, что причиняло ему большое огорчение. Роман отца не любил, и, по-видимому, сообщение Иоанна Скилицы о том, что он отравил Константина, навеяно поведением юного царя. Умирая, Константин Багрянородный завещал ему в качестве наставника опытного политика, евнуха Иосифа Врингу. Он и августа Феофано в основном и управляли страной. «Сам же он [царь] ничего другого не имел в мыслях, как с развратными и испорченными людишками, похотливыми женщинами, мимами и шутами проводить время, отвлекаясь от дел» (Скилица, с. 111]). Сходным образом осуждает Романа II u Npoдoлжameль Феофана. Впрочем, византийские историки оправдывают императора, говоря, что сам по себе он был не склонен к распутству, но вот его приятели влияли на него дурно. Император очень боялся заговоров, окружал себя многочисленными стражниками и телохранителями. По этой же причине мать и своих сестер жестокосердный и трусливый Роман II насильно поместил в монастырь. Правда, чувствовали они себя там вполне свободно, ходили в светском платье и ели мясо, т.е. |
| «Что я не выдумываю этого, говорит Леонтий, может подтвердить один свидетель их тайных дел. Когда один из верных, состоявший в клире церкви, был принужден вступить с ними в общение, то как только они заметили в нем нерешительность, и говорят: что ты смущашься, если и церковью воспользуешься, как преторией, и клиром, как войском, имей только нашу веру и сохраняй с нами общение. Когда же он, пришедши в сомнение относительно слышанного, сказал, что быть не может, чтобы можно соблюдать одновременно общение и с нимии и с церковью. Тогда они говорят: в таком порядке ничего нет предосудительного. Ибо предлагаемый во образ Тела Христова хлеб получил большее благословение, нежели хлеб, покупаемый на торгу, или хлебы, приносимые филомариамитами ( ο Φιλομαριαμται) во имя Марии 952 . Характеризуя несторианство как доктрину, Леонтий называет его человекопоклонничеством ( τν νθρ πολατρεαν) 953 и нечистыми догматами безбожия: τ τ θετητος μυσαρ δγματα 954 . Такой строгий отзыв, однако, совершенно справедлив, ибо несторианство своим решительным разделением Христа на Бога и человека, своим признанием исторического Христа за обожествленного человека, а Св. Деву за человекородицу, отрицает истинного Бога в Спасителе нашем и фактически проповедует безбожие и человеко-божие взамен Богочеловечества и обожения человека. Главной причиной такого религиозного опустошения в несторианской догматике, Леонтий считает увлечение рационализмом и пренебрежение верою, без участия которой невозможно познание религиозных истин. «Итак, Бог не соединил Слово с каким-либо человеком из нас. Как пыл пред лицом ветра разлетаются и разсееваются все ваши софизмы, потому что они построены на неверии и на незнании путей Божественного Совета» 955 . Полемизируя с несторианством, как известной религиозной доктриной, Леонтий весьма сильно вооружается против тех лиц, трудам которых эта секта была обязана своим возникновением и распространением, главным же образом против епископов: Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского, «этой блестящей и богохульной двоицы, этих двух сирен, губивших людей своим смертоносным пением» 956 . |
| В обширном ответе Григория Евномию (начинающему с неприятного перехода на личности) можно нащупать три основных момента: новую теорию языка, акцент на Божией непостижимости и иное ключевое высказывание о Боге! бесконечность вместо нерожденности. Спор о природе языка Григорий, как и Василий прежде него 946 и в отличие от Евномия, не считает, что слова имеют божественное происхождение и могут выразить сущность вещей. Согласно святителю, имена «не происходят из природы вещей, но присоединяются к вещам как понятия человеческого мышления» 947 . Создание имен и присваивание имен вещам согласно их природе (προσφυς 948 ), по мнению Григория, – чисто человеческое свойство. Бог предоставил человеку давать вещам имена 949 , – и в этом нет ничего странного, как, очевидно, находит Евномий. Способность речи как таковая действительно является произведением Бога, Творца человеческой природы, но отдельные слова придумывает и присваивает вещам сам человек 950 . По Книге Бытия, Бог Сам приводит животных к человеку, предоставляя ему наречь им имена (см. Быт. 2:19 и ниже 951 ). Бог не говорит на Каком-то особом языке, открывающем истинную сущность вещей; когда мы читаем в Книге Бытия, что «Бог сказал» или «Бог назвал» – это, по мнению Григория, всего лишь антропоморфизмы (νθρωπικς 952 ). Для Григория речь обязательно предполагает потенциального слушателя, которого у Бога до сотворения человека не было. Представление о внутрибожественном общении между Отцом, Сыном и Духом с помощью человеческой речи святитель отклоняет как неуместное 953 . Согласно Григорию, речь связана с человеческой телесностью, не позволяющей нашим движениям ума проявляться напрямую и требующей внешнего выражения мыслей через телесные органы чувств. Будучи телесными существами 954 , мы вынуждены давать мыслям имена, знаки (σημεα 955 ) этих чисто умственных движений, чтобы передать их другим телесным существам. Мы пытаемся по мере сил истолковывать содержание наших мыслей, причем, очевидно, можем ошибаться как в самих мыслях, так и в их выражении 956 . |
| О святом Иоанне Предтече и его деснице Пророк Иоанн Креститель – наиболее почитаемый после Девы Марии святой – был сыном священника Захарии и праведной Елизаветы. По материнской линии он был родственником Иисуса Христа, Который также происходил из рода царя Давида. Святой Иоанн, родившийся на шесть месяцев раньше Господа, до 30-ти лет был пустынножителем, готовя себя к великому служению строгой жизнью – постом и молитвой. Он носил грубую одежду и питался диким медом и акридами (саранчой). Когда Господь призвал его к проповеди еврейскому народу, на берегу реки Иордана пророк Иоанн призвал людей нравственно очиститься, приготовив себя к встрече с ожидаемым Мессией (Христом). Крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского крещения, но было духовным приготовлением к принятию будущего крещения водой и Святым Духом. При Крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан произошло схождение Святого Духа в виде голубя, и с неба раздался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный...». Услышав слова Пророка «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира» (Ин 1:19), к Иисусу Христу присоединились двое из учеников Иоанна – апостолы Иоанн Богослов и брат Симона Петра Андрей Первозванный. Иоанн Креститель принял мученическую кончину. По приказу царя Ирода Антипы ему отсекли голову. Ученики Иоанна Предтечи погребли его тело в Самарянском городе Севастии. Святые мощи его прославились множеством чудес. По преданию, евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка – его правую руку. Когда мусульмане овладели Антиохией, диакон Иов перенес святую руку Предтечи из Антиохии в Халкидон, откуда она в самое навечерие Богоявления Господня была перенесена в Константинополь (956), где и хранилась. Русский паломник Добрыня, будущий святой архиепископ Новгородский Антоний (память 10 февраля), в 1200 году видел десную руку Предтечи в царских палатах. Из деяний святых известно, что в 1263 году по взятии Константинополя крестоносцами император Болдуин передал одну плечевую кость святого Иоанна Крестителя Оттону де Цикону, который передал ее цистерионскому аббатству во Франции. |
| Всего 16 человек. Все они прибыли 22-го августа 1720-го года 953 . Иеродиакон Мелетий, в мире Матвей Бородавка, из купечества города Красного Кута, начавший монашескую жизнь в 1712-м году, 18-и лет, в Слободском Змиевском Монастыре. Монах Иоасаф, в мире Иосиф, из Киевлян, шляхтич, принял монашество в Выдубицком Михайловском Монастыре в 1719-м году, 21-го гола, «во Львове при Латинских Школах был студентом» 954 . Иеродиакон Климент, в мире Константин, из купечества Малороссийского города Березнова, поступил, имея от роду 17 лет, в 1713-м году, в Черниговский Доминицкий Монастырь, откуда перешел затем в Киев 955 . Иеродиакон Зосима, в мире Зиновий Гребенка, казацкой сын из города Гадяча, поступил в Полтавский Монастырь в 1714-м году, имея от роду 18 лет 956 . Иеродиакон Варнава, в мире Леонтий Лисяевский, Стародубский казацкий сын, монастырскую жизнь начал в Малороссийском Новгородском Монастыре в 1715-м году, 21-го года 957 . Монах Гавриил, в мире Григорий Грущенков, Малороссийского города Чернухи казацкий сын, начал монастырскую жизнь в Рабцове Монастыре в 1717-м году, 25-и лет 958 . В 1719-м году был прислан из Кабинета Царского Величества под начал иеродиакон Иоасаф (Морков), постригшийся из школьников на Афонской Горе. В 1720-м году таким же порядком поступил в Монастырь иеромонах Сергий (Прозоровский), также постригшийся на Афоне из школьников 959 . В 1720-м году приехал в Александро-Невский Монастырь из Белгорода иеродиакон Ефрем, доставивший пожитки, которые по указу взяты по смерти митрополита Белоградского Иллариона в Невский Монастырь. И тут ему «по приказу господина Феодосия архимандрита чрез иеродиакона Пафнутия сказан Великого Государя указ, что быть ему в братстве в приписном к Невскому Иверском Монастыре, а в Белград никуда не возвращаться». Иеродиакону Ефрему разрешен был только трехмесячный отпуск, с 1-го декабря 1720-го года, для забрания своего «келейного скарба» 960 . В 1720-м году в Петербурга был вызван по обвинению в укрывательстве «неприличных противу персоны Его Величества» со стороны некоторых казаков выражений Воронежский архимандрит, судия, Исаия (Волошин, или, как он называется в других случаях, Волошенин и Волох). |
| Мы не знаем обстоятельств, сопровождавших II Оранжский собор, но кажется, в 528 г. имел место собор в Балансе 954 . Хотя материалы этого собора не сохранились, есть основания предполагать, что, по крайней мере, в двух отношениях этот собор представлял угрозу авторитету Кесария. Во-первых, собор был созван Юлианом, епископом Вьенны, и включал в число участников епископов, которые лишь за несколько лет до этого были переведены из юрисдикции Юлиана в юрисдикцию Кесария в результате территориальных приобретений остготов 955 . Во-вторых, свидетельства, содержащиеся в Житии (Vita) Кесария и в письме Бонифация II, утверждающем решения II Оранжского собора, показывают, что собор в Балансе подтвердил давнишние галльские настроения против предопределения и, таким образом, поставил под вопрос взгляды на благодать самого Кесария. В письме Бонифация II говорится, что «некоторые епископы Галлии... хотят, чтобы вера во Христа, которую мы имеем, была от природы, а не от благодати» 956 . Сам Кесарий не участвовал в этом соборе, сказавшись больным, но отправил туда от своего имени делегацию. Возглавлял ее Киприан, епископ Тулонский, который, ссылаясь на авторитет Св. Писания и Отцов Церкви, утверждал, что человек «сам по себе не может ничего постичь из Божественных совершенств, если прежде не будет призван предваряющей благодатью Божией» 957 . Если допустить, что слова Бонифация относятся к взглядам, превалировавшим на соборе, это означает, что позиция Киприана, а следовательно, и Кесария, была на соборе отвергнута. Собор, который Кесарий созвал на следующий год в Оранже, имел целью опровергнуть собор в Балансе и восстановить власть и авторитет Кесария, подтвержденные епископом Рима 958 . Одобрение собора епископом Рима должно было также свидетельствовать о согласии галльской церкви с римским учением о благодати. Такое одобрение, безусловно, имело большое значение, если вспомнить, как более раннее дело скифских монахов вызвало неодобрительное отношение к Фавсту и соборам в Арле и Лионе (473 – 474 гг.). Их отклонение от августиновского учения о благодати, с чем совпала и позиция собора в Балансе, теперь ставило под вопрос догматическое единство Южной Галлии с возникающей Западной традицией 959 . |
| Триодь Цветная. M., 1992. Л. 130–136. 946 Установился также обычай совершать поминальные моления в субботу перед Сырной седмицей и в субботу первой седмицы Вели кого поста, когда Церковь воспоминает чудо, совершенное с коливом святым великомучеником Феодором Тироном († 420). Разные поместные Православные Церкви совершают общие панихиды и в другие дни. Например, Русская Православная Церковь совершает две общих панихиды по православным воинам, павшим за веру и отечество. Одна совершается 29 августа (память усекновения честной главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна), а другая — в субботу перед 26 октября (праздник святого великомученика Димитрия Солунского, Мироточивого) [с 1996 года установлен еще один такой день — 26 апр./9 мая. — Ред.]. 947 См.: Постановления апостольские. Кн. 8. Гл. 44//ΒΕΠΕΣ. Т. 2. 169 (19–21). 948 На Руси, как правило, — сладкий рис с изюмом. (Ред.) 949 Свт. Симеон Солунский. Указ. соч. 950 Преп. Иоанн Дамаскин. О в вере усопших 15, 19//PG. 95, 261 В, 265 С. 951 Там же, 265 С, 261 С. 952 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. Поучение 5. Ст. 9. M.: Синод, б–ка, 1991. С. 336. 953 Свт. Иоанн Златоуст. На Посл. к Филиппийцам беседа 3, 4//PG. 62. 204. 954 Он же. Сл. 45. О еже не плакати горько…//PG. 63, 892. 955 Свт. Симеон Солунский. Указ. соч. 956 П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της ρθοδξου Καθολικς Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 410–411. Согласно св. Дионисию Ареопагиту, святая Евхаристия приносится за «достойных священных молитв […], от немощи человеческой нечистоты приносимых» (О церковной иерархии. Гл. 7. Ст. 6–7//СПб., 1855. С. 226–231). 957 Свт. Климент Римский. К Коринфянам послание II. Гл. 8//Ранние отцы Церкви. Брюссель. 1988. С. 89–90. 958 Свт. Василий Великий. Нравственные правила. Правило 1. Гл. 2//Творения. М., 1993. Ч. 3. С. 359. 959 Свт. Григорий Богослов. Слово 16, в присутствии безмолвствующего отца//Творения. ТСЛ, 1993. С. 236. 960 Свт. Иоанн Златоуст. О Лазаре. Сл. 2. Ст. 3//PG. 48, 985. См.: На Еванг. от Матфея беседа 36, 3//PG. 57, 416; На Пс. 9, 4//PG. 55, 127; На Посл. к Филиппийцам беседа 3, 4//PG. 62, 203. 961 |
|
|
