| 1154 Созомен сообщает о случае, когда два монаха, Варсис и Евлогий, стали таким образом епископами ου πλεως τνος, λλα τιμς νεκεν [не какого-либо города, а ради чести] (Sozomenus. Historia ecclesiastica VI, 34, PG 67, 1393C). Были злоупотребления в Кельтской Церкви. В Ирландии настоятели монастырей прибегали для поставлений к епископам без кафедр и соответственно без юрисдикции. См.: Gougaud I. Les Chretientes celtiques. Paris, 1911. P. 215–219. 1155 Journal de voyage, 23//SC, 21. P. 186. См. об этих церквах, возведенных в честь мучеников: Grabar A. Martyrium, recherches sur le culte des reliques et l " art chretien antique. Paris, 1946. Правилом 9 Лаодикийского Собора воспрещалось православным посещать так называемые мученические места ( τα λεγμενα μαρτρια) еретиков (Бенешевич-1906. С. 269). 1156 В некоторых рукописях вместо τεταγμνους стоит κετειλεγμνους: АСО II, 1, 2. Р. 159 (355). Значения этих двух слов очень близки. 1158 Ibid. P. 55 (147). Перевод Дионисия воспроизведен в неизмененном виде у Рустика: АСО II, III, 3. Р. 94 (533). 1166 " В войско»: Бенешевич-1906. С. 115. То же истолкование принято в «Книге правил»: «в воинскую службу» (Правила I. С. 345). 1170 Апост. прав. 31; Трулл. прав. 31; Двукр. прав. 13; Бенешевич-1906. С. 67, 164; CSP. Р. 470–472. 1171 Св. Григорий Богослов писал: «Наш весьма почтенный и весьма возлюбленный от Бога сын, Сакердот, собрат наш во пресвитерстве, стоит во главе хорошо известного приюта для бедных, имеющего весьма многочисленное население по причине его благочестия и ревности к этому делу» (Epistula CCXI, 1/Ed. P. Galley. Paris: Les Belles Lettres, 1967. T. 2. P. 103). В Эфесе Вассиан основал подобный приют, что, по его словам, вызвало ревность со стороны его противников: АСО II, I, 3. Р. 46 (405). 1174 Вальсамон в особенности подвергает сомнению пожелания, выраженные в ктиторских грамотах ( κτητορικν τυπικν διατγματα): Rhalles-Potles II. P. 236. 1175 Союз перед τον ξαρχον της διοικσεως засвидетельствован в самой ранней рукописной традиции, и его эквивалент имеется в додионисиевых латинских переводах, а именно в Hispana (АСО II, II, 2. Р. 89 (181)) и Prisca (Ibid. P. 35 (127)). |
| in Sam. et Malach. Col. 556-557; In Jerem. Col. 680; Praef. in Tob.//PL. 29. Col. 24-25; Praef. in Jud.//Ibid. Col. 37-38; Adv. Rufin. III 25). Т. о., концепция «еврейской истины» у И. С. означает не только авторитетность и подлинность древнеевр. текста ВЗ и содержащегося в нем смысла, но и авторитетность иудейского канона, а также включает различные методы и приемы библейской филологии и экзегетики, использовавшиеся гл. обр. в раввинистической экзегезе, в греч. переводах иудейских прозелитов - Акилы, Симмаха и Феодотиона, отчасти в раннехрист. экзегезе (у Оригена и Евсевия, см.: Brown. 1992. P. 55-86; Kamesar. 1993. P. 80-81; Rebenich. Jerome. 1993. P. 53-64; Williams. 2006. P. 89-94). Принципы и характерные особенности экзегезы Следуя александрийской экзегетической традиции, И. С. различал 3 смысла Свящ. Писания: первичный - букв. смысл (или исторический, juxta historiam, secundum litteram, per litteram), вторичный - образный (или нравственно-аллегорический, juxta tropologiam, per tropologiam, per allegoriam, moralis locus), высший - духовный (или мистический, mystica, sacra intelligentia, juxta intelligentiam spiritualem, spiritualis θεωρα - см.: Hieron. Ep. 120. 12; In Ezech. Col. 147; In Amos. Col. 1027-1028). Подобно Оригену (см.: Orig. De princip. IV 11), он основывал это деление на тройственном составе человека (тело - душа - дух) и на свидетельстве Книги Притчей Соломоновых (Притч. 22. 20-21, по LXX), в к-ром «тройственное написание [речений Истины] есть правило [понимания] Свящ. Писаний. Первое - чтобы понимать их согласно историческому повествованию; второе - согласно образному толкованию, а третье - согласно духовному пониманию. При историческом [толковании] следует сохранять порядок фактов, которые описаны. При образном [толковании] мы возвышаемся от буквы к более возвышенному [пониманию], и то, что происходило с прежним народом [израильским], истолковываем в нравственном смысле, обращая это на пользу для нашей души. А при духовном созерцании (in spirituali θεωρ) мы оставляем дольнее и устремляемся к горнему, рассуждая о будущем блаженном и небесном мире, чтобы размышление о временной жизни стало тенью будущего блаженства» (Ep. |
| 93 Исследователи давно предполагали, что слово ар-разанийа является арабским аналогом персидского термина ар-рахданийа, который встречается в сходном фрагменте книги Ибн ал-Факиха (см.: I.2.2.5). Словосочетание ар-рахданийа восходит к персидскому рахдан – «знающие пути», что относилось к странствующим торговцам. Поскольку Ибн Хордадбех был по происхождению персом, такое предположение более чем основательно (Reinaud 1848. Р. LVIII; Marquart 1903. S. 24, 350; A II-1. S. 77; Куник, Розен. Ч. I. С. 142; Jacobi 1971. S. 252–264; Jacobi 1976. S. 177–179). Другая распространенная точка зрения состоит в том, что название производится от топонимики Ирака и Ирана, где известны многочисленные поселки с соответствующим населением, в названиях которых имеется формант «разан»: это три области в восточной части ас-Савада (совр. южный Ирак), область в Фарсе, области по Евфрату и т. д. (Ибн Хордадбех 1865. Р. 512–513; Gil 1974. Р. 314–322; Ибн Хордадбех 1986. С. 39). Есть также предположение о том, что слово «ар-разанийа» имеет западноевропейскую этимологию и восходит к латинскому nautae Rhodanici, т. е. «купцы с Роны» (Simonsen 1907. Р. 141–142; Lombard 1971. Р. 290). Это предположение базируется на том, что Ибн Хордадбех очерчивает пути следования еврейских купцов начиная с запада, точнее, «из Франции или Испании в Западное море». Это, однако, не совсем точно, т. к. таким образом очерчен путь по суше, начинается же фрагмент как раз с обратного утверждения – что «они путешествуют с востока на запад и с запада на восток по суше и по воде», затем перечисляются предметы вывоза, которые интересуют купцов на западе. Базы же еврейских купцов существовали как на Роне, так и в Ираке, Иране, в Северной Африке и многих других местах. 94 Арабские географы, как правило, не отождествляли русов и славян. Представление Ибн Хордадбеха об их идентичности возникло вследствие интенсивной торговой деятельности русов в славянском мире и политической связи верхушки русов со славянской знатью. Фрагмент об этнической принадлежности купцов-русов имеет большую историографию. В прошлом веке его активно привлекали историки, обсуждавшие вопрос происхождения Древнерусского государства. Отрывок привлекался также исследователями, обращавшимися к истории торговых связей Древней Руси (Савельев 1847; Бартольд 1963б; Заходер 1967; Новосельцев 2000а; Ибн Хордадбех 1986. С. 38–42; Калинина 1986: Коновалова 2006б). |
| 449 Правило, входившее в состав Номоканонов, было хорошо известно на Руси. 450 Ряд статей говорит о постоянных внебрачных связях, например: «А от жены своей любовници не держал ли?», «Или любовьни держиши, а свою покинув?», «Наложницу держал ли еси?». 451 Слово «любовница» нехарактерно для покаянных текстов; обычно такие отношения характеризовались словами «другая жена», «меньшая». 452 Мужчине неизменно предписывалось вернуться к первой жене, даже если первый брак был бесплодным, а от «меньшей» у него были дети. Роль «меньшиц " -любовниц могли выполнять социально-зависимые женщины; так, в вопроснике М-Погод. 314 у мужчины спрашивают: «С робою детии добыл?». 453 Американская исследовательница Ева Левина считает, что таким ситуациям часто сопутствовало насилие. 454 Установления о «меньшицах» мы находим в епитимийном тексте, пришедшем на Русь с Балкан и озаглавленном «Правила святых отец по заповеди святого и великого Василия»: «Имеем две жене да се ижденеть мьнша и дети ее». Если речь шла о рабыне, то её следовало отослать как можно дальше: «Имеи свою жену и блудить сь рабою, да га биють, а рабу заточеть инамо». 455 Н.Л. Пушкарёва полагает, что наличие «меньшиц» в доме было обычным, 456 однако материал исповедных вопросников не позволяет сделать столь категоричного вывода. Единственное упоминание «меньшицы» в исповедном тексте встречается в вопроснике XVI в. М-Петр. 94. 457 2. Поступки, ведущие к блуду, и насилие Речь идёт о ситуациях, которые сопутствуют или могут привести к блуду, не являясь грехом сами по себе (за исключением поцелуя). Духовники уделяли немалое внимание подобным ситуациям, стараясь предотвратить грех, не дожидаясь, пока станет поздно. Так, в исповедных вопросниках встречаются статьи: «Или мыслила еси блуд на кого чюжаго?», «Ли свои сором казал еси другу, или дружняго смотрил еси?» и др. 458 В вопросниках как для мужчин, так и для женщин чрезвычайно распространена была статья: «Или взирала еси на кого с похотию?»; у мужчины спрашивали также, не говорил ли он «с похотью». |
| 736 См.: Сорочан С. Б., Зубарь В. М., Марченко Л. В. Жизнь и гибель... – С. 460–461, 676–677; Сорочан С. Б., Зубарь В. М., Марченко Л. В. Херсонес... – С. 215–216. 737 Это входит в противоречие с результатами исследования Ю. Г. Лосицкого, который установил, что ширина ветвей креста храма равнялась 7,92 м, длина всех ветвей, кроме восточной, составляла 5,94 м, а восточная с апсидой достигала 7,92 м (без апсиды – 3,96 м) (Лосицкий Ю. Г. Опыт реконструкции крестообразных храмов... – С. 34). Как правило, до последнего времени эти данные брались без возражений (ср.: Романчук А. И. Очерки... – С. 229; Crimean Chersonesos... – Р.114; Сорочан С. Б. О датировке и интерпретации храмового архитектурного комплекса на месте античного театра Херсонеса//Bichuk Xapkibcьkoro нац. ун-ту. – – Icmopiя. – Вип.35. – С. 59, прим. 1). 738 Якобсон А. Л. Раннесредневековый Херсонес. – С. 199, рис. 100–103; Домбровский О. И. Средневековый Херсонес. – С. 541–542; ср.: Голофаст Л. А. Градостроительный облик Херсона в XIII веке//МАИЭТ. 2009. Вып. 15. С. 323. 740 См.: Домбровский О. И., Паршина Е. А. О раннесредневековой застройке территории античного театра. – С. 36–42. 741 Walrer Ch. Art and Ritual of the Byzantine Charch. – London, 1982. – P.190, 234; Taft R. The Great Entrance. A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites and of the Liturgy of John Chrysostom. – Rome, 1978. – P. 178–182.; Тафт P. Ф. Византийский церковный обряд. – C. 79. 742 Уваров А. С. Христианская символика. – С. 192–193; Хрушкова Л. Г. Раннехристианские памятники... – С. 111–112. 743 Отзыв проф. Н. В. Покровского о развалинах храма в Херсонисе//Археологические известия и заметки, издаваемые Императорским Московским археологическим обществом. – М., 1897. – Т. 5. – С. 322. Против этого категорически возражал Бертье-Делагард, главный контраргумент которого сводился к тому, что купель по своим малым размерам не годилась для крещения взрослых и к ому же располагалась слишком близко к алтарю (ср.: Ранневизантийские сакральные постройки... – С. 87–88). Достаточно взглянуть на небольшую купель базилики 1935 г. тоже рядом с алтарной апсидой |
| Тому же святому сбору (т. е. первому вселенскому, одно из правил которого приводится здесь) последуя, отселе не повелеваем дьяконом агнца вынимати но попом… Аще ли люди молву начнут творити (значит, этот обычай был очень силен), да будут прокляти. 92 В XIV веке, о том же упоминает Симеон Солунский , говоря, что этот обычай существовал в его время на Афоне, а прежде – и в Солуни, хотя, с точки зрения нашего литургиста, признается не благоприличным и несообразным с назначением дьякона. 93 Во времена игумена Афанасия, проскомисание диаконами еще продолжало держаться на Руси, и статьи на этот счет заходили в наши богослужебные книги из греческих источников. Свое недоумение по поводу этого обычая он предложил на решение московского митрополита, который в своем ответе высказался на этот счет отрицательно: дьякону нелзе проскумисати: слуга бо есть, попу неравен. 94 Положило ли конец этой практике решение Киприана? Судя по тому, что оно имело частный характер и канонического значение не получило, поэтому не могло иметь решающей силы и искоренить обычая, державшегося веками. Два века спустя, вопрос этот снова всплывает наружу, благодаря некоторым венецианским изданиям греческого служебника, где, согласно с прежними списками, дьякону предоставлялось право вынимать частицы из просфоры и поминать, кого хочет. 95 В новой скрижали приведено почти буквально процитированное нами выше место из толкования патр. Германа о приготовлении дьяконом агнца и вызвало резкое осуждение в челобитной попа Никиты, где оно названо «напечатанным с древних еретических писаний и с переводов латинских. 96 Полемика, возникшая по этому поводу, держалась на недоразумении и смешивала два различные литургические акта: простое действие проскомидии, или приготовления вещества для евхаристии (προσφορ, προσκομιδ – проскумисание в тесном смысле этого слова) с приношением или освящением даров (προσφορ – αναφορ), которое составляет исключительное право пресвитера. Челобитная, в доказательство незаконности такого порядка, ссылается на 18 правило 1 вселенского собора, но неудачно. |
| 44 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 14, 2 (PG 57, 219). Рус. пер. С. 143. 49 О знакомстве Луки с Евангелиями, написанными другими авторами, свидетельствуют слова, которыми открывается его Евангелие: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях...» ( Лк. 1:1 ). О том, что Иоанн писал позже синоптиков и знал их повествования, свидетельствует Евсевий Кесарийский : «Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди» (Церковная история 3, 24, 7–13. С. 101–102). 51 Cullmann О. Petrus: Jünger, Apostel, Märtyrer. S. 19; Keener C. S. The Gospel of Matthew. P. 427 («spokesperson for the disciples»). 52 Так понимает это место и Златоуст. См.: Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 27, 1 (PG 57, 343). Рус. пер. С. 305. 55 Иоанн Златоуст. Беседы на святого Матфея-Евангелиста 50, 1–2 (PG 58, 505–506). Рус. пер. С. 518–519. 64 См.: Hultgren A. The Parables of Jesus. P. 135–136. Сравнение между двумя версиями притчи см. в: Snodgrass K. R. Stories with Intent. P. 330–331; Jones I. H. The Matthean Parables. P. 173–189. 66 Псевдоэпиграф – сочинение, написанное одним автором, но приписанное другому (как правило, жившему ранее и более авторитетному). 70 См., например: Bockmuehl М. Simon Peter in Scripture and Memory. P. 126–131; Watson D. F. First Peter. P. 3–6; Miller D. G. On This Rock. P. 57–75. 88 Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-Евангелиста 55, 1 (PG 58, 540). Рус. пер. С. 562. 91 Smith T. V. Petrine Controversies in Early Christianity. P. 171–172; Peter in the New Testament. P. 61; Wiarda T. Peter in the Gospels. P. 155–156. 94 Boobyer G. Н. St. Mark and the Transfiguration Story. P. 76–79; Riesenfeld H. Jésus transfiguré. P. 146–205; Fitzmyer J. A. The Gospel according to Luke (I–IX). P. 801. |
| Было ли для Акакия злом то, что живший с ним старец почти каждый день наносил ему обиды и словом и делом? Нет, не только не было злом, но и принесло ему великую пользу, ибо сделало Акакия святым. Поэтому и вы не ропщите, не сетуйте, не жалуйтесь, когда вам придётся принять наказание от настоятеля или старцев, но напротив, радуйтесь этому наказанию и чрез оное научайтесь смирению, самоуничижению, кротости, раскаянию в своих проступках, покорности и терпению, помня, что всё это ступени лествицы, ведущей к Небу. «В какой мере, – пишет Ефрем Сирин новоначальному иноку, – кто отсекает и смиряет волю свою; в такой же мере идёт он к преуспеянию» (ч.1, стр. 495–4 96, изд. 1881г.). И в другом месте: «Будь долготерпелив, чтоб стать сильным, и в благоразумии долготерпение прекрасный дар потому, что изгоняет вспыльчивость, гнев и презрительность и приводит душу в мирное состояние» (стр. 519). Помните же всё это, молодые иноки, и по сказанному поступайте. А кстати, в заключение, не забудьте ещё и следующих слов преподобного: «Блажен, кто всегда исполнен духовной радости и неленностно несёт благое иго Господне; потому что он увенчан будет во славе (там же, стр. 526, правило 15). Блажен, кто послушен по Богу и терпит скорби с благодарением; ибо таковой будет увенчан, став исповедником о Господе» (там же, стр. 528, прав. 34). Аминь. 30-й день 94. Как нужно поступать, когда терпим от врагов страдания без вины (Из жизни святого Апостола Андрея Первозванного. Чет. Мин. ноябр. 30) Когда враги, которые сильнее нас, начинают нас преследовать и грозить нам бедствиями, тогда большая часть из нас, по своему малодушию, для того чтобы избавиться от врагов, начинает прибегать к помощи своих друзей и просить их, говоря: «Примите меры: заградите уста врагов наших, не давайте им воли, спасите нас от них и тому подобное». И бывает так, что некоторые в этих случаях и защитников себе из тех, которых просят, находят, и защитники готовы бывают восстать против их недругов. Как вы думаете, братие, хорошо это или нет? С одной стороны, пожалуй, хорошо, ибо при нападении врагов и защита нужна; а с другой, думается нам, лучше бы мы сделали, если бы, при нападении на нас врагов, предоставили всё в волю Божию и смирились бы. |
| Понятие научности всегда было в центре внимания Поппера. Карнап предложил принцип верификации как главный научный принцип. Поппер увидел в этом принципе ряд противоречий. Действительно: а сам принцип верификации – это протокольное предложение или нет? Можно ли верифицировать принцип верификации? Если оно научное, то оно должно быть верифицировано. Если же его нельзя верифицировать (а его нельзя верифицировать), то оно ненаучно. Получается замкнутый круг. Принцип верификации оказывается догматичным, метафизичным, философским, но не научным, ибо сам он неверифицируем. Неверифицируемыми оказываются и многие другие предложения, причём, как правило, самые главные предложения, основные – т.е. законы. Невозможно проверить закон в чистом виде. Действительность его проявлений настолько богата, что вычленить его из того многообразия явлений, в которых он проявляется, совершенно невозможно. Тем более невозможно верифицировать сам закон, т.е. всеобщий принцип. Например, Ньютон утверждает, что любое тело массой m, на которое действует сила F будет двигаться с ускорением a=F/m. Но как мы проверим закон, утверждающий справедливость для любого тела? Это уже выходит за рамки опыта. Но смысл науки в том и состоит, чтобы открывать именно всеобщие законы. Принцип верификации, как оказалось, не только не решает имеющиеся проблемы, но и порождает новые. По Попперу, научное знание должно быть фальсифицируемо, т.е. знание является научным тогда и только тогда, когда его можно опровергнуть. Его можно не то что опровергнуть вообще. Научное знание должно быть опровергаемо, т.е. фальсифицируемо в принципе. Оно должно давать возможность с ним спорить, опровергать на опыте. Всегда должна существовать возможность провести такой опыт, который смог бы попытаться опровергнуть некое положение. Законы природы являются такого рода фальсифицируемыми положениями, ибо любой закон можно сформулировать в виде отрицания. Так, Поппер приводит в качестве примера, что «закон сохранения энергии можно выразить в форме «Не существует вечного двигателя», а гипотезу об элементарном электрическом заряде – в форме «Не существует иного электрического заряда, чем заряд, кратный элементарному электрическому заряду " » (4, с. 94). Такое знание есть научное знание, только такое знание даёт прирост научного знания. Истина, как известно, рождается в споре, в умении опровергать положения и защищать их. |
| Это стремление граничило с послаблением в применении строгих византийских правил 57, 67, 68, 71:72). Вопросы, которые ставила перед пытливым умом древнерусского мыслителя жизнь, не относились к разряду очевидных, а сам вопрошающий подталкивал собеседника на поиск непростых для ситуации того времени решений. Кирик сумел построить повествование так, что в нем отразилось неоднозначное решение сложных проблем христианизации практикующими деятелями тогдашней церкви 16 . Многие из вопросов Кирика Нифонту весьма остры. Они обнаруживали далеко не всегда канонический ход мыслей вопрошателя, который ссылался на апокрифы и не применявшиеся в практике Восточной церкви нормы. В частности, Кирик выносит на обсуждение, почерпнутое из отреченной книжности суеверие о зачатии детей в неблагоприятные дни 74). Кроме этого ученый выходец из Антониевого монастыря демонстрирует хорошее знание не признававшегося греческими канонами западного покаянного права, рекомендовавшего замену церковного наказания заказными литургиями (76-й вопрос). Источником в данном случае являлось «Правило» англосакса Бонифатия – апостола Германии (ум. 755 г.) 17 . Такого рода темы обсуждались в довольно напряженной обстановке. Иногда вопросы Кирика вызывали вспышки раздражения у владыки, но при этом гнев его не перерастал в опалу, ибо богословские собеседования, тщательно фиксируемые Кириком, продолжались довольно длительное время. Видимо, не случайно из целого ряда канонических книг Устав Кирика – Нифонта был выброшен. 18 Подобные действия, с одной стороны, можно объяснить наличием в произведении внеканонических сведений, а с другой – значительно более жестким подходом церковных законодателей к задачам искоренения греховных проступков. Скорее всего, отвергшие «Вопрошание» составители Кормчих книг считали неприемлемым компромиссное разрешение противоречий между требованиями веры и реалиями жизни и отвергали возможность мягкого регулирования щекотливых ситуаций. А ведь в самом «Вопрошании» возможность такого регулирования обосновывается как авторитетными рекомендациями новгородского архиепископа Нифонта и других иерархов, так и ссылками на церковные правила 57, 71, 78, 83, 94, 96:101). Дополнительные попытки расширить наши представления о Кирике неизбежно ведут в область гипотетических умозаключений. Прежде всего, это касается высказывавшихся предположений о его светском имени. Нет документальных сведений о детских годах жизни Кирика. Проблема усложняется из-за разного имянаречения, которое фиксируется в разных списках «Вопрошания». |
|
|
