I, 1901. 2-ое изд. Владимир, стр. 32, 201, 205/ — святой Николай от города Миры в Малой Азии, столь известный своею благотворительностью, что даже до сего времени в день памяти его собирают пожертвования на детей. Справедливо говорит Евсевий Кесарийский (De vita Const, с. III, 9) об отцах Собора: «одни были знамениты словом мудрости, другие украшались строгостью жизни и подвижничеством, а иные отличались скромностью нрава», прекрасно присоединяет к тому и Феодорит ( Феодорит . Ц. История I, 7): «было много мужей, украшенных делами апостольства; много было и таких, какие, по изречению апостола Павла, носили раны Господа Иисуса на своем теле». Нет ничего удивительного, если, по условиям тогдашнего времени, среди епископов были люди необразованные — и это даже среди отцов Собора/Историк Сократ (I, 8.) с недовольством замечает, что это обстоятельство дало повод Македонскому епископу Сабину называть отцов Собора «простоватыми и поверхностными» и даже «смеяться» над ними/. Самая твердая дата для определения времени созыва Никейского Собора находится у Сократа ( Сократ . I, 13 (в самом конце)): «Он (Никейский Собор) состоялся в консульство Павлина и Юлиана, в 20-ый день месяца мая, — это был 636 г. от Александра, царя Македонского». Это выходит 325 г. от Рождества Христова (Проф. Болотов «Лекции по древней Церковной Истории» том IV-ый, 31). Другая дата указана в актах 4-го Вселенского Собора; там стоит 13 день перед календами июля, т. е. 13-го июня. Бароний вычитал у Константинопольского епископа Аттика иную дату, что Собор происходил от 14-го июня до 25-го августа. Все эти указания думают примирить или согласить таким образом: 20-ое мая (по Болотову 22-ое) официальное начало соборных заседаний, император прибыл 13-14-го июня, но уже 19-го июня был составлен символ, а 25-го августа — конец Собора. С 19-го июня до 25-го августа занимались вопросами об устройстве церковной жизни (Hefele. Conciliengeschichte В. I, s. 295-296) — о времени празднования Пасхи, мелетианском расколе, митрополичьих округах и тому подобное.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

—161— шением его сопряженных, не принимая тяжелых обязанностей самого служения. Очень понятно, что многие пытались и на практике осуществить такое своё желание, т. е. соглашались на избрание или даже добивались его, подвергались рукоположению и принимали его, но затем упорно уклонялись от принятия вверенного им служения. Отдельных фактов такой политики, по крайней скудости исторических памятников, указать мы, конечно, не можем, но именно 36-ое апостольское правило и 17-ое Антиохийское свидетельствует нам, что в такого рода поползновениях не было недостатка. Между тем 17-ое Антиохийское правило возникло именно в эпоху того наплыва и усиленного стремления в клир, о котором свидетельствует Афанасий Великий . Мы позволим себе остановиться на этом последнем правиле в виду некоторой особенности, представляемой им и чуждой правилу апостольскому. «Если какой-либо епископ, принявший епископское рукоположение (χειροθεσαν πισκπου λαβν) и определенный предстоять народу, не примет служения и не убедится (μηδ πεθοιτο) уйти во врученную ему церковь , да будет отлучен от общения церковного, пока, будучи вынужден, не примет (служения) или постановит о нём что-либо совершенный собор епископской области». Особенность, о которой говорим мы, заключается в том, что рукоположенный не только не принимает служения, но и отказывается идти в вверенную ему церковь , не хочет оставить место, к которому приковывают его дела, хозяйство, имущество, привычки и т. п. По существу, тоже нежелание расстаться с местом и уходить подразумевается и в апостольском правиле, как это видно из второй его половины: если же отойдя не примет не по своей воле, но по злобе народа и т. д. Прежде всего, что такое злоба народа, о которой гласит перевод? Употребленное здесь слово μοχθηρια никогда и нигде злобы не обозначает, как и однородные с ним слова – μοχθος, μοχθω, μοχθημα, μοχθηρος – никакого намека на злобу, зло или злостность в себе не заключают. Глагол μοχθω обозначает: напрягаюсь, тружусь, изнуряюсь усильями, страдаю, терплю, переношу. Сообразно сему, μοχθηρια обозначает только несчастие, горе, неспособность, незнание дела, скуд-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

190 Посещения этого рода были столь часты и бесцеремонны, что московское правительство было вынуждено урегулировать их точным определением, чрез какие сроки они могли быть предпринимаемы. Об этом предмете см. интересную статью г. Каптерева «Русская благотворительность монастырям Св. горы Афонской в XVI, XVII и XVIII столетиях», Чтения в общ. люб. дух. пр., 1882 г., ч. 1, отд. 1, и Рущинского «Религиозный быт русских по сведениям иностранных писателей XVI и XVII веков», Москва, 1871 г., стр. 236 и сл. 191 Лебедев, н. с., стр. 31 – 32. Относительно двуперстного крестного знамения известно с несомненностью, что Максим считал правильным именно такое перстосложение. Жмакин, н. с., стр. 448, примеч. 4-ое. 193 Она напечатана в летописях русск. литерат. и древности, изд. Тихонравова, 1863 г. кн. 5, отд. III, стр. 137–139. В своей «Заметке для истории Стоглава» (помещенной там же) г. Тихонравов высказывает следующие предположения о принадлежности упомянутого сборника и статьи Кассиану. По сходству «неисправлений» с соответствующими местами Стоглава г. Тихонравов заключает, что автор статьи был членом Стоглавого собора, и притом членом влиятельным, ибо в сборнике находится несколько других статей, целиком или в извлечении вошедших в Стоглав, а именно: 1) «Никейского собора правило ерем, иже не облачаются в священные ризы или неразумением или гордостью или леностью», и в Стоглаве (гл. 14 в конце и гл. 15, стр. 102): «Правило 16-ое святых отец [в других списках: Иоанна Милостивого] иереом иже не облачаются во священные ризы, ли неразумием, ли гордостью, ли леностью». 2) «Правило Иоанна Милостивого» о том же, и в Стоглаве (гл. 16): «Правило 17-ое святого Иоанна Милостивого в поучение попом». 3) «Слово о крестящихся» и в СТоглаве (гл. 32): «О крестящихся не по чину». 4) И в сборнике, и в Стоглаве (гл. 41, вопр. 28) говорится о посте в день усекновения главы Иоанна Предтечи. – Автор заметки был, вероятно, и владельцем сборника, ибо в статье о «неисправлениях» встречаются замечания, сходные по содержанию с некоторыми местами сборника.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

А, между тем, на Вселенских Соборах Filioque не осуждено, как еретическое учение, хотя оно, появившееся в VI-oм веке, должно было быть известным отцам VI и VII-ro Вселенского Собора. Приходить же путем логического вывода и выставлять его как аксиому, что де Filioque, как прибавка к символу вселенскому, как некоторое изменение его — чрез это самое осуждено — мы не имеем права.   2) В наших восточных собраниях канонов, третьему Вселенскому Собору приписывается 7-ое правило, запрещающее составление нового символа. Употреблять это правило в смысле аргумента против (прибавки) Filioque православным богословам нельзя по двум причинам. Во 1) Ефесский Собор 431 г. знал только символ Никейский и его ограждал, а о Никео-Царьградском символе на Соборе не было речи. Во 2), 7-ое правило было приготовлено по поводу заявления пресвитера Харизия о существовании какого-то «развращенного» символа (т. е. Феодора Мопсуэстийского) для доклада его в официальном заседании, однако последнее не состоялось, — и оно (правило) не было официально принято (подтверждено). Вот почему ссылку на 7-ое правило, со стороны Евтихия оспаривал Евсевий Дорилейский (Соборные Деяния III, 85-86). Поэтому у западных канонистов III-мy Вселенскому Собору приписывается лишь 6 правил (см. например, Lauchert). Однако, Filioque есть добавка к символу, составленному на 1-ом Константинопольском Соборе, или II-oм Вселенском. Здесь, опять прежде всего нужно обратить внимание на то, что I-ый Константинопольский Собор 381 г. по своему заданию был только Собором восточной половины Римской империи , а не Вселенским; составленный на нем символ признан вселенским лишь на Халкидонском Соборе, т. е. 70 лет спустя. Затем, следует подчеркнуть отношение 1-го Константинопольского Собора к символу Никейскому: он внес в него много всяких поправок и изменений, не говоря о дополнениях. Что же вышло? Поместный Собор редактировал, исправлял документ, текст Вселенского Собора . Если так, то на сколько велика вина Западной Церкви, если она добавила одно слово к символу, составленному в Восточной Церкви на её Поместном Соборе?! … Такова церковно-каноническая точка зрения на дело. Остается историческая.   3) Впервые Filioque появляется в символе в V-oм веке в 569 г., в Испании на Толедском Соборе, вызванное полемическими собраниями в борьбе с арианами и имевшее в виду доказать арианам, что Сын ни в чем не меньше Отца, Сын равен Отцу, почему и Дух Святой также исходит от Отца, как и от Сына. С этого времени символ с Filioque начали петь и за богослужением. В течение VII и VIII-ro века символ с Filioque был принят на Соборах и распространился во Франции и Англии.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

Недаром Бальденшпергер назвал Псевдоеноха «иудейским прототипом католического Данте». 44 Это место замечательно тем, что его приводит св. Иринсй (Против ересей, V, 33) в качестве изречения Папия, ученика аи. Иоанна Богослова, причем усваивает ему авторитет слов самого Господа, переданных учеником. Впрочем, эта цитата, общая Псевдоваруху и Псевдопалию, может происходить и из общего, хотя и утраченного, источника. 46 На свои настойчивые вопросы о судьбе грешников Эздра получает такой ответ: «Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих... Многие сотворены, ног -немногие спасутся» (8, 1, 3). А после настойчивых сетований своих он слышит: «Настоящее настоящим, будущее будущим. Многого недостает тебе, чтобы ты мог возлюбить создание Мое более Меня» (8, 46–47). 48 См. Schürer, 1. с, II, 440 слл., W. Bousset, 1. с, XIII. Volz, 1 с, на русском языке см. Смирнова, ц. соч., часть II, кн. С. Трубецкой, цит. соч., ч. II, гл. III. Из памятников укажем хотя важнейшие места: Oracula Sibyllina, III, 63–74, II, 154–170, пришествие Белиара и конец мира, последние знамения – III, 795–805, V, 512– 531, 207–213. Енох Эфиопский: дни последней скорби I, 5–7, вся вторая часть, гл. 37–71, 10-недельный апокалипсис 91, 12–17, 93. Assumptio Mosis, 7 (последние времена), 10 (мессианское время, знамения в природе), III Эздра: знамения конца и антихрист (V, 4–13, VI, 20–28, XIII, 31–32), последовательность событий и сроки (5-ое, 6-ое, 7-ое видение). Сирский Варух: приближение конца 23., 7, 24, 25, 3–4. Последние испытания разделены у Варуха на следующие 12 частей (глава 27): 1) начало беспорядков, 2) избиение великих мира, 3) смерть многих, 4) послан меч, 5) голод и засуха, 6) беспорядки и ужасы, 7) ... (пропуск), 8) многие явления демонов, 9) ниспадение огня, 10) многое ограбление и угнетение, 11) злодеяние и роскошь, 12) смесь всего предыдущего.– Последние испытания снова описываются в гл. 48, воскресение мертвых – глава 50–51. Видение 12-ти темных и светлых туч с изображением последних времен – гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Какое же мы имеем право поступать вопреки голосу Вселенской Церкви? Или мы хотим быть благочестивее самой Церкви и великих Отцев Её? О непреклонении колен в дни воскресные и Господских праздников учил и основатель нашей Русской Зарубежной Церкви Блаженнейший Митрополит Антоний, который еще в бытность свою Архиепископом Волынским и Житомирским издал об этом послание к своей пастве, не преклоняет колен в дни воскресные и Господские праздники и наш теперешний Первоиерарх Высокопреосвященнейший Митрополит Анастасий. 105. ВОПРОС: Можно ли терпеть чтение Шестопсалмия при ярком электрическом свете храма, успокаивая себя тем, что люди немощны и плохо видят, или этого ни в коем случае нельзя допускать и исполнять чтение только при свете свечи? ОТВЕТ : Во время чтения Шестопсалмия не только яркий электрический свет в храме неуместен, но и большая часть свечей, по уставу, должна быть погашена, без сомнения для того, чтобы со вниманием слушать читаемое, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы были бы обращены внутрь своей души (См. Вор. Е. В. 1895, 3). В Типиконе сказано (гл. 24), что на утрени только при пении «Бог Господь» возжигаются свечи. К тому же чтение Шестопсалмия символизирует собою Вифлеемскую ночь, а потому вся церковь в это время должна быть погружена во мрак, напоминающий собою мрак ночи. 106. ВОПРОС: Как смотрит Церковь на «аборты» и употребление женщинами противозачаточных средств? ОТВЕТ : Церковь рассматривает это как убийство и подвергает за это строгой епитимии. 91-ое правило Шестого Вселенского Собора говорит об этом так: «Жён, дающих врачества, производящие недоношение плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляющие, подвергаем эпитимие человекоубийцы». Об этом же говорит и 21-ое правило Анкирского Собора: «Жёнам, от прелюбодеяния зачавшим и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением возбранено было причащение Святых Таин до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто боле снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным». Об этом же тяжком грехе 2-ое каноническое правило Св. Василия Великого говорит так: «Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкого различения плода образовавшегося или еще необразовавшегося у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе: поскольку жены от таковых покушений весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирати покаяние их, но приимати их во общение по исполнении десяти лет: врачевание же измеряти не временем, но образом покаяния».

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

Для целей Церкви календарь - это инструмент обращения к духовным событиям - праздникам и к святым. Он может отличаться от светского, но это неудобно. через П-ое количество лет в Москве на лыжах в лес придется идти в июле Через 100 млн.лет.? Это вряд ли. Нам, конечно, не дано знать сроки, но, когда видишь, что нивы уже созрели, то кое-какие выводы сделать можно. 11. Ответ на 9, E.O. : С ним, через П-ое количество лет в Москве на лыжах в лес придется идти в июле, а загорать на пляж - в январе. И сейчас так происходит, только не в Москве, а в других краях. Но для христиан главное - Пасха и другие великие праздники. А они не сезонные. Между прочим, Израиль официально живет по двум календарям - гражданскому и сакральному. Разве нужны кому-нибудь часы, Представляете, полторы тысячи лет были нужны. А другие подобные календари - еще дольше... Вы бы со своим критическим подходом лучше изучили вопрос, в чем функция этих календарей. (Этому посвящены работы крупных ученых - это прежде всего В. В. Болотов, а из современных - П. В. Кузенков). Для средневекового христианина было аксиомой следующее: не мир вечен, вечен календарь, а все в мире вращается вокруг него. 10. Ответ на 8, Анатолий Степанов: Дорогой Анатолий Дмитриевич! Главный мой посыл - самостоятельность не существует, если есть зависимость от кого-либо. Несториане с двуперстием и католики с их календарём - только примеры нашего ДОБРОВОЛЬНОГО отказа от самостоятельности. 9. Ответ на 8, Анатолий Степанов: ... точность григорианского календаря мнимая. На самом деле григорианский календарь не позволяет сделать главного - правильно высчитать дату Воскресения Христова. Задача По-моему, календарь должен прежде всего гарантировать, чтобы дни зимнего и летнего солнцестояния приходились, соответственно, на 21 декабря и на 21 июня. Всегда! А не съезжали постоянно куда-нибудь. Григорианский календарь это обеспечивает. Юлианский - нет. С ним, через П-ое количество лет в Москве на лыжах в лес придется идти в июле, а загорать на пляж - в январе.

http://ruskline.ru/news_rl/2023/01/06/ka...

Исключается из сего единый день в году, в который вечеря Господня совершается». 102 Сделанное в правиле карфагенских отцов исключение для великого четверга отменено 29-ым каноном VI вселенского собора. «Правило отцов Карфагенского собора повелевает, говорится в нем, дабы священноденствие алтаря совершаемо было не иначе, разве людьми неядшими, кроме единого в году дня, в который вечеря Господня совершается. Последуя апостольским и отеческим преданиям, определяем: яко не подобает в четыредесятницу, в четверг последней седмицы разрешати пощение, и тем всю четыредесятницу безчинствоватии». 103 Под «апостольским» преданием отцы разумеют 69-ое апостольское правило, извергающее всех непостящихся перед Пасхой, а под «отеческим» – 50-ый канон Лаодикийского собора: «в четверг последней седмицы четыредесятницы не подобает разрешати пост». 104 «Всяк иерей и дьякон, имый жену, от смешения её перед литургисанием воздержатися всяко должен есть неколикия дни, но и по служении дне того: не воздержайся бо и служай тяжко согрешит». Воздержание от плотского общения с женой перед совершением евхаристии предписывается и 4-ым правилом Карфагенского собора: «рассуждено, чтобы епископ, пресвитер и дьякон и все прикасающееся к святым хранили целомудрие и воздерживались от жен». 105 Тот же смысл имеет 81-ое правило, данного собора: «заблагорассуждено, да епископ, пресвитер и дьякон, по правилам, свойственным их степеням, воздерживаются от жен; аще же не сотворят сего, да будут удаляемы от церковного чина». 106 Подтверждая постановление Карфагенского собора, 13-ое правило VI вселенского собора возводит его к апостолам. «Знаем, что и в Карфагене собравшиеся, говорить оно, имея попечение о чистоте жизни священнослужителей, положили, чтобы иподьяконы, прикасающиеся священных таинств, и дьяконы и пресвитеры в свои урочные времена воздерживалися от сожительниц своих. Таким образом и от апостолов преданное и от самой древности соблюдаемое и мы подобно да сохраним». 107 Не менее определенно высказывается по данному вопросу 5-е правило Тимофея – архиепископа Александрийского.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Petr...

1892 г. 15 Первое издание вышлов семидесятых годах. Второе издание в 1885 г. Затем было ещё несколько изданий отдельных статей, содержащихся в этом сборнике, о чем скажем особо. 16 Первое издание этой книжки вышло в восьмидесятых годах. Второе – в 1891 г. Оба в Москве. Третье издание вышло в С.-Петербурге в 1897 г. 20 Из статей этого сборника отделом распространения духовно-нравственных книг были изданы следующие: 1) «Женихи и невесты». 7-ое изд. М. 1902 г.;2)«Лица безбрачные». 6-ое изд. М. 1898 г.;3) «Свекрови и невестки» 6-ое изд. М. 1901 г.;4) «Раздор между мужем и женой» 6-ое изд. М.1899 г.;5) «Вдовство» 5-ое изд. М. 1899г.;6) «Братья и сестры» 5-ое изд. М. 1898 г.;7) «Сиротство». 5-ое изд. М.1899 г.8) «Отчимы и мачехи, пасынки и падчерицы». 6-ое изд. М.1898 г.;9) «Убогие». 5-ое изд. М.1898г.; 10) «Утешение и советы людям, живущим в бедности». 6-ое изд. М. 1901 г.; 11) «Доброе имя» 7-ое изд. М. 1902 г.;12) «Старость» 5-ое изд. М. 1902 г.;13) «Дружба». 7-ое изд. М.1899 г.;14) «Духовное завещание». М. 1898 г. Две брошюры, входящие в состав того же сборника, как-то: «Радости и скорби родителей о детях» и: «Многочадие и бесчадие» были изданы редакцией Душеполезного Чтения в 1895 г. 22 1) «Гордость». 5-ое изд. М.1899 г.; 2) «Грехи чувств». 4-ое изд. М. 1899 г.; 3) «О путешествиях к святым местам». 3-ье изд. М.1899 г.; 4) «О христианских именах». 3-ье изд. М.1899 г.; 5) «Нечто о вечеринках и балах». 2-ое изд. М. 1898 г.; 6) «Изъяснение кратких изречений, употребляемых в богослужениях». 4-ое изд. М. 1898 г. Две же брошюры: «О телесных действиях при богослужениях и молитве» и «Изречения Слова Божия, располагающая к покаянию» были выпущены редакцией Душеполезного Чтения, обе третьим изданием в 1895 году. 23 Из адреса от Отдела Московск. Общества Люб. Дух. Пр. по распростран. Дух.-нравствен. Книг в день пятидесятилетн. Юбилея священнослужительства преосвящ. Виссариона, еп. Костромск. (1853 г. Дек. 8 – 1903 г. Дек.8) Кострома. 1904 г., стр.22 25 Первое издание этой книжки было сделано в Москве в семидесятых годах, а четвертое – в Петербурге в 1895 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nech...

Непобедимы водит войски; Что вкруг его перун молчит, Его лишь мановенья зрит.   Что огнедышущи за перстом Ограды вслед его идут; Что в поле гладком, вкруг отверстом, По слову одному растут Полки его из скрытых станов, Как холмы в море из туманов. «Огнедышущи ограды, – поясняет Державин, – то есть каре или четвероугольное устройство, каковое фельдмаршал Румянцев выдумал для побед над Турками...» В «Лексиконе треязычном» Ф. Поликарпова (1704) слово огнедышущийпереводится через греч. πνρπνοος и лат. ignem sperans. 203). В «Немецко-латинском и русском лексиконе» 1731 г. немецкие feuerwerffend и feuerspeiend, лат. ignivomusnepeboдяmcя словами: «огнистый, огнепальный, огнем дышущий» (с. 196). Возможно, что специализация значений слова огнедышущий, установившаяся под влиянием Ломоносова, была поддержана и соотношением с нем. feuerspeiend. Любопытно отношение к слову огнедышущий в словаре 1847 г. Здесь находим такой последовательный ряд слов: «Огнедохновенный, ая, ое, -н, -нна, о, пр. Церк. 1) Исполненный пламенной ревности. Уста огнедохновенная. Минея, мес. янв. 27. 2) Дышущий огнем злобы, мучителя огнедохновенное прощение укорил еси. Минея, мес. янв. 11. Огнедыхательный, ая, ое – лен, льна, о, пр. Церк. 1) Извергающий огонь. 2) Исполненный ярости. Срамотою объяти бывше стеняху, огнедыхательной их дерзости бесчестно угасшей. 3-я кн. Маккавейская, VI. 31. Огнедышущий, ая, ее, пр. То же, что огнедыхательный. Огнедышущаягора» (сл. 1847, 2, с. 44). В словаре Даля отмечено лишь выражение огнедышущая гора со следующим толкованием: «гора, огнеметная, огненная, поднятая и изломанная подземным огнем; из жерла, жерловины ее, временем мечет огненным снопом раскаленные, расплавленные и горючие вещества, тучи пепла и потоки лавы, гари» (сл. Даля 1912–1913, 2, с. 1654). Заметка ранее не публиковалась. В архиве сохранилась рукопись – 5 пронумерованных листков разного формата, 1 листок, не имеющий номера с цитатой из оды Державина «Водопад», включенный в настоящую публикацию. Кроме рукописи в архиве есть экземпляр машинописи с авторской правкой (примера из оды Державина в ней нет).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/i...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010