О.Н. Изотова Иконопочитание в контексте византийской религиозности IX–X вв. по данным агиографических источников Источник Введение Актуальность темы исследования Диссертационное исследование посвящено формам и способам выражения и содержанию теории иконопочитания 1 в житиях византийских святых второго периода иконоборчества (815–843 гг.). Иконопочитание – значимый способ сакрализации пространства, специфический для восточного христианства 2 . Во многом это обусловлено догматическим утверждением почитания священных изображений на VII Вселенском Соборе в 787 г., основанном на том, что почитание (τιμ) иконы переходит к первообразу, представленному этим изображением 3 . Как известно, решения Вселенского Собора получили неоднозначный отклик в западной, латинской части христианского мира. Западные богословы не были иконоборцами, поскольку все же признавали изображения евангельских и иных исторических сцен, но смысл их понимали по-своему: изображения существуют для украшения церквей и напоминания о прошедших событиях 4 . Такое отношение к священным изображениям, привело к тому, что в западной христианской традиции они не стали столь значительным средством сакрализации храмового пространства, как в Византии. В дальнейшей истории имели место случаи и полного отказа от священных изображений: например, события, связанные с возникновением протестантизма в XVI в. однако современное западное христианство , не исключая и протестантских деноминаций, проявляет все больше интереса к иконопочитанию. Аргументы, которые участники византийских споров об иконах предлагали в качестве основания почитания изображений, отсутствуют в западной традиции, но снова становятся актуальными в наше время, в диалоге западного и восточного христианства об иконах. Возвращаясь к восточному христианству, следует заметить, что с завершением конфликта вокруг икон в 843 г. во второй половине IX в. почитание изображений продолжает свое развитие. В это время складывается целая система византийской церковной росписи 5 , самым ранним примером которой считается Фаросская церковь 6 .

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/ikonopoc...

Г. И. Беневич Учение о церковном символе. Иконоборчество и иконопочитание Иконоборческий период (730–843 гг.) (Т. А. Сенина (монахиня Кассия)) Иконоборческие споры продолжались в Византии больше ста лет, однако с перерывом в 787–815 гг., и поэтому принято говорить о двух периодах иконоборчества. К началу VIII в. почитание икон, ставшее общепринятой практикой уже к VI в., считалось исконным преданием, однако его прямого богословского обоснования сделано при этом не было 699 , а бытовое почитание образов начало принимать гипертрофированные формы 700 . Это чрезвычайное усиление культа икон вызвало негативную реакцию в церковных кругах, особенно в восточных провинциях Византийской империи, где сильнее ощущалось иконоборческое влияние армян-монофизитов, а также сект павликиан и манихеев. Сколько бы позднее православные источники ни твердили о том, что иконоборчество было единственной ересью, навязанной Церкви извне, в Константинополе при дворе Льва III, а именно в Малой Азии среди духовенства мы находим самую древнюю форму выражения византийского иконоборчества» 701 . Наиболее древние источники приписывают решающую роль в возникновении новой ереси Константину, епископу Наколеи Фригийской. Об этом упоминает св. патриарх Герман в своих письмах, и когда они были прочитаны на VII Вселенском соборе, св. патриарх Тарасий сопровождал чтение словами: «Ересь вышла от Константина Наколейского, это он ее ввел». По словам патриарха Германа, в его время «целые города и множество людей» были «в большом смущению) относительно иконопочитания, а иконоборческая ересь являлась «нововведением» епископа Наколейского, который нашел многочисленных сторонников внутри самой церковной иерархии 702 . Подобное усиление антииконоборческих настроений вошло в резонанс с настроениями воцарившегося в 714 г. Льва III Исавра, который после своих блистательных побед над арабами ощущал себя мессианской фигурой, призванной навести порядок и в государстве, и в Церкви. Впрочем, при нем иконоборчество не получило сколько-нибудь большого размаха: император ограничился символическим удалением с главных ворот дворца иконы Христа и отправлением на покой престарелого патриарха Германа, который не соглашался с новым курсом, но не имел сил оказать должное сопротивление. Только в 754 г. сын Льва император Константин V (741–775 гг.) созвал в Иерии собор, осудивший иконопочитание и официально провозгласивший иконоборческие догматы. Этот же император развернул преследования иконопочитателей, в ходе которых пострадали более всего монахи, главные хранители традиционного благочестия. На Иерийском соборе были преданы анафеме патриарх Герман и Мансур – преподобный Иоанн Дамаскин 703 , который в VIII в. оказался главным богословом, писавшим в защиту иконопочитания 704 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ant...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИНКМАР Гинкмар [лат. Hincmarus; франц. Hincmar; нем. Hinkmar] (ок. 806, Сев. Галлия - 21 или 23.12.882, Эперне, близ Реймса), архиеп. Реймсский, канонист, богослов, церковный и политический деятель Франкской империи. Происходил из знатного франк. рода, с детства был предназначен к духовной карьере, воспитывался в мон-ре Сен-Дени под Парижем, его наставником был Гилдуин (с 815 настоятель Сен-Дени), ученик Алкуина и первый переводчик на лат. язык сб. «Ареопагитики» . В 822 г. вместе с Гилдуином Г. прибыл ко двору имп. Людовика Благочестивого , но в 830 г., после удаления наставника от двора, Г. также покинул придворную капеллу. В 834 г. Г. вернулся, стал советником императора. В 845 г. по указанию западнофранк. кор. Карла II Лысого Г. поставлен архиепископом Реймсским и примасом франк. Церкви вместо низложенного в 835 г. архиеп. Эбона , к-рый продолжил борьбу за Реймсскую кафедру и в 840-841 гг. на короткий срок добился от папы Римского восстановления в сане. Став архиепископом, Г. стремился поправить имущественное положение архиеп-ства, ухудшившееся в период вакации и борьбы за кафедру. Ему удалось подчинить своему влиянию поставленный Эбоном клир (по нормам церковного права из-за низложения Эбона проведенные им рукоположения являлись недействительными). Несмотря на возражения Римского престола, Г. как примас Галлии короновал Карла Лысого. При Г. было закончено строительство кафедрального собора в Реймсе. Он провел реорганизацию архиеп-ства, что впосл. стало причиной для обвинений Г. со стороны имп. Лотаря I в превышении полномочий; однако на Соборе в Суасоне в 853 г. действия Г. были одобрены, в 855 г. это подтвердил папа Бенедикт III . С 852 г. Г. издал ряд постановлений, направленных на укрепление власти архиепископа в провинции и упорядочение местного церковного законодательства (Capitula episcoporum 856, 874, 877 гг.]// Mansi. T. 15. Col. 475-499; PL. 125. Col. 74-804). Проводил политику укрепления церковной дисциплины, искоренения симонии, активно использовал местные Соборы западнофранк. духовенства для проведения реформ. На Соборах Г. приобрел ведущее положение, чему способствовала его активная позиция в споре о предопределении с Готшальком из Орбе. В 858 г. ему удалось объединить западнофранк. прелатов и добиться осуждения захватнической политики Людовика II Немецкого (843-876).

http://pravenc.ru/text/165017.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРИЙСКИЙ СОБОР (10 февр.- 8 авг. 754), церковный Собор, утвердивший иконоборческое учение. Осужден как еретический VII Вселенским Собором и К-польским Собором 843 г. Источники сообщающие об И. С., весьма скудны: его деяния не сохранились, а вероучительное определение (орос) дошло лишь фрагментарно в составе Деяний VII Вселенского Собора. Оно было включено в зачитывавшийся на 6-м заседании VII Вселенского Собора 6 окт. 787 г. документ «Опровержение коварно составленного толпою христианообвинителей и лжеименного определения» ( Mansi. T. 13. P. 205-364; ДВС. Т. 4. С. 512-584), автором которого предположительно был К-польский патриарх Тарасий ( Alexander. 1958. P. 13, 21. N 1; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 489). Фрагменты иконоборческого определения зачитывались Григорием, еп. Неокесарийским, опровержения - сначала диак. Великой ц. Иоанном, затем диак. и кувуклисием Епифанием. Большинство исследователей признают цитировавшиеся фрагменты подлинными и не подвергавшимися редактуре иконопочитателей. Текст ороса И. С. доступен либо в издании Дж. Манси, либо в отдельных совр. изданиях (напр.: Die ikonoklastische Synode. 2002). Др. источники менее достоверны. По большей части они относятся к 787-815 гг. («Житие Стефана Нового» (см. ст. Стефан Новый ), исторические сочинения прп. Феофана Исповедника и патриарха К-польского Никифора I и др.) или ко 2-му периоду иконоборчества (богословско-полемические трактаты патриарха Никифора, Scriptor incertus de Leone Armenio и др.) и составлены с позиций иконопочитателей. Тем не менее эти тексты дают представление о рецепции И. С. в кон. VIII - 1-й пол. IX в. Историческая ситуация Большинство источников приписывают инициативу созыва И. С. имп. Константину V ( Theoph. Chron. P. 427-428). Это подтверждается и текстом ороса ( Mansi. T. 13. P. 209, 225, 229). Будучи воспитанным в иконоборческом духе и проявляя живой интерес к богословским вопросам, имп. Константин в первые годы правления в основном занимался внешнеполитическими делами и только через 10 лет после воцарения принял решение о созыве Собора. При этом созыву И. С. предшествовали как сознательные меры, ослаблявшие авторитет и политическое влияние Патриархата ( Афиногенов. 1997), так и упомянутые в «Хронографии» Феофана под 752/3 г. народные собрания (т. н. силенции - Theoph. Chron. P. 427). Но с формальной т. зр. имп. Константин предпочел намеренно отстраниться и лично присутствовал только на последнем заседании И. С. (Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 82. Anm. 102).

http://pravenc.ru/text/293668.html

Окружное послание преподобного Навкратия о кончине преподобного Феодора Студита Перевод и комментарии Диакон Владимир Василик Вниманию читателей предлагается не переводившийся ранее текст окружного послания прп. Навкратия о кончине прп. Феодора Студита . К сожалению, нам известно о нем немногое . прп. Навкратий поступил в Студийский монастырь вероятно еще годы игуменства Платона Студита. Во времена прп. Феодора Студита был экономом Студийского монастыря и входил в ближний круг его учеников. Сохранилось много писем св. Феодора св. Навкратию, где игумен хвалит ученика за усердие, духовные подвиги и терпение скорбей . После событий 815 г., когда прп. Феодор Студит вместе со св. патриархом Никифором выступил против иконоборческой политики Льва Армянина , прп. Навкратий вместе с другими монахами был вынужден покинуть монастырь. Навкратия, как и многих известных монахов и игуменов, при Льве Армянине вызывали на диспут с Иоанном Грамматиком, но св. Навкратий сумел противостоять «великому софисту» и не поддался на его хитрости, за что претерпел гонения. После освобождения прп. Феодора Студита из ссылки в 821 г. неотлучно находился при нем и был свидетелем его кончины. После кончины св. Феодора Навкратий был избран игуменом Студийским. После Торжества Православия в 843 г. студиты вернулись в свой монастырь, и св. Навкратий много потрудился, чтобы восстановить прежний порядок монастырской жизни. Во время игуменства св. Навкратия, в 845–846 гг. произошел серьезный конфликт между студитами и св. патриархом Мефодием. Во-первых, патриарх Мефодий не признал полномочия прп. Навкратия как Студийского игумена, на том основании, что у него не было соответствующей письма от патриарха Никифора. Во, вторых, стремясь утвердить авторитет высшей церковной власти, он потребовал не только уничтожить все писания прп. Феодора Студита против прелюбодейного брака императора Константина VI и вынужденного попустительства ему со стороны св. патриарха Тарасия и Никифора, но и предать их анафеме. Студиты во главе с прп. Навкратием отказались это сделать и тогда патриарх Мефодий отлучил их от Церкви как схизматиков и предал анафеме. Столь жесткий конфликт мог привести к непредсказуемым последствиям, если бы св. Мефодий не умер от водянки 14 июля 847 г. Новый патриарх, св. Игнатий немедленно снял со студитов все прещения, и церковный мир был восстановлен. Однако, прп. Навкратий недолго радовался этому событию, поскольку он вскоре скончался в 848 г. День его смерти — 18 апреля стал днем его памяти

http://pravoslavie.ru/57666.html

В В. проповедовали апостолы Петр (Деян 2. 9; 1 Петр 1. 1; Euseb. Hist. eccl. III 1) и Андрей Первозванный . По свидетельству Плиния, в нач. II в. в В. было множество христиан всех сословий и возрастов ( Plin. Jun. Ep. X 96-97). Во время гонений 303-311 гг. Никомидия (резиденция гонителей христиан императоров Диоклетиана и Галерия ) и др. города В. стали местом подвига множества христ. мучеников. После торжества христианства при Константине Великом В. играла заметную роль в церковной истории. Здесь были созваны I (Никея, 325), IV (Халкидон, 451) и VII (Никея, 787) Вселенские Соборы. Сразу 3 крупнейших города провинции, Никомидия, Никея и Халкидон, имели статус митрополий (занимали 7-9-е места среди кафедр К-польского Патриархата). В 1-й пол. IV в. значительное влияние при имп. дворе имел сторонник ариан Евсевий , еп. Никомидийский, переведенный впосл. на К-польскую кафедру (338-341). Второй подъем Никомидии отмечен в IX в., при митр. исп. Феофилакте (800-815), когда город стал столицей фемы Оптиматы и началось широкое строительство мон-рей и богаделен. Начиная с V в. в горах В. сформировались 2 крупных монашеских центра: Олимп Вифинский и Авксентия святого гора . На «горе монахов» Олимпе, расположенной южнее Прусы, и в ее окрестностях в период наивысшего процветания (VIII-X вв.) находилось ок. 50 мон-рей, среди них - такие крупные, как Атроя, Мидикион , Пелекитский, лавра Символон и др. На Олимпе начинали карьеру или проводили остаток жизни мн. церковные и общественные деятели: преподобные Феодор Студит , Иоанникий Великий , Евфимий Новый , Патриарх К-польский свт. Мефодий (843-847) и др. В 12 км к юго-востоку от Халкидона находилась гора св. Авксентия, названная по имени сир. монаха прп. Авксентия (V в.), проведшего здесь последние 20 лет жизни. С кон. V в., но особенно интенсивно в IX-XII вв., здесь шло строительство мон-рей: св. Стефана, св. Апостолов, арх. Михаила и др. Много церквей и мон-рей было воздвигнуто в небольших городках в прибрежной полосе Мраморного м.: в Апамее, в Аполлонии, в Дакивизе и др.

http://pravenc.ru/text/158884.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРЕЩЕНИЕ РУСИ Принятие христианства в качестве офиц. религии в Древнерусском гос-ве (см. Древняя Русь ) в 987-989 гг.; в более широком смысле понятие включает также и начальные этапы христианизации населения Руси в предшествующие годы. События, связанные с К. Р., нашли отражение в древнерус., визант., араб. и западноевроп. источниках, комплексное изучение к-рых позволяет восстановить общую картину проникновения и утверждения христианства на территории Вост. Европы, в частности на Руси. Икона «Крещение Руси». 1988 г. Иконописец Н. А. Туманова (Музей МП «Софрино») Икона «Крещение Руси». 1988 г. Иконописец Н. А. Туманова (Музей МП «Софрино») Сказание, приведенное в «Повести временных лет» (далее: ПВЛ) и в пространной редакции Пролога под 30 нояб. («Слово о проявлении Крещения Рускыя земля святаго апостола Андрея, како приходил в Русь»), связывает принятие христианства на буд. территории Руси с именем св. ап. Андрея Первозванного . Согласно летописи (послужившей источником для проложной версии), ап. Андрей, прибыв в Корсунь (Херсонес) из Синопы, решил отправиться в Рим, следуя вверх по течению Днепра. По пути он благословил место буд. Киева, воздвиг крест, затем отправился на землю словен, на место буд. Новгорода, откуда отбыл в Рим, а оттуда - в Синопу (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 8). В основе этого Сказания лежит представление о том, что апостольским уделом ап. Андрея была Скифия. Это предание окончательно оформилось в Византии в 1-й пол. IX в. во многом благодаря Житию ап. Андрея, написанному мон. Епифанием (между 815 и 843). Основываясь на этом памятнике агиографии, Никита Давид Пафлагон (кон. IX - нач. X в.) в панегирике Андрею писал: «Ты подчинил Евангелию все северные области и все побережье Понта силой мудрого слова и разума, силой знамений и чудес. Повсюду ты поставил жертвенники, священников и иерархов для верующих» ( Nicetae Paphlagonis Oratio in laudem S. Andreae//PG. 105. Col. 68).

http://pravenc.ru/text/2459053.html

Патриархи Константинопольские за период 381–1453 гг. Нектарий – 381–397 Иоанн I Хрисостом – 398–404 Арасий – 404–405 Аттик – 406–425 Сисинний I – 426–427 Несторий – 428–431 Максимиан – 431–434 Прокл – 434–446 Флавиан – 446–449 Анатолий – 449–458 Геннадий I – 458–471 Акакий – 472–489 Фравита – 489–490 Евфимий – 490–496 Македонии I – 496–511 Тимофей I – 511–518 Иоанн II Каппадокийский – 518–520 Епифаний – 520–535 Анфим I – 535–536 Мена – 536–552 Евтихий – 552–565 Иоанн III Схоластик – 565–577 Евтихий (вторично) – 577–582 Иоанн IV – 582–595 Кириак – 595–606 Фома I – 607–610 Сергий I – 610–638 Пирр – 638–641 Павел II – 641–653 Пирр (вторично) – 654 Петр – 654–666 Фома II – 667–669 Иоанн V – 669–675 Константин I – 675–677 Феодор I – 677–679 Георгий I – 679–686 Феодор I (вторично) – 686–687 Павел III – 688–694 Каллиник I – 694–706 Кир – 706–712 Иоанн VI – 712–715 Герман I – 715–730 Анастасий – 730–754 Константин II – 754–766 Никита I – 766–780 Павел IV – 780–784 Тарасий – 784–806 Никифор I – 806–815 Феодор Мелиссии Касситера – 815–821 Антоний I Кассимат – 821–837 Иоанн VII Грамматик – 837–841 Мефодий I – 843–847 Игнатий – 847–858 Фотий – 858–867 Игнатий (вторично) – 867–877 Фотий (вторично) – 877–886 Стефан I – 886–893 Антоний II Кавлеа – 893–901 Николай I Мистик – 901–907 Евфимий I – 907–912 Николай I Мистик (вторично) – 912–925 Стефан II – 925–927 Трифон – 927–931 Феофилакт – 933–956 Полиевкт – 956–970 Василий I Скамандрин – 970–974 Антоний III Студит – 974–979 Николай III Хрисоверт – 979–991 991–996 – патриархов не было Сисинний II – 996–998 Сергий II – 1001–1019 Евстафий – 1019–1025 Алексей Студит – 1025–1043 Михаил I Кируларий – 1043–1058 Константин III Лихуд – 1059–1063 Иоанн VIII Ксифилин – 1064–1975 Косма Г- 1075–1081 Евстратий Гарида – 1081–1084 Николай III Кирдиниат Грамматик – 1084–1111 Иоанн IX Агапет – 1111–1134 Лев Стип – 1134–1143 Михаил II Куркуас – 1143–1146 Косма II Аттик – 1146–1147 Николай IV Музалон – 1147–1151 Феодот II – 1151–1154 (Неофит I – 1153–1154)

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Vasi...

Леонтий (кон. VIII – нач. IXbb.). Житие Стефана Савваита (ум. в кон. 790-х гг.) Стефан Савваит (кон. VIII в.) Сказание о мученичестве святых отцов – савва- итов (убиты в 796/797 г.) IX век Стефан Дамасский (начало IX в.). Житие Романа новомученика (731–780) Аноним (начало IXb.). Житие Анфусы из Мантинея (Вифиния) (750–770-е гг.) Аноним из Амастрии (начало IXb.). Житие Иоанна Готского (ум. 791) Стефан Диакон (816 г.). Житие Стефана Нового (ум. 765–767) Аноним (начало IXb.). Чудеса муч. Ферапонта Кипрского (790–806) Никита из Амния (821/822 г.). Житие Филарета Милостивого (ок. 702–792) ЕпифанийМонах (кон. VIII – первая треть IXbb.). Деяния и хождения апостола Андрея Феодор Студит (первая четверть IXb.). Похвала Арсению Великому (354–412) Феодор Студит (между 815–825 гг.). Похвала Платону, игумену Саккудийского монастыря (Вифиния) (ум. 814) Аноном (первая пол. IXb.). Армянское житие Стефана Сугдейского (Сурожского) (ок. 700 – ок. 760-го гг.) Аноним (первая пол. IX в.). Синаксарное житие Стефана Сугдейского (Сурожского) (ок. 700 – ок. 760-го гг.) Феостирикт (вторая четверть IXb.). Житие Никифора Мидикийского (ум. ок. 813 или 824 г.) Мефодий, Патриарх Константинопольский (843–847). Житие Феофана Исповедника (ок. 752–818) Игнатий Диакон (IX в.). Житие Тарасия, Патриарха Константинопольского (784–806) Игнатий Диакон (?) (IX в.). Житие Георгия Амастридского (ум. 807) Игнатий Диакон (IX в.). Житие Никифора, Патриарха Константинопольского (806–815, ум.829) Аноним (после 842 г.). Житие Иоанна Психаита (ум. ок. 820–829) Аноним (ок. середины IXb.). Житие Филарета (ум. 831 г. в Палермо) Михаил Монах (вторая пол. IX в., скорее, после 868 г.). Житие Феодора Студита (759–826) Аноним (850-е гг.). Мученичество Сорока двух Аморийских мучеников (о 838845 гг.) Савва (ок. середины IXb.). Житие Макария Пелекитского (780–842) Аноним (середина IX в.). Житие Мефодия, Патриарха Константинопольского (843–847) Аноним (850-е гг.). Житие Михаила Синкелла (761–845/846) Петр и Савва (середина – вторая пол. IX в.). Житие Иоанникия Великого (ок. 754–846)

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

патриарха Никифора (BHG, N 1335) и др. произведений, и у Петра Монаха, автора Жития прп. Иоанникия Великого (BHG, N 936). Все они работали в одно время и, вероятно, принадлежали к кругу К-польского патриарха свт. Мефодия (843-847), куда, очевидно, входил и Г. А. (помимо указанных текстов он цитирует Житие свт. Никифора, а также несохранившийся труд прп. Михаила Синкелла, ближайшего соратника свт. Мефодия). Сочинения свт. Никифора исчезли из поля зрения до XIV в., а Житие Никиты сохранилось по-гречески в единственной рукописи нач. X в. в сокращенном виде (полная версия дошла в слав. переводе). Исходя из этого, можно предположить, что входившие в круг свт. Мефодия церковные писатели пользовались неким общим собранием источников. Очень вероятно, что это была б-ка свт. Никифора, к-рую ему было позволено взять с собой в изгнание в 815 г. и к-рую свт. Мефодий, очевидно, перевез в К-поль в ходе подготовки к перенесению мощей свт. Никифора после восстановления иконопочитания в 843 г. После смерти свт. Мефодия это собрание вместе со всем его архивом, включавшим произведения вышеупомянутых авторов, по-видимому, попало в Студийский мон-рь. Казнь ап. Петра. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 165 об.) Эти выводы подтверждаются изучением связей хроники Г. А. и «Хронографии» прп. Феофана Исповедника. Господствовавшая до недавнего времени т. зр., основанная на более поздней датировке хроники Г. А., состояла в том, что сочинение прп. Феофана послужило одним из ее основных источников для хроники Г. А. 582-813 гг. Г. А. был несомненно знаком с «Хронографией» прп. Феофана, однако, как показывают новейшие текстологические исследования ( Yannopoulos. 2000. P. 539), к 846-847 гг. она существовала в виде разрозненных тетрадей или листов. Это означает, что Г. А. пользовался авторской рукописью, что можно легко объяснить, если последняя входила в состав упомянутого выше собрания (архива). «Хронография» прп. Феофана, возможно, представляет собой некое звено между этим собранием и др.

http://pravenc.ru/text/164333.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010